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乾下 履後繼之以泰者蓋生養敎化文物備矣天地交而
  坤上 氣通上下交而世治此履之後所以繼之以泰也
  泰小往大來吉亨
  泰通也易例陽爲大陰爲小往謂之外來謂居內泰上坤下乾
  天氣下降地氣上騰二氣氤氲萬物化生通之至也况卦三陰
  居外三陽居內陰往陽來君子道長小人道消通之至也故曰
  吉亨夫旣通矣又何不吉哉
  象曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上
  下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子
  而外小人君子道長小人道消也
  夫泰之吉陰往陽來陰陽相通也故天地交而萬物以通生之
  遂也卦以三陰居上三陽下應上下相應其志同也內陽而外
  陰內健而外順是猶君子道行小人向化上下同風化行俗美
  此乃君子得位之時亦卽小人道消之日也親君子遠小人選
  賢與能風移俗易天下之治其庶幾乎
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜
  以左右民
  財同載爾雅釋詁載成也載成輔相皆疊詞輔助也相輔也猶
  載成同一義也乾上坤下天地之位定矣坤上乾下陰陽之氣
  交矣天地相交萬物化生泰之義也坤爲后后古帝王之通稱
  聖王法泰之義生聚教化以成天地之道焉養求給欲以輔天
  地之宜焉行合乎義民履乎道同風一俗奠世運於磐石之安
  通德類情躋斯民於春台之上上下志同天下治矣
  初九拔茅茹以其彙征吉
  三五互震震爲萑葦茅葦也下爲根故爲茹茹根相牽連也彙
  類也三陽同德初往而二三彚升如拔茅根牽連而出初與上
  應往征必吉志相同也
  象曰拔茅征吉志在外也
  初之征吉下與四應也四在外卦故曰志在外也猶之用人賢
  者在位衆賢競進拔茅連茹何往而不吉哉
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  荒作巟說文巟水廣也大也地曰四巟八巟謂其廣大也馮河
  涉水也二四互兌澤二在三下涉水之象也二居內卦中故曰
  中行夫有容人之德始有涵宏之量剛中自守具濟世之雄才
  智備乎身無遠方之不屆不營私不樹黨行之方也不畏難不
  退縮志之剛也中道而行吉之大也不曰吉而吉寓矣
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  二以剛中行之得正有容人之量具濟艱之才其志廣其行方
  守身如此安有所謂不吉者哉
  九三无平不陂旡復不復艱貞旡咎勿恤其孚于食有
  福
  三居陽極陽極必衰天道固如是也猶之无平不陂地之勢也
  無往不復時之窮也惟艱難以自任貞固以自持不爲無益之
  憂愁但盡相孚之誠悃庶能轉危爲安艱難克濟天命有諶顧
  是明命夫如是食福豈有窮哉
  象曰旡往不復天地際也
  際交接也乾天坤地三
  居際位陽極爲陰勢必然也無往不復
  天地之大義也一往一復而生化不窮天地之妙用固如斯也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  翩翩羣飛貌四以陰居陰位得乎正下與初應居近君之地思
  引賢自代不獨富也而以鄰是富不待吿戒而心與相孚謙虛
  自處衆陰俱從蓋四以過中將衰之際若能薦賢自代亦足以
  挽危亡占此者可知戒矣
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  陰虛陽實易之例也外卦皆陰翩翩下應謙虛以處何實之有
  况四初相應志已相孚又何待戒吿而始孚合哉
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  帝乙紂父也歸妹殷代嫁婦之通稱也事詳詩大明篇祉福也
  五陰下應九二歸妹之象也五爲泰主居順履中渙發德音登
  庸俊傑尚賢自下旴食宵衣猶帝乙之歸妹必降貴以從人婚
  媾得人家道以盛介以景福何吉如之
  象曰以祉元吉中以行願也
  五雖居尊樂與下接二五正應虛中以行爲國得人願與共治
  此乃吉之大者爻辭謂元吉者嘉之也
  上六城復于隍勿用師自邑吿命貞吝
  上處泰極否來之時陽消陰長之際昔者取土以爲城今則傾
  城以爲隍亂之時也是時也惟貞固以自守勿整旅而用師民
  心已解安能共事哉雖欲下詔自責吿於邑人終至衆叛親離
  自守雖正亦不免於羞吝矣
  象曰城復於隍其命亂也
  泰極否來天道如是城復爲隍盛極必衰雖欲吿命無如世亂
  何占此者可深省焉
  乾上盛極必衰陽消陰長循環往復自然之理也故泰
  坤下
  極必否通極必塞此泰之後所以繼之以否也
  否之匪人不利君子貞大往小來
  否塞也卦以乾天居上坤地在下天地之氣窒塞不通否之象
  也陰陽不和天之否也上下失德人之否也處否之世小人得
  時排陷正人欲弄名器君子於是時也惟貞固自持履中蹈義
  以待時機乘時而起蓋知陽消陰長之時固非君子有爲之日
  處否之道固如是也
  象曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
  而萬物不通也上下不交而天下旡邦也內陰而外陽
  內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也
  否七月卦泰正月卦也正月春生草木滋榮禽獸孳息生機畢
  遂時之泰也七月秋肅繁霜將降草木凋零天地不通時之否
  也夫時之泰也人力亦有促成之君臣和協上下同心主治者
  法乾之德而仁義兼施輔之者靖共爾位克効馳驅上下交治
  所以長保其泰也迨世之否也亦非人力能挽之上下失德邦
  國分崩或濫用威權恩膏未逮或交相謀利不顧民生終將爲
  民所棄國以大亂此正君子道消小人道長之時安能以人力
  而挽之耶
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
  乾天居上氣不下降坤地居下氣不上騰陰陽不交塞之象也
  故曰否惟君子爲知幾以身淑德而不求聞達置身高蹈而避
  免艱虞韜光自晦不招小人之嫉謙沖淡泊何求祿餌之榮惟
  君子能如是亦處否之道不能不如是也按儉當作歛歛其道
  德之光也坤爲吝故爲斂乾三陽居外故曰避
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  初當否始事尚可爲苟能彙集小人同歸正道身之吉也抑亦
  通之兆焉按初變成震亦有茅象下爲根故曰茹三陰同類故
  曰彚初六之不言凶者處否之初尚冀其悔過遷善同爲君子
  耳况下與四應四以剛中而初慕之棄邪反正彚類同升則否
  可爲泰吉而且亨之道也
  象曰拔茅貞吉志在君也
  君上也初與上應小人慕化與類同升故曰貞吉若守之不正
  則行之不義又何吉之可云哉
  六二包承小人吉大人否亨
  泰否相綜泰二曰包荒否二亦曰包承蓋天包地外故爲包荒
  地承天時故曰包承二與上應尚知順君雖曰包容同類猶知
  順上而行小人行能如是吉之道也惟君子則淑身以自守不
  附勢以阿容待時而起以濟艱危故曰否亨否亨者先否而後
  亨也
  象曰大人否亨不亂羣也
  君子不黨無所謂羣也規行矩步無有不正也守身如此則此
  時之否終見後曰之通也
  六三包羞
  三以柔居剛不中不正自比匪人以取羞吝况復上居高位下
  比匪人結黨營私排陷君子是誠小人之尤者不曰凶而曰羞
  者凶雖未見而其爲凶也必矣又何待言哉
  象曰包羞位不當也
  三以柔居剛位不當也况復包藏禍心營私聚黨雖得勢於一
  時終貽羞於萬世爻辭之戒可發深省矣
  九四有命旡咎疇離祉
  疇類也離麗也四變成巽巽爲命三五互巽亦爲命命承五之
  命也四以剛居柔雖不中正以近君之地承君命而行不自專
  不阿世處身以正夫復何咎况泰三君子則以由泰入否之時
  惟自修身畜德長保其泰故能不恤小人之孚而自食其福也
  否四則以由否入泰之時上承大君之命不敢竊柄以自專汲
  引同類同輔王家豈特無咎抑同且受其福若徒竊位自專必
  招君上之忌禍不旋踵又何福之可云哉
  象曰有命旡咎志行也
  四承五同德同心承命而行无咎之道也
  九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
  休美也苞木之堅者巽爲木故曰苞桑否而曰休否過中也否
  極終通美之兆也九五以剛居中位得乎正下得衆陰之附復
  有四陽之輔雖居否世終濟艱虞其亡其亡而繫之苞桑本固
  邦甯何危亡之足懼哉其亡其亡繫於苞桑古諺語意謂所繫
  旣堅何愁其亡也
  象曰大人之吉位正當也
  大人九五也九五之吉位得其正也
  上九傾否先否後喜
  盛極必衰陽消陰長理必然也上居否極否極必通勢當然也
  否旣傾矣泰與俱來先否而後喜其爲喜可也知矣
  象曰否終則傾何可長也
  一否一泰天運循環猶之四時運行不息有泰必有否有否終
  有泰天道固如是也上居否極極則必傾安可長於否哉故世
  之治也亂亦隨之一治一亂千古固如斯也安有長於治而不
  亂者亦安有久於亂而不治者哉
  離下 否之後繼之以同人者濟否在乎衆力同舟共
  乾上 濟始克有成此否之後所以繼之以同人者也
  同人於野亨利涉大川利君子貞
  同人有二義一同于人也二與人同也卦以一陰麗於五陽有
  相同之象虞註乾爲野下離伏坎故曰涉川二五中正故曰貞
  又二五相應陰陽以和通之道也夫野無畦畛猶人無私意同
  人以德不以意意同而德不同非同也同人以心不以跡跡同
  而心不同亦非同也同德同心是曰同人心德相孚道之大同
  也惟利於正義當然也二人同心其利斷金而况同心者衆羣
  策羣力以輔事功雖艱險在前亦克有濟利涉大川亨之至也
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨
  利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君
  子爲能通天下之志
  卦以二居中位得乎正上應九五心志相孚故曰同人夫卦辭
  所謂同人于野亨利涉大川者乾之行健也健則克任艱鉅明
  則燭理通幽內文明而外剛健位得乎中事合乎正上應乾體
  此君子守正之道也惟君子之守正也始能通天下之志心志
  相孚事無不通矣
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  乾天居上離火炎上性之同也先天方位乾位於南後天離以
  代之位之同也故曰同人類禮鄭註比類也族類也類族辨物
  係對文君子之與人同也必先比其所類然後善惡分焉辨其
  品物然後等序判焉同德者親之匪類者絕之燭理旣明行自
  合義矣按比類謂乾三陽不雜辨物謂離文明
  初九同人于門旡咎
  初成艮爲門闕九居同人之始上無繫應以剛居剛尚得乎正
  正則無私畜德自守聲氣應求結納如蘭茝之臭晦明講貫風
  雨賡伐木之章鄕里咸瞻引爲同德聲譽日隆何咎之有
  象曰出門同人又誰咎也
  德積於身所同者廣無私昵之存無咎禍之至故曰出門同人
  又誰咎也
  六二同人于宗吝
  宗禮鄭註廟門之西也祭時聚族人於此初以家式化隣里所
  瞻故得无咎二以柔中雖上應九五而爲三所阻私意未泯結
  納宗黨凶雖未見羞吝矣
  象曰同人于宗吝道也
  結納宗黨私意未泯覬覦之心以見羞吝之事終來蓋以二柔
  中懦夫也同人在德二以懦弱私結宗黨以自厚取吝之道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  三成震爲萑葦巽爲陰木又爲高離爲甲兵隱險未見故曰伏
  又巽入也亦伏象三成艮爲山陵離數三故曰三歲不興有同
  者必有不同爭心起矣三位不中正上無應與內則無辭以起
  兵外則無類之相應伏戎於莽偷容歲時心欲跳梁勢有未可
  故升其高陵三歲不興尚有懼也
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  盟渝金石爲幽獨之戈矛結黨營私尚伏莽而未動蓋居健乾
  之下力有未勝然而人不我同又不得不伏戎以待幸知所懼
  尚有戒心故升其高陵以覘風色知事未可爲三歲不興懼將
  來之覆敗也
  九四乘其墉弗克攻吉
  墉垣也虞註離爲墉四居離上故爲相敵幸以剛居柔尚知自
  反革除非心同歸於正曰不克攻不終其事也夫旣知悔改過
  自新亦吉之道也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  則法也乘墉弗攻知義之不當也曰吉者困而自反於道也夫
  人不我同已德之有虧也若私樹敵黨暗設戈矛安知人不我
  攻自陷絕地幸能自反悔過遷善則人之不我同者將以我爲
  同矣此四之所以吉也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  九五以剛居正下與二應以三四之阻而未能遽同先之以號
  咷恐其無應也後之以喜笑終必相應也然三四以兵戎隱伏
  阻其相應故以大師克之始得相遇夫旣遇矣何喜如之此後
  之所以笑也按二四互巽有號象五變成兌有喜象
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  五以剛中位乎正直不欲私䁥匪人以三四之梗也故先之以
  號咷繼之以師旅去其不庭下與二應始以憂人之不同終且
  其喜有同矣言相克似以威服然九五中正師出有名恩威並
  濟君臣之分未可亂也
  上九同人于郊旡悔
  上九無應不比于私正以自持何待人同亦无咎之道也爻辭
  言郊者郊遠城市謂無應也
  象曰同人于郊志未得也
  人無所同亦無所應雖未得志以行其道與人相遠故無咎也
  乾下與人同者物望攸歸歸則無所不
  離上有矣故同人之後繼之以大有也
  大有元亨
  大陽也卦以一陰居尊而五陽附之以小有大有之大者也故
  曰大有離明負扆欽明自頌於文思乾健垂裳剛健以臨乎九
  有人之大者我有之物之豐者我保之集衆善之長通嘉會之
  禮郅治日隆聲威遠被斯誠盛世之規模非聖人孰能有此
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛
  健而文明應乎天而時行是以元亨
  卦以一陰居尊位得乎正柔中以應上下胥附此大有之所取
  義也况乾之爲德也剛健流行離之爲德也文明日盛蓋剛則
  無私健則有常文則懿德日彰明則幽微畢照上下相應法天
  而時行致治如此通之大者故曰元亨
  象曰火在天上大有君子以惡遏揚善順天休命
  離爲火居上乾爲天居下不言日而言火者日火之精也麗日
  光天陽氣正盛幽明洞燭萬物畢照大有之象也惟君子之致
  治也聰明內殫法離日之光華德化旁敷斅乾天之健順揚一
  人之善卽以遏衆庶之邪心承帝命之休卽以畏天威之寅翼
  聲名遠播而六合從風德治漸隆而九州式化懿歟盛歟誠聖
  王之至治也按遏惡揚善類離之明順天休命謂乾之健
  初九旡交害匪咎艱則咎旡
  下居有初上無繫應無驕淫之念卽無禍害之來然富有非有
  咎也有而驕淫斯有咎矣若艱危自處競畏時存驕淫之念不
  生富有之基自固洵能如是何咎之有
  象曰大有初九旡交害也
  初九有之始上無所應自知戒心富有而不驕卽無禍害之
  交至初曰無咎夫旣無咎矣又何害之可云哉
  九二大車以載有攸往无咎
  乾爲圜有輪象乾健行爲利有攸往二居下卦之中以剛居柔
  德積於中有容乃大上得六五之應往必有功故曰無咎况二
  以柔中剛外剛則有常柔則巽順有濟艱之才又具涵宏之量
  上得大君之信所往安有不利哉
  象曰大車以載積中不敗也
  德積於中久而充實光輝漸露寬容自居有任重之材始有濟
  艱之具健行不息何敗之有
  九三公用亨于天子小人弗克
  三居下卦之極上與六五相隣公侯之象也四海之內莫非王
  臣率土之濱莫非王土是公侯之所有乃天子之所有也故羽
  毛齒革貢方物之奇珍竹箭金龜效地才於歲事龍光入覲奉
  圭肅冠帶之臨燕享優隆彤矢獲殊恩之錫不以物爲私有斯
  能有天下之物矣若彼小人封靡不戒翦削將臨禍害旋至安
  能享天子之厚賜哉按亨與享通
  象曰公用亨於天子小人害也
  公謂九三天子爲六五公以方物貢於天子天子錫以殊恩優
  以燕享不有而無不有有之大者也豈若小人私以爲有而終
  非其有也二者相去安可同日而語哉
  九四匪其彭無咎
  彭大雅駟馬彭彭註彭盛貌俗謂腹大亦曰彭亨取其大也四
  以剛居柔迫近君位不以大自居惟謙和自守立身如此何咎
  之有蓋功成不居有而若無古之功臣克保其身者惟郭汾陽
  一人而已
  象曰匪其彭旡咎明辨晳也
  三以亨於天子四以有而不自居惟君子明於去就始克保其
  安全利害之際安可不辨哉按四離體故曰明
  六五厥孚交如威如吉
  五以柔中上居尊位上以誠悃孚於下者下亦以誠悃交於上
  上下交孚君臣合德治道成矣然以信孚而無威濟則民或有
  不服其德者故伸之以威信示之以賞刑柔以濟剛寬以濟猛
  武侯治蜀之言誠千古不易之論也此威如之所以爲吉也
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
  人無信不立國無信不存上下交孚信以發志民志孚而國治
  矣况復猛以濟寬剛以濟柔孚誠信於前伸威令於後不寬不
  猛法度炳若日星以休以威經綸捷於雷雨法簡而民無備信
  孚而上下同心斯誠盛世之規模抑亦爲政之準衡也
  上九自天祐之吉无不利
  有始者必有終理必然也初以不交而遠禍二以任重而利往
  三四有而不自居五則雖有而不自有保盈持泰天必助之此
  上九之所以吉也
  象曰大有上吉自天祐也
  爻言吉而象言大吉者蓋以上居有極下應五陰有而不居高
  而無位天眷有德終獲其福雖曰天祐亦在人爲詩云自求多
  福於上九有焉
  艮下 大有之後繼之以謙者物不可盈
  坤上 盈則有虧非謙無以保其盈也
  謙亨君子有終
  有而不居之謂謙坤大終故爲有終卦以坤居艮上猶山之屈
  於地山在地中以卑蘊高謙之象也况艮知止坤柔順內知止
  而外柔順亦謙之義也有其始者鮮克有終惟君子謙卑自牧
  巽以從人積厚流光德業寖盛亨之道也若小人謙巽於始驕
  慢於終將有覆敗之虞安得有終於後也此君子所以謙尊而
  益光明哲保身之道也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
  而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
  而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  夫謙之所以亨者有其亨之道焉猶之天也天本居上而氣下
  濟化生萬物天道光明地本居下而氣上行陰陽和合萬物孳
  生是天不自高而地不自卑高者下濟卑者上行調盈劑虛生
  生不息此謙之所取義而亦亨之所由至也故日中則昃月滿
  必虧天之道也高岸爲谷深谷爲陵地之道也作善降祥不善
  降殃鬼神之道也滿招損謙受益立身之道也是以君子之處
  世也尊以行謙其德光明卑以自牧德莫能尚立身如此終必
  吉也此君子所以有終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  裒古本作桴取也地中有山以上下下謙之象也君子觀此而
  得治國之道焉調盈劑虛取其有餘以補不足則盈者不過而
  寡者亦盈矣稱物之宜以平施於天下百姓足君孰與不足各
  得其平而天下治矣按艮止有裒多益寡象坤德直方且大有
  稱物平施象
  初六謙謙君子用涉大川吉
  二四互坎有川象初非坎體故爲用涉下居卦初卑而能謙謙
  之至也君子有濟川之才復具謙和之德不爲事先但知謙懼
  夫能如是何艱之不濟哉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  牧養也初居卦始卑之極矣養其心於謙虛卽養其身於致用
  有濟艱之具始有涉川之才又能謙以自持其爲吉也必矣
  六二鳴謙貞吉
  三五互震震雷善鳴故爲鳴二居下卦之中位得乎正故爲貞
  二以柔中德積於內挹冲虛之懷抱綽綽然如有餘容歛厚重
  之神明蕩蕩乎莫可涯涘謙德充實於中謙言自形諸外守正
  如此安有不吉者哉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  二居下卦之中故曰中德有得於已之謂二以中正謙德內充
  雖不自鳴謙巽而形中發外自見謙言之流露若彼徒鶩謙名
  內無謙德雖强飾於一時終敗露於後日占此者可知戒矣
  九三勞謙君子有終吉
  坎爲勞卦三坎體故爲勞謙有功而謙非偽飾也蓋有君子功
  不居食君之祿卽所以奉君之事盡職以奉君非爲功而盡職
  也功成不居君子有終吉之大也豈若貪功之輩戀戀於功利
  者所可同年而語哉按三公位又以剛居剛位得乎正處下卦
  之極而不以功自居藉非勞謙君子安能有是哉
  象曰勞謙君子萬民服也
  天子曰兆民諸候曰萬民示有別也三以公侯勞謙自矢不居
  成功謙德日光萬民咸服始以功歸天子終且福集一身其爲
  吉也無待於言矣
  六四旡不利撝謙
  撝同麾艮爲手有撝象四以柔居柔得謙之正進退以謙持身
  以正冲虛淡泊指揮無差忒之儀心逸日休蹈履合中和之節
  所行如此無不利矣
  象曰旡不利撝謙不違則也
  則法也坎爲法四以柔而得正謙而中節指揮不忒行有常儀
  立身如此安有不利者哉
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  五以柔中履乎帝位謙而益光富而不有以天下奉一人富之
  極矣然不欲其獨富也以其臣鄰之富爲已富恩膏下逮衆庶
  歸心然後克纘武功利用侵伐剛以濟柔寬以濟猛上下同心
  無所不利矣按二五互坎有弓矢象錯離爲戈兵征伐之事也
  故利用侵伐剛以濟柔之義也
  象曰利用侵伐征不服也
  夫旣謙矣何用侵伐蓋以五謙柔太過易起陵慢之心故以猛
  濟寬用休用威治道畢矣
  上六鳴謙利用行師征邑國
  二以鳴謙中心得也上以鳴謙志未得也上居謙極人未盡孚
  利用行師以討不庭亦剛柔交濟之義也夫曰利用者有行師
  之備而未必果用也
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  邑國言其近近悅則遠來上以過謙民未向化志未得伸故行
  師以張撻伐先之以德繼之以威治國之道不外是矣
  坤下謙之後繼之以豫者有其大
  震上而能謙其爲豫樂也必矣
  豫利建侯行師
  豫樂也豫有三義焉五行志曰雷以二月出雷出地上物皆逸
  豫一也先王之制樂也禮動乎上樂應乎下樂者樂也故薦之
  天地宗廟以宣天地之和二也震子坤母母老子彊居順出威
  三也震爲侯故曰利建侯坤爲衆故利行師卦以一陽居四上
  下應之建侯行師之象也覲光揚烈建侯以利屏藩胙土分茅
  序爵以綿世祚課農講武荷戈亦可荷鋤蓄粟從戎同井何妨
  同澤順天而動樂利無彊矣
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
  而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
  忒聖人以順動則刑罰淸而民服豫之時義大矣哉
  夫豫之所以爲豫者以卦之體言四以一陽居中而上下應之
  柔應乎剛陰陽和合剛柔相應志合道同其爲豫也固矣况以
  卦德而言震動坤順順以動則所動無不宜如天地之動也順
  乎自然無一毫之强作無瞬息之相違萬物生焉庶類出焉其
  爲豫也必矣天地尚如此而况人事乎故立君行師以順而動
  則民咸服而國以甯矣天地之動也純乎自然一元鼓鑄互四
  序而常新二曜照臨與兩儀而俱永君子觀此而得治國之道
  焉是以虞書七政天工可代人工洪範九疇皇運卽承帝運刑
  淸政簡海甸咸服其威順天時行率土盡蒙其惠同心同德而
  天下治矣豫之時義大矣哉豫傳之言豈虛語哉
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
  祖考
  殷盛也雷出於地其聲奮發陰陽之氣於以調和萬物畢生豫
  之象也卦以順動四爲卦主而上下應之猶之制禮樂也禮動
  乎上樂應乎下君子知豫之爲義也郊天社地禮隆薦享之儀
  崇德報功祭重禘嘗之典祀天所以報本配祖所以崇功孔惠
  孔時雅奏雲門之樂是宜是享頌賡烈祖之歌豈特禮防民偽
  樂導民和而已哉
  初六鳴豫凶
  謙初爲鳴豫初六亦爲鳴初成震亦有鳴象初當豫始非得意
  之時乃竟詡詡然自鳴得意安知樂極悲來福兮禍倚凶之道
  也
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  窮極也樂之始未必終樂也當慎之於始始克有終若一遇豫
  樂詡詡然自鳴志極驕淫終將覆敗爻辭之戒深矣
  六二介于石不終日貞吉
  介鄭康成云磨砎也二四互艮爲小石三五互坎爲水水石相
  激之象也水之激於機也一觸卽逝猶人之觸於機也稍縱卽
  逝惟君子知幾見幾而作不俟終日以正自持何吉如之
  象曰不終日貞吉以中正也
  二以柔居中位得乎正沉機觀變思慮周詳不先人而動惟俟
  機而行守身如是安有不吉者哉
  六三盱豫悔遲有悔
  盱說文張目也三以柔居剛不中不正但徒諂媚以求豫樂內
  失乎已外悅乎人誠小人之尤者其爲悔吝也必矣若早圖悔
  心或能倖免遲則不及必有悔也華歆之於魏室丁謂爲人拂
  鬚以媚取容身敗名裂豈特悔吝而已哉
  象曰盱豫有悔位不當也
  三以柔居剛位不當也又以四爲豫主三承四下媮媚求容行
  之不正必有悔也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  互坎爲疑下艮止爲勿疑盍合也簪括髮也四以一陽貫中有
  簪象盍簪連用猶云聚首四爲豫主豫之所由也以豫之道得
  君之信位顯當時易招妒嫉然必至誠不疑事君以忠交友以
  信信以爲質和易以待人則朋簪聚盍上下皆孚矣
  象曰由豫大有得志大行也
  四爲卦主位居人臣之極上得乎君下信乎民出之以至誠行
  之以篤正上下皆孚衆陰胥附志之大行也若多疑不決狥欲
  忘身羣小交譖安能大行其志耶
  六五貞疾恆不死
  六五與下互坎爲心疾五以柔居尊下乘四剛當豫之時沉湎
  忘返疾之所由也幸得四之正雖有疾疚亦何足懼哉
  象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未忘也
  五以虛中從諫如流雖一時之豫樂終自反於安途中之未亡
  安有所謂死哉
  上六冥豫成有渝旡咎
  冥昏也渝變也上居豫極昏於豫者也若不圖悔禍將自蹈於
  危亡先憂而憂後樂而樂故其渝也卽其无咎也
  象曰冥豫在上何可長也
  荒淫無度終蹈危亡冥豫在上安可長也若知補過則無咎矣
  震下 豫之後次之以隨
  兌上 者樂則旡不隨矣
  隨元亨利貞旡咎
  隨從也震下兌上內動之以德外說之以言民樂相從隨之義
  也卦以震男從兌女夫婦之倡隨也震爲春兌爲秋天時之相
  隨也君子觀此而得隨之道焉長之以元善通之以嘉禮和之
  以正義幹之以貞固有此四德民樂從之民旣樂從何咎之有
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞旡咎而天下隨
  時隨時之義大矣哉
  隨之爲卦也震下而兌上震之性也剛兌之性也柔震居兌下
  是以剛下於柔也故君子以上下下以剛接柔而隨之義得矣
  夫隨之所以大亨者貞以自持也行之以正斯无咎矣况隨之
  道在得其時時者當其可之謂也動則俱動入則俱入隨時應
  變各得其宜則天下之民無不樂從矣苟行之匪其正應之匪
  其時失隨之義卽失亨之道焉此隨之義所以爲大也
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷發於春收聲於秋卦以震居澤下猶雷靜於澤中隨天之時
  也是以君子曰出而作曰入而息隨天時之嚮晦定作息之時
  宜其息也爲作之機其靜也爲動之始隨時動靜與道无違安
  有作而不息靜而不動者哉按震東方之卦也兌西方之卦也
  故曰嚮晦嚮明也晦暗也有曰出曰入象
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官主也震長子主器猶人心爲一身之主故曰官渝善變也初
  陽位正故爲貞綜艮爲門闕又成始成終人之隨人者莫若心
  一心一德是謂之隨然有所隨矣則易有所偏主故必善變以
  求適從從貞則吉不失其常也况舍門內之交私意絕焉求有
  功之友切磋得焉不私其隨不偏於主何益之不得何功之不
  逮哉
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  從正則吉從逆則凶心無所私隨得其正故曰從正吉也絕燕
  妮之私交有功之友內不失乎正交必合乎道其爲吉也必矣
  按初與四孚二陽同德不與二交而與四應故有此象也四在
  上卦已非艮體出門之象也
  六二係小子失丈夫
  係相結合也中互巽爲繩有係象小子謂三陰丈夫謂初陽二
  三相比私係三陰隨所不當隨私意未泯操守無定不言凶吝
  而凶吝必矣按二以陰柔不能自守以致誤入岐途係小子而
  失丈夫之象也故遠君子而親小人也禍雖未見其凶吝也不
  待費嗣矣
  象曰係小子弗兼與也
  係彼者必失此係於上者必失下二旣係三何能從五君子小
  人涇渭之可辨也安有不問君子小人而濫從者乎象曰不兼
  與者蓋以君子小人各以類聚何能兼與也
  六三係丈夫失小人隨有求得利居貞
  三以柔居剛上承九四係丈夫也下不與二交失小子也夫隨
  人以求得易失一已之操持惟利於守正庶免無咎按三雖比
  四尚非正應故以居貞相勗也
  象曰係丈夫志舍下也
  不戀私情隨所當隨志與二陰異趨上與九四相應係上舍下
  之象也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  四與五近人臣之極也與五同德隨以邀功迨夫位顯望隆聲
  名日盛於是君忌之小人讒之謗讟叢生雖正亦危矣惟以誠
  結之以道孚之明德新民以身率物則上安而下相隨無咎之
  道也若隨而有獲威陵君上殺身之禍將不旋踵其爲凶也又
  何待言哉
  象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  四互離故爲明以隨而顯事近阿容其義固凶其後必罹於咎
  吝也惟君子相孚以道以德化人則上信之下譽之長保其泰
  矣故曰明功也謂不以功自居卽足以保其功也
  九五孚於嘉吉
  孚嘉則吉比匪則凶理必然也五以陽剛居正下得二應又得
  四陽之孚是以一人孚天下而天下亦孚於一人廓然大公民
  胞物與无偏无黨王道蕩蕩安有不吉者哉
  象曰孚於嘉吉位中正也
  五以陽剛居正位得乎中化俗成風上下樂與故有此象也
  上六拘係之乃從維之王用亨於西山
  維縈囘繫結莫釋之謂亨同享兌西方之卦也艮爲山西山也
  上居卦極山之高者中國之山以西爲最高王者吿成功於名
  山禮也上居隨極君臣固結有如維繫焉乃告成功於上帝享
  祀西山所以崇德報本也
  象曰拘係之上窮也
  窮極也上居隨之極臣愛之民戴之乃吿成功享祀山川蓋以
  上居五上帝象也天聽民聽天視民視居隨之極誠信相孚則
  誠之可孚於民者卽可享之於天天人之際可謂微矣
  巽下 隨之後次以蠱者蓋蠱者事
  艮上 也隨必有事故繼之以蠱
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  蠱春秋傳曰皿蟲爲蠱說文蠱事也虞氏曰不事事也卦以巽
  順居下艮止居上順而止之因循壞事蠱之義也蠱之所以元
  亨者蓋以剛上柔下尊卑以分以柔事剛猶子之事父臣之事
  君以時致養亨之大者也然世之治也未必久於治而亂已隨
  之若存苟安之心因循不果又安能涉大川之險而利在有爲
  者哉故於事之始必思所以圖治而於治之終必思所以長保
  其治原始以要終蠱之所以大亨也按先甲後甲諸說紛紜頗
  多穿鑿甲者事之始也如草木萌芽必先坼甲先甲後甲猶言
  事之先申之以戒備事之後圖保其有終也
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
  涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
  蠱之爲卦也剛上而柔下以柔承剛以下養上蠱之象也蓋遠
  古之時民用佃漁奉養於人者以皿盛物羽毛蟲介皆爲蠱也
  故從虫從皿此一義也以卦德言巽順而艮止內行以巽外以
  止之因循任事必趨窳敗此又一義也然蠱者事也有治必有
  亂世之治也爲亂之因而世之亂也又爲治之始此蠱所以元
  亨而天下治也卦三五互震初四互大坎三上互大離震主行
  故往坎川故爲涉離中虛有舟象故爲利涉蓋以蠱之利在於
  有爲故涉大川往以從事也然天下事有始則必有終終則必
  復有始始終者天之道也故原始以要終先事而戒備後事而
  圖終此蠱之所以爲蠱也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  艮爲山巽爲風山木爲風所落蠱之義也是以君子知蠱之爲
  義也整躬率物自樹風聲民俗之偷也思有以振之民德之薄
  也將有以育之明德新民九州式化移風易俗六合從同此蠱
  之所以亨也按巽風爲振動艮止爲育德
  初六幹父之蠱有子考旡咎厲終吉
  幹說文斗部斡擎柄也申言之訓爲主幹事猶言主其事也初
  與四同爲陰柔无所繫應而言幹父之蠱者初陽二陰初父二
  母也事之成也不成於成之日而事之壞也亦不壞於壞之時
  惟在後人克蓋前愆昭聞令德有子克家考乃无咎然必危以
  惕之巽以順之事父如是則終吉也
  象曰幹父之蠱意承考也
  先事承旨巽順以行旣無傷於親心昭令德於後世此初六所
  終吉也
  九二幹母之蠱不可貞
  二與五應二陽五陰以子承母也女德无極陰柔固持惟婉轉
  以導之巽順以承之庶可幹母之蠱爻言不可貞者恐二過剛
  易傷母心也故曰不可貞也非謂不以正事親乃以從容幾諫
  以囘失德也
  象曰幹母之蠱得中道也
  二以剛居中得乎中道不爲激烈之詞克盡巽順之道幹母之
  蠱不得不如是也
  九三幹父之蠱小有悔旡大咎
  三以剛居剛失之剛直是猶父攘羊而其子吿之宜其小有悔
  也曰无大咎者戒之也幹父之蠱貴乎有爲則蠱者飭焉令德
  昭焉若失之剛直有損親心故宜小有悔而无大咎也
  象曰幹父之蠱終旡咎也
  爻言无大咎而象言終无咎者聖人貴有終勗人之深也其子
  雖過賢直揚親之過因其一言而親心知悔雖無始而亦有終
  故得無咎也
  六四裕父之蠱往見吝
  幹蠱貴乎陽剛四以柔居柔因循貽誤非幹蠱之材也裕寬弛
  也因循寬緩靜觀自得不知父過一曰不蓋則令德一曰不彰
  寬弛不行卽所以成父蠱其往也必自取吝此亦聖人戒人之
  深意也
  象曰裕父之蠱往往得也
  裕父之蠱反成父之過雖往亦何所得哉
  六五幹父之蠱用譽
  幹蠱貴乎陽剛故初爻曰厲四曰吝以柔幹蠱也五曰用譽者
  五居尊位下得二應克彰令德休譽自來以此幹蠱何蠱之不
  足幹哉如舜之瞽叟禹之於鯀可謂能幹父之蠱矣
  象曰幹父用譽承以德也
  以德承家父蠱可幹千古以來舜禹有焉
  上九不事王侯高尚其事
  上居五上處蠱之極在事之外故无事也上不臣天子下不事
  諸侯高蹈遠引又何所事哉
  象曰不事王侯志可則也
  可行則行可止則止上居蠱極无事之時也身居岩石而志在
  蒼生雖云无可事事而其志則可嘉也非君子安能有此哉
  
  兌下 蠱者事也臨者大也有可大之事必
  坤上 有可大之業故蠱之後次之以臨也
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨以大臨小之謂也三陽爲泰二陽爲臨虞翻云陽剛浸長乾
  交於坤動而成泰故元亨利貞蓋以陽剛浸長陰柔將衰三動
  成泰天地相交此臨之所以有乾之四德也八者少陰之數月
  者陰之物臨之八月凶者以陰陽消長自然之理聖人杜漸防
  微恐陽之過於盛也故以陰將至以爲之戒若待陽消陰長勢
  已難囘其爲凶也必矣此臨元亨利貞之後而繫之以至於八
  月凶也
  象曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道
  也至于八月有凶消不久也
  浸漸也卦以二陽居下有漸長之勢以陽臨陰此臨之所以爲
  義也况兌說而坤順九二剛中上與五應猶之治國君臨天下
  衆庶歸心君順民而施治民悅服而歸心以此臨民安有不治
  者哉此就卦德而言也若三動成泰天地相交生化無窮亨之
  大者大亨而得正天之道也惟當陽長陰消之時正君子惕懼
  危厲之日天道如斯盛衰一理安可不先戒懼乎若待凶至則
  無及矣
  象曰澤上有地臨君子以敎思旡窮容保民無疆
  荀爽曰澤卑地高以地臨澤之象也君子知臨之義而得治國
  之道焉經明行修已切從同之慮生養敎化早深澡雪之思敎
  之術無窮思之切更無窮孔子曰學而不思則罔學尚待思而
  况敎乎然敎之外而有容民保衆之道焉耕耘作息容民無事
  之時卒伍從征保衆有事之日故容無疆而保亦無疆生聚敎
  養之功於斯盡矣按兌爲口舌有敎象坤厚載物故曰容民
  初九咸臨貞吉
  咸感也雜卦傳曰咸速也初與二陽漸長衆陰有莫禦之勢故
  曰咸臨謂其長之速也初以剛居剛上與四應整躬率物正已
  化人飭身如此安有不吉者哉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  初陽居剛位得乎正上與四應俗化風移立身旣正行無不宜
  此初九所以吉也
  九二咸臨吉旡不利
  九二剛中上與五應陽剛浸長得勢上升上下同心君臣協德
  可除君側之奸可爲衆民之表速而圖之无不利矣
  象曰咸臨吉旡不利未順命也
  咸臨之吉无不利也以二陽浸長尚未升五衆陰未肯聽從故
  曰未順命也
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎
  厭苦說甘人之常情也君子之交甘言不受三以柔居剛不中
  不正甘言說人无所得利旣憂其不正翻然自悔雖未獲吉亦
  无咎矣
  象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
  三以柔居剛位不當也自知不正翻然改圖去邪反正夫旣憂
  之其咎安可長也
  六四至臨旡咎
  四居坤體下臨兌澤臨之至也四以柔居柔位得其當但以迫
  近六五未居臨民之地惟承君命而行无功可言亦無咎之可
  言也
  象曰至臨旡咎位當也
  四以柔居柔位之當也然四无咎者以其過柔非臨民之位也
  六五知臨大君之宜吉
  居天下之廣居行天下之正道以一人之智或有未周集衆益
  之長庶能圖治得人而治則天下之才智皆爲我用大君之宜
  吉之道也
  象曰大君之宜行中之謂也
  五以居中行无不正不自用其才智而天下才智皆爲我用大
  君之吉固其宜矣
  上六敦臨吉无咎
  敦厚也上居臨之極處臨之終善於臨民者也敦厚以臨民仁
  慈以及物則恩德旁敷民懷其惠此吉之道亦无咎之道也
  象曰敦臨之吉志在內也
  內謂兌說敦厚臨民仁流廣被天下歸心萬民咸附蓋志在說
  民故敦以臨下衆庶咸歸吉之大者也
  坤下臨之後繼之以觀者臨者大也有可大之業
  巽上始有可觀之事此臨之後所以次之以觀也
  觀盥而不薦有孚顒若
  觀有二義以此視彼爲觀以此瞻彼亦曰觀觀門闕也天子之
  宗廟必有觀門卦以二陽居上四陰居下複艮而成有如觀象
  也盥將祭而灌酒也薦薦熟薦粢盛也顒若專一也謂九五以
  專一之誠觀者孚之故無不化何則禋祀之誠專於酌酒灌地
  之時若薦熟食則誠意分矣故盥而不薦所以見聖人之觀務
  於專一莊子曰不精不誠不能動人故孚之以誠敬而後觀者
  無不化風行地上無不周矣
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
  孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
  神道設敎而天下服矣
  觀之爲卦也二陽居上衆陰仰之此觀之所以爲大也巽以居
  上順以居下上巽而下順九五以中正爲民儀表此誠天下之
  大觀也况敎化之孚務於專一上以正率下則民無不化矣故
  其蒞民也如祭之初盥誠敬有加豈薦食之時誠以分矣又何
  能上格鬼神下孚民化乎君子知觀之爲義也故觀乎天道而
  知神化焉蓋天道運行周流不息寒暑迭運無有愆期雖若無
  知而未常無知也故聖人以神道設敎使民涵泳其德而莫知
  所由鼓舞其化而莫測其用則天下之民無不服矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
  省察也方方俗也巽風居上坤地居下風行地上無所不周王
  者之敎無所不化也故古之聖王五年一巡狩採風問俗九重
  修輯瑞之書考俗課功六合慶頒璜之典因其俗不易其宜觀
  其民不易其敎聖王以正觀天下斯天下之民無不正矣按坤
  爲地故曰省方巽爲風爲令故曰觀民設敎
  初六童觀小人旡咎君子吝
  初爲觀始童蒙之象也童蒙之知冥昧罔覺以是爲觀斯誠陋
  矣知者性之戶牖君子居之則有爲小人居之則妄見是以君
  子而童觀闇於義理不足以有爲取吝之道也若小人則性天
  蒙蔽不致作偽無咎之道也
  象曰初六童觀小人道也
  初六陰柔居下不足以有爲君子居之則可羞小人居之斯無
  咎故曰小人道也
  六二闚觀利女貞
  闚同窺初剛二柔故初爲童二爲女又三五互良艮爲門闕二
  自下窺之故曰窺觀觀之不大婦人之見也惟出之以正利女
  子之貞若不得其正則踰牆鑽隙而相窺安得利乎
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  夫所見不大如女子之窺隙而觀雖爲可利惟所見不大有蔽
  於明斯亦可醜之事也故君子之觀也眼界欲其遠以管窺天
  所見者小斯誠一物不知儒者之恥也
  六三觀我生進退
  我生我之一生也三居下極進退之際蓋君子之於進退之際
  而知審慎焉可進則進可退則退觀我生之通塞而得進退之
  道焉
  象曰觀我生進退未失道也
  當進則進當退則退進則兼善天下退則獨善其身進亦可退
  亦可審行藏慎出處又何失道之有哉
  六四觀國之光利用賓於王
  四爲侯位與五相近五爲觀主故有此象諸侯覲於天子而以
  賓禮待焉蓋以天子之德光被四表禮明樂備燦然發越之時
  朝覲會同利用大賓之典待賢之禮由來尚矣
  象曰觀國之光尚賓也
  尚尊也天子尊賢諸侯重道觀國之光卽所以明王度也
  九五觀我生君子旡咎
  五以至尊位得乎正整躬率物明德新民上行下化爲衆庶之
  規模中正不偏作羣黎之棨矩內觀返鏡方寸見天地之心履
  道無違一息定百年之業雖不言吉亦可无咎矣按不言吉而
  言無咎者上以德孚者下以誠信而上應故不能預言吉凶惟
  五以中正爲民所觀雖不言吉而無咎必矣
  象曰觀我生觀民也
  一人之敬怠而天下之治亂繫焉聖躬之豈弟而衆庶之敎化
  關焉五以正化民議道在已返觀其身卽所以見民德之善否
  也
  上九觀其生君子無咎
  觀其生觀民之所行也上居觀極位高無民雖不當位而內省
  不疚內焉而致知格物外焉而修齊治平雖無君人之位亦足
  言表行坊爲民所觀也
  象曰觀其生志未平也
  上居卦極觀道已成高而無位志有未平然退居獨善其身亦
  無咎之道也
  震下 觀之後次以噬嗑者物有所
  離上 觀必有所合故次之以噬嗑
  噬嗑亨利用獄
  噬嚙也嗑合也四以一陽合於中也山雷爲頤六四變成九四
  頤中有物也頤中有物剛而不茹則致養之道塞矣噬而合之
  則斯通矣曰故亨猶之民也皆爲上所養强梗者間於其中則
  民失其養矣决而去之則平此卦之所以利用獄也按中互坎
  有獄象曰用者慎之也
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
  合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  卦之取象也以一陽橫梗於中頤中有物之象也噬嗑而亨者
  以三剛三柔分也况上離爲電下震爲雷電雷合而其道始章
  蓋以離之爲德也明而震之爲德也動動足以用威明足以燭
  奸威明相合民無隱情然過威則流於猛過明則流於察惟柔
  
  以濟剛中以持正則剛柔交濟而治道亨矣故六五雖以柔居
  中位乎至極以柔居剛未當於位然以之治獄則得其宜矣
  象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法
  勑同飭正也電明雷威相合則章此噬嗑所以取義也蓋威而
  無明易流於剛猛明而無威易失於縱容威明合而治獄之道
  始備是以先王之於罰也惟恐其勿均故明以察之其於法也
  惟恐其不正故慎以飭之法者本也罰者末也本正而罰自明
  矣按離爲明故曰明罰震爲動故勑法
  初九屨校滅趾旡咎
  初爲趾又震爲足有趾二象四互艮止足難行也初履校滅趾
  見校而不見趾也小懲大誡聖人垂箴懲之於始所以戒之於
  後也趾所以行履所以納履校所以止其行也用獄者知懲始
  所以誡終故設校以罰之創之於始其惡且止无咎之道也
  象曰履校滅趾不行也
  趾所以行履校而不見趾安能行也故用獄者懲之於始所以
  止其惡之不行也
  六二噬膚滅鼻旡咎
  大臠無骨曰膚初上爲噬者中四爻爲受噬者膚在外易噬故
  曰噬膚六二以柔居中聽斷以理洞燭奸宄畢得其情故有噬
  膚滅鼻之象噬膚而滅鼻其深也可知矣曰无咎者治獄貴乎
  別其奸偽罪情旣得法紀自彰訟獄以平又何咎乎按險膺滅鼻謂聽斷周詳
  深察獄情之意非深文周納鍛鍊成獄之謂也故曰旡咎
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  二居初上資剛以爲用故得噬膚而滅鼻以柔乘剛交濟爲用
  故得无咎
  六三噬腊肉遇毒小吝旡咎
  腊說文云乾肉卦也以上離下大離日烈而肉乾也坎爲毒腊
  久有毒也三以柔居剛理難治之獄未得其罪情反中我以毒
  取吝之由也然若平情以酌理默察而周詳彼强梗之徒終獲
  其罪故得无咎也
  象曰遇毒位不當也
  三以柔居剛位之不當也噬腊遇毒戒其嚴於審慎也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  胏肉之有骨者金取其剛也矢取其直也以有才之人治難平
  之獄如噬乾胏頗費周詳然必不徇私情不阿權貴艱難以自
  持貞固以自守庶乎法紀立而獄得平非惟无咎抑且迪吉矣
  象曰利艱貞吉未光也
  四爲卦主然非君位雖利艱貞所行終未廣也
  六五噬乾肉得黃金貞厲旡咎
  黃者中也金者取剛也陰爲肉居離火中日烈而乾也五爲君
  位雖聽訟非君之事而刑宥之權係焉五以柔中不偏不黨刑
  所當刑宥其可宥得中而勝惕厲自持位雖未當而用刑得當
  无咎之道也
  象曰貞厲旡咎得當也
  五動成乾惕厲自持乃得无咎五以柔居中柔以濟剛大君之
  宜位之當也謂如此治獄始得當也
  上九何校滅耳凶
  坎爲耳上居坎上滅耳之象何同荷負也何校項械也初以滅
  趾上以滅耳滅趾誡其始滅耳刑其終罪無可弇惡無可宥從
  逆則凶天道然也
  象曰何校滅耳聰不明也
  坎耳爲上所弇聰之不明也夫盲於心者必昧於行耳不聰者
  必昧於聽因其聾而聾之滅耳之凶固其宜也
  離下 賁者飾也物不可以苟合必有禮節以飾之
  艮上 而後物得其正矣故噬盡之後次之以賁也
  賁亨小利有攸往
  賁文飾也山下有火光明畢耀賁之象也物有質必有文故曰
  无本不立无文不彰此賁之所以亨也卦以下明上止文明日
  盛而當有所止文不可以勝質質不可以勝文文質彬彬是曰
  君子故小利有攸往謂文不宜勝質當其可而止也
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
  攸往剛柔交錯天文也文明以止人文也觀乎天文以
  察時變觀乎人文以化成天下
  賁者飾也物有文飾其美益彰此卦之所以亨也乾居下體柔
  來而文於中以得離坤居上體剛往而文其上以得艮剛柔相
  文賁道成矣然文不可以勝質文勝則易流於虛飾故曰小利
  有攸往謂不宜過盛但利小有所往耳是以剛柔相錯陰陽相
  文者天之文也處於文明合乎倫理者人之文也故觀乎天文
  而知四時之嬗變焉觀乎人文而得倫理之秩序焉惟聖人知
  賁之道以敎化天下敎化風行而文明以盛矣
  象曰山下有火賁君子以明庶政旡敢折獄
  艮山離火山下有火光明畢耀層巒幽壑無不光輝此賁之所
  由取義也君子觀此而得治國之道焉生養敎化以敷其澤農
  桑畜牧以容其休明庶政以容民王道之始也惟於折獄不敢
  深文周納以成大獄但求欽恤以期無刑耳象言無敢者戒之
  也按離爲明故曰明庶政艮爲止故曰無敢折獄
  初九賁其趾舍車而徒
  有德無位君子固窮之時也固窮之道維何曰文其所行而已
  故安貧樂道以正自居雖有車乘其非義也甯舍車而徒步義
  弗屑也按噬嗑綜賁初九曰噬嗑滅趾賁之初九曰賁其趾蓋
  易例以初爲趾也
  象曰舍車而徒義弗乘也
  舍車而徒者義弗屑乘也初以正自居安於義禮雖有車乘之
  貴視之如敝蓰耳
  六二賁其須
  三上有頤象二在三下故有須象須者人之儀表文其須所以
  飾其儀表儀正而行亦正矣又須有待義二待五求五非正應
  必待五動而正始能相應猶之君子聲名未顯束身以自愛履
  道以自文一旦登庸譽隆海內矣
  象曰賁其須與上興也
  興起也上謂六五五以柔居剛位未得正二待其應待五正而
  與之應也
  九三賁如濡如永貞吉
  濡鮮澤也詩六轡如濡箋謂光彩鮮澤也三居下卦之極又互
  坎體二陰交其外故曰賁如濡如言其文飾之盛光彩潤澤也
  然當賁極文有勝質易溺於陰柔故必長保其艱虞之心始克
  有永貞之吉
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  陵侮也三以正自居長保其吉誰能侮之故曰終莫之陵也此
  聖人恐其文飾之過而溺於紛靡之途故以永貞吉爲戒也
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  皤白也翰馬昂首也四爲進退之際或文或質未知所安以初
  之舍車而徒以求應也亦乘白馬以下應之馬昂其首謂其行
  速也然猶疑初之來爲寇我也彼以陽求我陰陽偶合直爲婚
  媾爾豈有他哉按二四互坎坎爲盜寇故曰寇初與四應故曰
  婚媾中互震爲馬馵足
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也
  四以柔居柔位之當也然猶疑人之相偶者乘九三之剛也匪
  寇婚媾陰陽相應復何尤哉
  六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
  戔戔委積貌五以柔居上卦之中又當賁盛之後尚質勝於尚
  文蓋賁于國者則宮室城池無所不飾侈財耗力莫此爲甚賁
  於野則丘園樹藝里閭桑蔴無所用飾雖束帛戔戔吝於財用
  而府庫充盈財用恆給終獲吉也
  象曰六五之吉有喜也
  五雖尙文不欲質勝禮與其奢甯儉積財以備不時之需獲吉
  之道也曰有喜者喜其終吉也
  上九白賁无咎
  白者五色之一繪事之功成於素忠信之質成於禮上居賁極
  賁之成也賁道旣成夫又何咎
  象曰白賁旡咎上得志也
  上居賁道之成又得无咎之占尚文尚質兩得其宜上之得志
  蓋有由來矣