金华市图书馆

井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  井者穴地出泉之處足以養人者也卦自困變困三進四成
  井離為市邑困互離在下變井則離改互于上是改邑也井
  清也易例隂濁陽清困三四易成井二五两陽不動是不改
  井也離火起滅無常故有或得或䘮之象互兑錯艮止之故
  曰无三往四近五四來三近二故曰往來井井汔幾也繘汲
  水索下巽為繩直繘之象瓶水器互離體中虚瓶之象在離
  為缶在井為瓶為甕互兑毀折故羸弱也人弱無力汲水至
  井口繘未出而瓶落井中所以凶也井者天一之體其徳有
  常其用不廣故邑不改井言居其所也人雖殊而性同世雖
  異而道一也挹此注彼而非有所損因民所利而非有所費
  是井之汲而无喪也遂其固有而毫不能増成於無為而民
  不知感是井之不汲而亦無得也各性其性而彼此不必相
  假各利其利而上下不必相求是往來之人各井其井也但
  人性貴於復初而王道要於可久若未成而遽輟其功如水
  汔至而未上與繘未出井者同而已羸其瓶人巳皆失所養
  則凶矣燕棄樂毅自羸其瓶也蜀喪武侯天羸其瓶也奈何
  象曰巽乎水而上水井井養而不窮也
  為卦坎上巽下坎水也巽入也巽入坎下有汲水上出之象
  故為井又汲水於井者以桔橰引瓶入井取水而出桔槔者
  用木為之巽為木亦上水之具也井錯噬嗑井初之噬嗑四
  成頤頤養正也噬嗑四之井初成需需飲食之道言物耨不
  可不養也故曰井養人人待之日曰待之故不窮易取諸物
  以名卦者鼎與井而巳鼎以木巽火言火非巽于木則不能
  自傳井以木巽水言水非巽以木則不能自上故二卦皆以
  養人為義然鼎取養士而井取養民是故民心得所養則理
  純溥博淵泉四徳昭時出之妙民身得所養則生遂田里樹
  蓄萬世垂奠麗之勲
  改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
  以凶也繘音橘綆也即汲水索也
  二五陽剛居内外卦中未要井養之成並坎上水之用故无
  功而凶夫覆一瓶之水何足言凶而云凶者深為脩徳用賢
  有初無終者警也剛則有不易之操而其守也堅中則有可
  久之徳而其守也善此所以能不改其常也若或循其道未
  竟其事則背理者欲必滋變法者事必僨荒以末路敗於垂
  成而清亦轉為濁矣可慨也夫
  象曰木上有水井君子以勞民勸相
  木上有水是水之津潤上行木枝有井水上巽之象坎勞卦
  故勞巽申命故勸勸相者勸其互相助也君子本天徳以行
  王道民之秀者養之於膠庠民之頑者養之於田野或勞心
  或勞力有居其所之義也而又勸其相親相愛以共勉於綱
  常相恤相周以共享於樂利是誠善法井養之道者也
  初六井泥不食舊井无禽
  陽清為井泉隂濁為井土初隂在二陽之下泉入于土故井
  泥互兑口在初上故不食井二仍困二故曰舊井離為鷄禽
  象也變井而離上互故曰井无禽之象坎飛鳥在外亦无禽
  之象又井初本泰五居坤中坤于地為黑是污穢之泥不可
  食者也下居井初不泉而泥或廢井矣舊井廢井也巽為鵲
  鵲禽類也井廢而無水安得有禽井以養人為功至泥不可
  食則田業既荒以之養生而利無所得舊染弗去以之養心
  而昏不能明
  象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
  下謂初在卦下也初往三成節震春兑秋得其正初往二成
  既濟離變坎冬得其正故曰時時舎者言人已不食禽亦不
  棲一時共厭棄之也彼人品污下不為世用者何以異是
  九二井谷射鲋甕敝漏鮒音附魚名也
  井谷穴竅之旁出者巽陰伏在坎窩下故為谷又變艮上下
  出泉必因谷所生亦谷之象射注也坎為弓在上射之象巽
  為魚故曰鲋巽錯震為鮮亦鲋象甕瓶類中爻離中虛甕象
  也又瓦器坎納戊土得艮丙火以陶之故曰甕遇兑毁折故
  敝巽下隂爻有坼故漏九二剛中本有泉者是徳足以濟物
  也然上無應與而不得汲引之人由是下比初六未免有所
  牽繫故其澤僅施下仰流煦沫之徒而其功無與於補偏救
  獘之事二雖有徳其如遇何哉孔子能陶淑弟子而季桓子
  魯定公忌之甚可惜也
  象曰井谷射鲋无與也
  二無應與故功不上行而僅以射鲋也
  九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫息列反治也
  渫者潔也三居巽上萬物之潔齊者惟巽故曰井渫三變互
  震不見兑口故不食坎心亨又為加憂心惻象三陽清不受
  物污有濟世之徳而未為時用誰不測之坎為可巽繩離瓶
  互艮手用之故汲五為王互離故明並者三之井可食福也
  食三之井者亦福也可用以下皆惻三者期望之辭君子無
  求於天下而天下之相求常殷君子有濟於天下而天下之
  望濟尤切井渫不食井之心澹如也然而覩其膏澤咸懷飽
  徳之心挹其清波俱有薦馨之願為心惻非悲之也夫世有
  堯舜禹皋必奏其平成世有湯武伊尹不終於耕釣井而不
  滯可也井而滯王之明必可恃矣蓋王無心以天之心同民
  之用而巳夢卜而登之朝豈獨三之福乎明揚而授之政豈
  獨王之福乎朝野两結綢繆臣固幸展其猷君亦幸得其輔
  彼潤澤大豐美朝有親賢之盛野聚樂利之歡豈非並受其
  福哉
  象曰井渫不食行惻也求王明受福也
  泉清而不食故行路皆為心惻王明之求非枉己之求賢人
  之用國家之福也
  六四井甃无咎
  甃者用瓦石累於井外也坎納戊土變兑丁火燒土為瓦故
  甃又兑為口乾為圓離為墉巽為工以工結砌井口如墉而
  圓亦甃象四入坎體坎為水為溝凟恐有不潔之水入井宜
  急甃也初舊而三渫之所以去其泥也二谷而四甃之所以
  防其漏也士敬以脩己邪閑而誠存官廉以守法獘絕而利
  興何咎之有
  象曰井甃无咎脩井也甃側舊反井壁也
  言但終其所自養也互乾為玉錯艮為石內巽為工以工治
  玉石修井象也
  九五井洌寒泉食洌音烈潔也
  洌甘潔也坤土甘巽象潔故曰洌五居坎中隱伏之泉常甘
  而潔亦洌象坎正北方嚴寒之地故泉亦寒或曰井水當夏
  愈寒五在離屬夏離中陰虚故為寒泉兑口承之故食一井
  也洌則大異於泥泉則更美於渫人爭食之利何溥也五以
  天徳而行王道其源則澄之常清其用則取之不竭故夫得
  位得時以制田里以興學校鴻恩優渥駿惠旁流斯人人斟
  酌而有餘世世涵濡而靡盡矣
  象曰寒泉之食中正也
  五以利養為中以善養為正中故源源不竭正故井井不窮
  天徳常惺大中而至正聖功之定也大惠不費建中而表正
  王政之隆也
  上六井收勿幕有孚元吉幕音莫覆也
  收者成也又鹿盧井上汲水圓轉之木也坎木堅多心故名
  收又坎為輪變巽為繩以繩繫輪引之而上故收之象慕覆
  井之布三四而隂得坤體為布帛幕之象上居坎中坎口不
  掩故勿幕坎陽實故有孚謂其出有源而應不窮也上當井
  道既成以養一心淵泉而時出以養一世立達而無方然豈
  可偽為者哉由其實有至誠惻怛之心素蘊於中夫是以養
  而不窮人己胥受其福此天徳王道所為必推本於誠意也
  他卦之上為極為變惟井上有孚元吉鼎上大吉无不利水
  以汲而出井為用食以烹而出鼎為用也
  象曰元吉在上大成也
  上六之元吉以在諸爻之上故能成井養莫大之功也
  音訓
  井精領反周書云黄帝穿井世本云化益作井廣雅云井深也鄭云井法也字林作井子廷反震宫五世卦
  革己日乃孚元亨利貞悔亡
  革變革也洪範所謂金曰從革是也兑金在上離火在下火
  能尅金革之義也離納己又為日故曰己题己於五行屬土
  火金相尅必得土乃能生火生土土生金革所以成成時也
  于五常為信信而後革所以順人心也故曰己日乃孚中爻
  互乾故有元亨利貞之四徳革錯蒙下坎加憂上艮止之故
  悔亡凡彖不言悔亡此獨言之聖人重革之意也運㑹久而
  氣數衰人事久而機勢異故道有不革而時無不革去故取
  新所以通天人之窮也順情狃苟安之習常俗驚創見之奇
  時未至而遽革則天下疑之己日乃孚難之也然即人心既
  孚又必増修其徳用乾之元以亨之行仁以除暴用乾之貞
  以利之守經以達權而後損益得其宜而創建紛更之悔皆
  亡矣蓋革之難也如此
  彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
  息滅也卦與睽畧同睽之水火主於分火炎上而澤下止火
  自為火水自為水但有相違之形革之水火主於合澤止上
  而火炎上非水滅火即火涸水至有相息之勢又睽革皆二
  女同居中上少下序則不紊故但不同行上少中下序則已
  乖故遂不相得是物理之既窮人情之相厭皆其所當革者
  也故為革坎陽離陰水火正交故既濟水在火上不曰相息
  兑離皆隂水火不相濟故革澤中有火曰相息也
  己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
  兑金從離火曰革而離又納己土土於人為信己日乃孚者
  信即成於革之中也非常之創黎民滋懼故必平日真誠相
  感而後興一利除一獘人始信之也所信惟何明以察事理
  而悉合乎機宜說以順人心而不駭其觀聼有通變之道無
  偏執之私如此則所革者當可以善治即可以宜民尚何有
  輕變妄更之悔哉
  天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
  革旁通蒙革乾為天蒙坤為地天地之象革四之蒙初成損
  有震春免秋之象蒙初之革四成既濟有離夏坎冬之象故
  曰四時乾為王為聖人故曰湯武互巽為命坤徳順乾聲應
  故又有順天應人之象且即革之義而推廣言之水火天地
  之大用也天一生水而旺於冬未幾冬變於春則盛徳在木
  而水革矣地二生火而旺於夏未幾夏變為秋則盛徳在金
  而火革矣時序遞更水火之革即天地之革也天地革而四
  時因之以成此革之見於氣候者也以人事言民非水火不
  生活而有時蹈於水火則有死亡之憂試觀夏商之末桀肆
  矯誣紂作淫虐民不堪命矣湯武崛起上順天意下應人心
  興師伐之救民於水火之中以革夏商之命此革之見於征
  討者也天地聖人因時而革時未至不能先時巳至不敢後
  故曰革之時大矣哉
  象曰澤中有火革君子以治厯明時
  兑為巫史故言治厯離為明故言明時卦上兑為秋正下離
  為火屬夏左傳季夏出火季秋納火此因時制宜之道也今
  火在澤中時序推遷夏變為秋矣革之象也君子觀四時之
  革因治厯以明時記日月星辰所厯之度以明寒暑往來之
  時在上者據之以釐百工而熙庶績在下者考之以勤東作
  而慶西成皆可按厯而推矣
  初九鞏用黃牛之革
  以皮束物為鞏鞏固也初在離離為牝牛又近二二曰黃離
  故用黃牛艮為皮故曰革巽又為繩直皮革如繩所以能束
  物也用艮手象事必窮而後變初當事始尚未至窮是故君
  子有其才無其位不能革也有其位無其時不强革也惟求
  堅確以守之中順以安之而已豈知裕不革之操者乃正所
  以妙能革之用乎
  象曰鞏用黄牛不可以有為也
  二至上象坎為可變艮止之故不可无勢无應不宜妄有變
  革也
  六二己日乃革之征吉无咎
  二居離中正納己者也變乾健行故征中足以持正明足以
  審幾應上有能革之權體順无妄革之事時可以革位當矣
  才足矣徳充矣是上下共信之日也因其信而革之除天下
  之獘新天下之治行无不吉又何咎焉革六二為内卦之主
  卦曰己日乃孚爻曰己日乃革孚而後革也自三至五皆言
  有孚三議革而後孚四有孚而後改深淺之序也五未占而
  有孚積孚之素也
  象曰己日革之行有嘉也
  離火屬禮嘉㑹而合二變乾故象之行有嘉者謂往而從五
  而以隂助陽此革之最嘉美者也凡易中言嘉者皆二與五
  應革六二行有嘉隨九五孚于嘉遯九五嘉遯是也
  九三征凶貞厲革言三就有孚
  三多凶震躁動故征凶九居三得正故貞震恐懼故厲兑口
  故言就往就之謂上有三爻厯三爻而後説意流通故曰三
  就又就成也之隨互艮成始成終就之象離數三爻數亦三
  三就之象三陽實故孚三以過剛之才處當革之時躁動以
  往則凶貞固自守亦属此性病在不審故耳若能揆之時勢
  參諸人性考諸古並準諸今計其利復圖其害議革之言至
  于三就焉則規畫詳密詢謀僉同令出而人信之政行而人
  安之革之道猶有不喜者乎
  象曰革言三就又何之矣
  之往也猶言更何往也
  九四悔亡有孚改命吉
  以陽居陰似有悔者然革所當革正彖所謂悔乃亡也變坎
  有孚三有孚孚在既革之後四有孚孚在未革之先革下互
  巽巽以申命行事故曰命變之既濟不見巽象故曰改命革
  又自兑來兑上互巽變革則巽改互于下亦改命象命指政
  事言與革命之命不同革命者命以革而受於天也改命者
  命以改而便於人也國家有積獘所宜盡革者也非處水火
  相息之時而有剛柔不偏之用安保不貽後悔乎然天下有
  改革極當而君或見疑民或駭異者未孚故也必以吾為國
  為民之實心交孚於上下然後舉命之不便者從而改之則
  无忌无疑而鼎新之治成矣故吉宋司馬君實改王安石之
  新法此爻似之
  象曰改命之吉信志也
  變坎心亨為志四當改命之
  時天下信其志故悔亡而吉
  九五大人虎變未占有孚
  五居兑中兑屬西方白虎七宿居之故有虎象於候為仲秋
  正鳥獸毛毯之時故變也又兑錯艮為虎變震動亦虎變象
  五應二在離中離為龜龜所以卜占之所用者此則言相信
  之深二即未占而亦知其有孚乾五龍飛堯舜之揖遜當之
  惟徳為用故象龍革五虎變湯武之征伐當之有威可畏故
  象虎大抵改革之際人信為難三革言而後有孚四有孚而
  後改命惟五則徳位兼隆存神過化不言而人自信之觀於
  撥亂反正天地之氣運一新偃文脩武國家之規模一變禮
  樂煥然政刑飭然何非信義所昭者哉
  象曰大人虎變其文炳也
  離火光明文炳之象大人著作聿新天文人文其炳著有如
  此者
  上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
  豹虎類變乾從虎從虎者莫如豹故虎曰變豹亦曰變又禽
  蟲述云虎生三子二虎一豹虎剛而豹柔五體陽上體隂以
  故分属之外兑為悦變乾為首喜悦之象見於顏貌故革靣
  革錯蒙革兑口離目蒙艮鼻坎耳耳目口鼻皆備亦靣象也
  言君子與君合徳具體而微故象豹變而小人則從君之令
  畏威逺罪亦且革其靣焉征乾行象居艮止象言革道巳成
  不宜再有所紛更以自取多事此征所以凶居貞所以吉也
  天下事未革患其不能革既革患其不能守人有秀頑覺有
  先後化有淺深或昭睟盎之休或滌舊污之染非重熙累洽
  未必舉天下而一於貞也是故戒以貞而勉以居蓋變者時
  而不變者道也卦以革名當變也初鞏而上貞始終不變也
  其能變者趨時
  其不變者守道
  象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
  炳蔚皆文貌虎屬陽豹屬隂隂密陽疏虎文疏而著故曰炳
  豹文密而理故曰蔚炳從火言君子之文昭于天下如火之
  照耀禮樂風化之類是也蔚從草言小人之文著於一身如
  草之發榮盛儀言辭之類是也易疏義蔚蔬也草繁縟貌來
  註蔚本益母草其花對節而開亦如公侯相對並列故以蔚
  言之蒙震為蕃鮮草繁而鮮明蔚之象也蒙坤順又易從故
  曰順以從君
  音訓
  革陸氏曰馬鄭云改也坎宮四世卦
  鞏陸氏曰九勇反因也馬同
  變晁氏曰京作辨下同説之案辨古變字
  豹音報獸名似虎而小背赤黃色有黑斑文如錢腹白行走迅速能攀緣樹木性也恭善捕食他獸
  蔚於胃反音尉草名牡蒿也
  鼎元吉亨吉字遵本義衍文也
  鼎綜革革以離火鑄兑金故革之後而鼎出焉既成鼎體則
  又以木火為鼎之用中互乾陽為大錯屯上坎為通故曰元
  亨大有曰順天休命鼎曰正位凝命故两卦彖辭皆直以元
  亨繫之鼎與井同以養為功而所致養者有本元能養人故
  也以五虛中尚上之賢則神祐而人歸焉以離聰明同巽隱
  伏則下情皆上達焉養道通於天下而鼎之用全矣井以普
  水之利鼎以成火之功聖人贊
  化育以前民用孰有大於此哉
  象曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝大亨以養
  聖綫
  鼎之卦體初隂偶分象鼎足三陽中實象鼎腹五陰對峙象
  鼎耳上陽橫貫象鼎铉因象命名而鼎之體立故曰鼎象也
  亨煮也飴熟也下巽為木上離為火以木入火亨百物而剛
  易為柔誑庶羞而腥變為熟斯鼎之用行矣互乾為天上帝
  也乾又為郊外離位南南郊祭天故曰享帝坎卦錯也坎酒
  明水象坤牛特牲象以果陶匏象皆所以享帝者也又初四
  易位體成大畜震出帝在乾天上亦上帝象下巽為雞互兑
  為羊上離為雉又為牝牛自初至五有坎豕象皆鼎實所宜
  備者故曰大亨說文耳呈為聖貝取為賢賢即古賢字象坎
  通明彦聖象互乾金玉寳賢象享上帝不在備物而在存誠
  故止言亨養聖賢在存誠又在備物故曰大亨量鼎得其象
  矣而又火木相巽亨飴合宜非生人之所頼以養者哉然聖
  人不獨享也念養所自來則功有必報徳有必崇而昭事之
  誠至念養所與共則載有以熙功有以亮而籲俊之禮隆蓋
  天下無一物非上帝之所生即無一物非聖人之所統其分
  相當其勢相屬故陳以蒼璧設以陶匏而上帝可享也聖人
  以一身為天下民物之主而不能以一身周天下民物之務
  其事相待其志相求故將以玉帛樂以鐘鼓而聖賢可養也
  承大祭見大賢皆資於鼎之用如此則統言養賢及萬民井
  汲在野養民象鼎用在朝養賢象
  巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
  卦本自巽來巽初四象坎為耳三五互離為目坎心亨離明
  照故曰巽而耳目聰明巽四柔之五成鼎故曰柔進而上行
  五柔得中下應九二之剛是以善而亨也大抵徳不備則其
  道不立位不尊則其勢不行佐理無資則其功不就今以恭
  順之心深味乎理義聰明之廣熟察求事機而加之謙以居
  尊中而得輔入焉使為和羹之用出焉使展亨鮮之猷於以
  保鼎無難焉宜其天佑人歸長為享帝養賢之令主矣其元
  亨也奚疑
  象曰木上有火鼎君子以益凝命
  火由木生故鑽木可以取火土上有火則木乾火灼亨飴有
  功故象鼎五天位以柔居中不暴戾不偏倚故曰正也内巽
  申命凝聚也成也五居離中以乾凝坤故曰凝又巽得坤初
  坤隂始凝亦凝之象革以改命鼎以定命知革而不知鼎則
  其亂日滋蓋鼎之道正而巳矣鼎之器重而後可以凝其所
  受之實君之位正而後可以凝其所受之命正正則愈久而
  愈安凝則愈久而愈固是故存神息氣人之所以凝壽命中
  心無為君之所以凝天命也一要於正而巳黄帝作鼎大禹
  鑄鼎武王遷鼎成王定鼎其即此象之義乎
  初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
  鼎初為足趾附于足者自初至五有大過大過顛也故曰顛
  趾上應兑折亦顛否不潔之物也巽上潔齊故利出否巽為
  長女位卑居下妾象也巽又綜兑兑為妾故曰妾初與應以
  隂從陽是初得為四之妾也巽變震為長子故有以其子之
  象鼎重器主器者莫若長子則子又守宗廟而為祭主者也
  上之待下也大賢固尊之而薄才微品所不遺焉因其勢而
  利導之愚可使之順則賤可使之服勞委曲致養而皆獲取
  新之義此盛世所以無棄材而人得入於士羣之路也管仲
  脱離堂阜孟明計出虜囚是轉敗以為功者也韓信舉由行
  陣陳平㧞自亡命是因賤以致貴者也此爻似之
  象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
  顛趾而曰未悖者意在出否也四陽貴初陰與應欲出否以
  從之亦取新之義也
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
  易之為例隂虚陽實以居二在鼎腹中故曰有實仇敵也二
  與三四陽剛匹敵故仇疾與嫉同巽究為躁卦人多白眼性
  躁而反眼相視疾之象二上應五鼎中之實專以奉五而不
  及三四故其仇有疾而害之者變艮止之故不我即即就也
  懷才見疾固事之常然小人之仇君子必託為親近以世之
  俟其罅隙以中之九二剛中行高志潔既不與以相狎之緣
  心小慮周更不授以可貲之迹則善保其疾而所以成其養
  者大矣故吉
  象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
  之往也二五正應以實奉五能慎所者也艮成終尤過也無
  尤即無過
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
  鼎耳在五三不肯與五應故革革者不相睽屬之意也又三
  變坎坎為耳又為耳痛亦耳革之象卦下巽錯震足故行變
  坎陷行未濟故行塞離為雉以鼎亨之故曰膏坎水為膏故
  也外卦坎有屯膏象卦互兑三變不見兑口故不食道不上
  達澤不下敷此誠有悔者也然變成未濟内坎為水外互坎
  亦水雨象也又卦互乾兑澤上於天降而為雨故曰方雨三
  若應上明良必合則恩施得以普濟有如膏雨之潤焉而其
  悔乃虧矣吉何如之君子能為世所用不能使世之必我用
  故井有渫雉有膏美備於躬通塞所不計也然徳之所蘊久
  無不彰道之所同終無不合故井
  受王命之福而鼎占雨之虧
  象曰鼎耳革失其義也
  義取兑秋象鼎必有耳革則失鼎新之義亦失鼎養之義也
  九四鼎折足覆公餗影渥凶
  四變互震足之象下與初應俯而就之如屈降狀故象折足
  以四又互兑兑為毁折故也變艮為覆碗故曰覆使糁也糁
  以米和羮取牛羊豕之肉三如一小切之與稍米二肉一合
  以為餌而煎之者也上離為牛互兑為羊象坎為豕變震為
  禾稼以木巽火亨誑得宜棘象也四居公位故曰公餗又鼎
  以享上帝聖賢非自私也亦公餗之象四應初四陽巳見其
  盈初陰又值其顛故足折而餓覆也渥赤色其形渥者如詩
  云渥赭渥丹皆以顏貌為言乾為首為大赤形渥象蓋人愧
  生於中則汗顏發赤也四以大成任重公餗頼以維持所宜
  廣求賢才以勝之而乃下取初柔其力微其才弱其量淺其
  學疎未有不敗乃公事者所謂大臣誤陛下而大臣所用者
  誤大臣也能無愧哉
  象曰覆公餗信如何也
  象坎有孚故信初欲從貴而四乃用之以蹈覆餗之凶吾不
  識向之相信
  者竟何如也
  六五鼎黃耳金鉉利貞
  五為鼎耳在離之中以乾含坤故離二曰黄坤五亦曰黄黄
  耳象變乾為金互兑屬金內巽為繩直所以貫鼎耳而舉之
  者故象金鉉金取其剛直也鼎耳虛中以受剛直之鉉猶人
  君虛中以納剛直之言如此則民情上達而膏澤徧于天下
  矣此彖所謂元亨者也繫以利貞金之四徳也
  象曰鼎黄耳以為實也
  五居外卦中下與二應二鼎有實五以虚心受之則二之實
  皆其實矣故曰以為實也
  上九鼎玉鉉大吉无不利
  上陽橫實鉉象也變震為玉互乾亦玉故曰玉鉉以其剛直
  故象金以其剛而居柔又能温潤故象玉也人君納言不嫌
  於剛直故於五取金人臣進諫必濟以温和故於上取玉能
  金能玉則耳不革而實上行矣調燮當而賢人在位馨香達
  而帝命用休故大吉無不利井之上曰元吉鼎之上曰大吉
  全養人之利也大有之上曰言無不利鼎之上曰大吉無不
  利極尚賢之功也
  象曰玉鉉在上剛柔節也
  上九以剛居柔以柔濟剛不偏於剛不偏於柔是有節也所
  以為玉鉉也
  音訓
  鼎陸氏曰丁冷反法象也即鼎器也離宫三世卦
  顛趾陸上丁田反下音止
  仇音求匹也鄭云怨耦曰仇
  否悲已反惡也象同
  塞陸悉則反
  渥陸氏曰沾也鄭作剧音屋晁氏曰九家京
  虞於角反作剧重刑也並音屋京謂則在
  煙為剧薜云古文作渥
  雉膏陸氏曰如字鄭云雉膏食之美者
  折陸之舌反
  餗陸氏曰送鹿反虞云八珍之具也馬云鍵也之然反鄭云菜也
  铉陸氏曰玄典反徐又古玄反馬云铉扛鼎
  而舉之也
  形晁氏曰九家京荀悅虞作刑一行陸希聲亦作刑
  震亨震來桃桃笑言啞啞震驚百里不喪七鬯
  震動也一陽動於二隂之下故象震互坎為通故亨卦息自
  臨臨二往四四來二成震故曰震來𧈅恐懼貌桃字從虎曰
  𧈅桃者震綜艮兼山有两虎象也故履下卦變艮亦從履虎
  愬愬之象來註桃本壁虎之名周環壁間常自驚顧此亦用
  桃字意也震善鳴故笑言大象兑悦故啞啞自如也震為雷
  雷震地止百里震建侯侯封國亦止百里故曰驚百里匕匙
  也以棘為之互坎叢棘故曰匙所以舉鼎實者詩言有捄棘
  匕是也鬯香酒以秬黍和鬱草為之坎樽酒象震禾稼秬黍
  象又為蕃鮮鬱草象故曰鬯所以灌地降神者詩所言秬鬯
  一卣是也震長子主器得艮手以執之不喪之象震來之懼
  以心言震驚之懼以事言啞啞非不能言之謂蓋平日心懷
  恐懼則中常儆惕而外自安閒鎮定矣不喪者不失所守之
  常也事成於不懼而不懼必由於臨懼懼則心敬心敬則徳
  崇懼則慮深慮深則才達此震之所以亨也蓋聖人以有主
  之心御天下之動有主故常懼常懼故常安雖猝然臨以大
  故而夷然不愆其素焉所謂勇者不懼也以其常懼者收心
  以其不懼者集事
  斯處震之善也
  彖曰震亨
  震善動又善懼善動則精神振善懼則智慧生故亨也
  震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
  卦自臨來臨二往五初往四成蹇四近五天位福自天中故
  曰致福又震移初往上成晋晋五曰介福錯巽動上成井井
  三曰受福亦致福象則法也互坎為法律故曰有則卦先本
  坤體後乃轉乾一陽乾見天則亦後有則之象禍未至而常
  恐至之豈有求福之心哉乃天鑒其衷轉禍自可為福由是
  觀變不爽顧慮巳深舉動固極其安和事理尤善於區畫其
  獲福也固宜矣
  震驚百里驚逺而懼邇也不喪七鬯出可以守宗廟社稷以
  為祭主也
  不喪七鬯四字從先儒説補入臨坤為方里象坤又錯乾為
  百故曰百里逺外卦邇内卦臨二上四四下二上下皆成震
  體故曰驚逺而懼邇也互坤為宫艮門闕宗廟象社土神臨
  坤為土故社稷穀神成震為稼故稷震長子主器故為祭主
  臨坤為牛象兑為羊互坎為豕錯巽為魚巽三之震上成噬
  嗑有腊肉象三牲魚腊皆備所以祭也帝出乎震故曰出國
  家猝當大故正人心張皇之時而獨能處之裕如者由其中
  心有主是以遇變不移豈不可以貞天下之重任守天下之
  重器也乎
  象曰洊雷震君子以恐懼脩省
  洊與坎卦水洊至同雷聲相續而至曰洊雷人心非動無震
  两雷洊至血有所動為震之象互坎心亨為憂為惕互艮三
  心危坎二心不快皆恐懼象也震初得乾為玉綜艮為石錯
  巽為工玉石得工以琢磨之脩象也初至四象離為目當震
  之時能得離目以視之省之象雷動象也心動體也雷不震
  則隂陽之氣诊而物不生心不震則理欲之介淆而善不長
  故君子法雷以治心畏天之威也不聞有聲敬天之怒也不
  簡有形恐懼存于心脩省游于事恐以惕其衷懼以變其色
  修以飭其身省以察其過有主之天無時不震此所以致中
  和而存位育也
  初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
  初為卦主故爻詞與卦同以初承二二由臨四而來故象震
  爻例上煎下後初位震下後之象也懼以存心思慮慎其始
  而百志弗違於道焉懼以持身進退不履危而百行弗懼於
  咎焉謀成而後整暇豫備而後安和宜其受天之福而順帝
  之則矣
  象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
  解見前彖詞
  六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
  震二自臨四來互坎加憂故厲億預度也如論語不億不信
  是也臨坤喪乙故喪貝海中介蟲也二變下互離離為羸為
  蟹為蚌為龜貝象也又互坎為盗貝所由喪九九陵指四言
  四互艮山山阜之大者曰陵陽數九故曰九陵震主豫州西
  北高而多山亦九陵象震為足故躋震馬善遂艮止故勿曰
  七日者以象言之離日而艮七是也以理求之由剝上艮至
  復下震厯六爻而挾七日是也要之日為太陽之宗七為少
  陽之數震陽主進故曰七日即七日來復之義也變兑為悅
  故得睽下卦兑而喪馬者勿逐自復既濟二變兑而喪弗者
  亦勿逐七日得或曰貝錦也書曰織貝震二體坤有布帛象
  或曰貝飾也詩曰貝胄二變互離有甲胄象凡人遇禍而不
  能避者狃於利耳當震之來勢不可禦度其可喪則喪之超
  然髙舉逺害者足以自全靜退者即可觀變夫棄天下之利
  者取天下之利者也母憂夫亡數得自還母恤夫失理將自
  得少康之逃古公之遷重耳出亡孰非喪貝如遺者哉若曹
  爽戀棧卒歸於敗是直小人之無識也
  象曰震來厲乘剛也
  剛指初屯二豫五噬嗑二困三震二皆言乘剛惟困乘坎中
  其餘皆乘
  震初也
  六三震蘇蘇震行无眚
  蘇蘇散緩自失之狀言內震將終又遇艮止神氣渙散退却
  不前故有此象乃三上乘四又得震體震足故行互坎多眚
  三變不見坎象故无眚一說蘇復生也書曰后來其蘇是也
  下初之震動將盡上四之震動復生下蘇上蘇天下不患有
  憂懼之事而患無脩省之功變故洊乘三當重剛之位力將
  憊矣蘇蘇而震以行之則壹志可以帥氣變故將息三當内
  震之終勢將緩矣蘇蘇而震以行之則有備可以無患事震
  有緩急心震無盛衰是以持身无妄而制事得宜也何眚焉
  象曰震蘇蘇位不當也
  六隂爻三陽以位隂居陽位故不當
  九四震遂泥
  九四震動奮而上達故遂互坎而陷又遇艮止故泥坎為水
  變坤為土水入土中泥象故震與井皆言泥癸互坎亦曰負
  涂雷聲乘陽氣而動然所乘之氣不同水雷元火雷赫土雷
  連石雷霹故雷聲有動而不能達者陰氣陷之也九四以一
  陽動於二隂之中故有震遂泥之象人之天良乍動愧悔交
  深而蔽於物欲以致忽然消阻者何以異是或以此爻為困
  心衡慮者發義亦通
  象曰震遂泥未光也
  言心為私欲所累未甚光明也互艮輝光變坤失艮象故曰
  未光
  六五震往來厲億无喪有事
  臨二往四成外震四來二成内震互坎加憂惕厲象五居四
  上故往厲來亦厲所謂驚遠而懼邇也變隨有獲故无喪所
  謂不喪匕鬯也凡春秋祭祀皆曰有事如文公二年七月有
  事於大廟是也蓋五為祭主固有事於宗廟社稷者也有可
  喪有不可喪二之貞可喪者也五之有事不可喪者也厲者
  恐懼之謂億者脩之謂二之億在能喪五之億在无喪當重
  震之中欲進而圖功則才不能自奮欲退而固守則力不能
  圖存往來皆危地也然幸柔而得中雖無大咎猶存小心誠
  能恐懼脩省操危慮深怨艾攺圖則神器不致失守而挽回
  天變之事從此可有矣其殆始于可懼而終于无懼者乎
  象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
  震足故行往來皆厲危之象二以喪為中五以无喪為中七
  鬯不驚豈不大快哉
  上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
  索索求取也言如有求取不自安也離為目故視矍矍驚顧
  上上居震極方欲求三而顧三又欲求五而顧五志氣消索
  瞻視彷徨故有此象互艮象身艮四曰止諸躬故不于其躬
  變離互坎離東坎西鄰象也上乘五在離應三在坎故曰于
  其鄰離中女坎中男婚媾象易中凡震遇坎水者皆言婚媾
  屯二曰婚媾上中震坎也賁四曰婚媾中互震坎也睽上曰
  婚媾上變震中互坎也此卦重震互坎故亦曰婚媾變離為
  火火于五事屬言故曰有言凡人氣不充則易餒神不固則
  易搖動罔不凶由其中未得主耳雖然智莫迷于當局而旁
  觀則明變莫伏于未然而巳然則著震未反躬當以鄰為戒
  焉故鑒夏鑒殷車憂轍覆之踏滅虞滅虢齒有唇亡之寒雖
  在親信早有言及此者豈必芻蕘之無補哉
  象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
  震懼无常由其中心失亂而未得所主也因鄰之戒而知畏
  所謂懼以終始其要无咎也
  音訓
  鬯陸敕亮反香酒
  震陸止慎反
  貝陸如字荀讀為敗
  𧈅𧈅陸許逆反馬云恐懼貌鄭同荀作愬愬晁云案愬與履同
  索索陸桑落反象同懼也猶縮縮不正也
  啞啞陸烏客反馬云笑聲鄭云樂也
  矍矍陸氏曰俱縛反徐許縛反馬云中未
  得之貌鄭云目不正也
  七陸必以反
  艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
  卦以一陽止于二陰之上曰艮艮之義以静含動天有四時
  艮于冬地有四方艮于北人有四體艮其背皆以不動而含
  眾動也艮為四節故稱背艮又反躬亦背象艮為門闕庭之
  象震為足故行也艮為觀消卦觀三曰觀我身之象觀五曰
  觀民人象也觀五退三成艮坎坎隱伏故不獲其身不見其
  人艮為手宜有獲也三至上象離目宜有見也以艮止之故
  皆曰不見者萬物之所成終而所成始也文王於此發聖學
  之秘焉艮者身所獲也乃自有身之獲者存而是內非外則
  身凡為理之障艮者人所見也乃自有人之見者存而輕内
  重外則人又為天之雜艮其背者定而能静靜而能安者也
  定而能静故其靜也專當其處於寂也視聽無所交喜怒無
  所感則其中坦然太虚與天地為一體性合於形而形之累
  胥化氣涵於理併理之美亦忘不獲其身非獨聲色臭味之
  無所值也蓋無我者正己之盡矣靜而能安故其動也直雖
  其行於庭也視聽有所交喜怒有所感而其中渾然太和與
  造化為一機物來則應無所迎於先事去不留無所將於後
  不見其人非獨愛憎毁譽之無所涉也蓋無外者大同之量
  矣然則艮其背静固艮動亦艮也常定之禮不變於知誘物
  化之後不貳之性不溷於此疆爾界之私何咎
  象曰艮止也先時前止時行則行動靜不失其時其道光明
  艮於時為冬互震為春艮背故止震足故行有時止時行之
  象止以伏行即以靜含動也四時之義終冬而始春艮能成
  終成始故曰不失其時艮體輝光三上象離明故曰光明聖
  人為課虚者荒其心而無所止也狥物者擾其心而不知止
  也故受之以艮艮者止也天定而不擾以人性定而不紛於
  物故止然止有以止言者有以行言者唯其時而已以無為
  之本體涉有為之應迹則止與時皆時中之虚位而得所止
  者不係於時止時行以无妄順天命以不息體乾行則止與
  行皆時中之實義而得其所止者莫妙于時止則止時行則
  行行者動也止者静也行止本無定時其當靜而静當動而
  動百變而不失其正者其行也即其道也道無定止亦與為
  無定也故授以濁而愈清涅以緇而愈白而宇宙升降聚散
  之故翼得而翳其體行止自有定時當其静而無静動而無
  動有常而不失其正者其時也即其道也道有定止亦與為
  有定也故洞微而若火之觀見逺而如日之照而古今榮辱
  得喪之端莫得而昏其用則光明也咸艮皆言心學咸以感
  物為義而動必本於静艮以安止為義而静不役乎震
  艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭
  不見其人无咎也
  所謂所當止之所也卦體初與四二與五三與上陰則皆隂
  陽則皆陽上下相敵以應而不互相與為偶得止所之義焉
  卦以两山背峙如两人背立无應接之緣絕物交之累故象
  之事物之在天下莫不有其所焉此固原於天而不違根於
  性而不易者也故喜怒哀樂根於心而中為其所至静無感
  而不濟以將迎之私則心止其所視聴言動具於身而禮為
  其所至敬無違而不狃於血氣之欲則身止其所道有大經
  仁敬孝慈為萬世不易之所止其所而人倫之極於以立道
  有大權因革損益為隨時變通之所止其所而聖人之治於
  以成以所止理萬民則厚其生正其徳利其用必使之各得
  其所以所止理萬物則辨其類擇其利除其害亦使之各得
  其所然則天地萬物之所止即皆聖人之所止如是豈猶患
  有爭起於敵交起於應反致疑宇宙之多事哉雖然敵有爭
  而不爭應有交而不交者則相與不相與之别也我與人敵
  而仇心生我與人應而恩心生恩仇相尋而止失於内此其
  患成於有我卦之内體止於至静絕無或迎或拒之心則無
  我之公也人與我敵而憎心生人與我應而愛心生愛憎相
  取而止失於外此其患成於有物卦之外體止於至静絕無
  或得或失之心則無物之累也夫内外兩忘則外無非内而
  於身何獲物我两愍則物無非我而於人何見其咎自无矣
  象曰兼山艮君子以思不出其位
  一山之外又有一山其勢相連有兼併之義謂之兼山也山
  體最静靜而又静故象艮互坎心亨思之象故咸曰爾思四
  變成坎也臨曰教思卦來自坎也震動而艮止之故不出上
  下六位各得其所止敵應不相與故曰不出其位止莫難於
  止心未來則期之既往則憶之而不知當境失之也於上則
  援之於下則陵之而不知當躬失之也是以君子止之以其
  位位存則道存尊則思所以臨黃農之民可治叔季之民亦
  可治思所以為君而已卑則思所以承舜與禹同一思孝文
  與舜同一思忠用則思所以行舎則思所以藏禹稷披髮顏
  子閉户一思救民一思脩己也是以可通可塞可貴可賤可
  常可變隨其所值而皆有以參天地而贊化育所謂知止而
  能慮也豈必執方寸而為位局淺陋以為思也哉蓋何思何
  慮之體不涉應迹自應迹變而思起焉遇如何位用如何思
  夙昔萬里昭融至是而總於一理發其端故能當於位之正
  而其思不爽無方無體之妙不豫事功自事功至而思成焉
  守如何位運如何思夙昔萬理條貫至是而皆於一理觀其
  萃故能盡其位之義而其思不遺斯乃謂之不出也
  初六艮其趾无咎利永貞
  上互震足初在下故為趾初交之賁故賁初亦有趾象坤用
  六利永貞卦消自觀觀下體坤故有此義咸艮皆以人身取
  其義咸初曰咸其拇謹幾於動之微艮初曰艮其趾得止於
  動之先皆能謹始者也顧善貴有始尤貴有終故咸不言占
  懼其變於終也艮成其永欲其守之固也夫能止於始猶或
  不能止于終而况于不能謹始者乎
  象曰艮其趾未失正也
  初柔不正能止故未失正
  六二艮其腓不拯其隨其心不快
  腓脛肉二在趾上故為腓二所隨者三也三方兼心而二猶
  艮腓故不能拯拯救也二變之蠱錯綜皆隨象故曰其隨互
  坎心病又為加憂故不快正己必思正人淑身自當淑世此
  欲立欲達所以為仁者之心也乃至以素所親近之人竟不
  效其匡救之力危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣心其
  能快乎
  象曰不拯其隨未退聽也
  巽進退不果坎耳隱伏故未退聽言三止于上不肯退聽二
  之拯也爻曰不快坎心病也象曰未聽坎耳病也
  九三艮其限列其夤厲薰心
  限人身分限處即腰也三當两艮又陷坎中屈伸不得自如
  故艮其限是固執之象夤腰絡也即限處列者列隔上下使
  不連屬如列其夤然是與人不相合之象震恐故厲坎為心
  病又錯離火薰心象寂然不動者心之體狥物非也感而遂
  通者心之用絕物亦非也蓋理具於心而必麗於物下蟠上
  際無非心理之昭融故心猶火揚之則明抑之則薰今以絕
  物為心使内外扞格則光明通達之體有堙鬱晦塞焉豈所
  與於緝熙敬止之功哉
  象曰艮其限危薰心也
  三以震動之才陷坎險之地止固不得進又不能動靜皆失
  其宜此心所以危而不安也
  六四艮其身无咎
  凡人之體統謂之身分言之自腰以上則為上身四居上體
  故象之咸四心位艮四亦然不曰艮其心而曰艮其身者心
  不可見而身則心之區宅也觀其身之正則知其心之止矣
  蓋止不囿於身而亦不離於身故不獲身者所以大無我之
  公廣心之量也艮其身者所以止克己之處凝心之體也悔
  吝皆因動而生者也故感乎其不能感感其脢可以无咎止
  乎其所當止艮
  其身亦以无咎
  象曰艮其身止諸躬也
  説文躬字從弓從身四變離錯坎坎為弓躬象也蓋身屈為
  躬而身屈可以卜其心之歛抑矣
  六五艮其輔言有序悔亡
  艮錯兑為輔頰又艮為黔喙輔之象兑又為口故言互震善
  鳴亦言象變巽之漸故亦有序口容貴止能默故能言非默
  而不言也當其時中其節口雖動而心則止故悔亡艮止慎
  其行艮輔慎其言行无咎言无悔君子之道備矣
  象曰艮其輔以中正也正字衍文叶韻可見
  蓋以其徳之中而能得語默之正也
  上九敦艮吉
  上居一卦之終在兼山之上剛健篤實厚之至也敦艮象故
  臨上變艮曰敦臨復上錯艮曰敦復不言所艮者无所不艮
  也凡艮背艮趾艮身艮輔者皆止其所而不遷所謂能止眾
  止也夫止者性之體道之所歸也故善貴於止而止尤貴於
  敦夫節或移於晚行或墮於冥則止之弗敦耳艮之終剛健
  篤實厚之至敦之至矣物患養之不厚不患發之不光水蓄
  則彌盛火宿則彌壯敦艮厚終萬物所由始也
  象曰敦艮之吉以厚終也
  上變坤厚徳又以大終故曰厚終
  音訓
  艮陸氏曰根恨反鄭云艮之言限也
  夤陸引真反夾背肉也鄭本作〓徐又音𦙍荀作腎云
  限馬云限要也鄭荀虞同
  薫許云反荀作動云互體有震震為動
  漸女歸吉利貞
  漸卦自否來否三之四成漸内艮男外巽女否下坤為母女
  子之嫁也母命之互離為嘉會合禮有女因禮聘而後歸之
  象合互成坎離得夫婦之正故吉又漸綜歸妹歸妹女之終
  也為震兄嫁兑妹之象反漸女歸待男行是以少女之兑于
  歸少男之艮也故咸取女吉所以明取者之利漸女歸吉所
  以明嫁者之利凡進必有其序失其利則陵節犯義而凶咎
  隨之故有取女歸之吉也女子之歸也禮備而後行如納釆
  問名納吉納徵請期親迎所謂六禮而後成婚也君子之出
  也道同而後進要歸于正而巳有以正一人而後有以正天
  下不然者十年不字期久毋違蓋始進之難也
  彖曰漸之進也女歸吉也之字疑衍文或作漸字解
  未進不妄方進不粹漸乃所以為進也卦辭專以女歸為義
  蓋禮義廉恥天下國家之本有若女之歸者詩首關雎書推
  釐降有由然巳君子體此以守其誠上廹君上之弓旌下賁
  卿相之交薦而後出而圖治以成善俗宜民之化不亦吉乎
  進得位往有功也進以正可以正邦也
  得位得大臣之位否三進四卿進為公故得位乾健行故往
  四由否進以隂爻居陰位故正坤為土為方國邑象故曰邦
  卦變自渙來二進居三又變自旅來四進居五皆陽爻陽位
  得正者也夤緣以託公行干謁以圖自薦炫玉求售之輩未
  見有能建功於國家者惟大人上顧天時下顧人事中顧吾
  身以漸而進進必得位由是敦飭倫紀扶植綱常功所以立
  也所以然者本幼學為壯行母枉導以求合其始進以正焉
  夫正己者物必正豈猶慮身範既端而上不足以正君下不
  足以正民哉此
  漸所以利貞也
  其位剛得中也
  其位指五言君位也五居上卦中故曰得中九五以剛為主
  剛以得中為善果毅而不撓純粹而無私天下之大本由此
  立天下之達道由此行所謂君正莫不正者此也
  止而巽動不窮也
  内卦艮止外卦巽順艮綜震故動互坎水流有時出不窮之
  象止則恬淡無求巽則舒徐不苟故
  君子有不動動斯達矣何窮之有
  象曰山上有木君子以居賢徳善俗
  地中生木始生之木以時而升山上有木髙大之木其進以
  漸漸來自否否乾為君子乾可久有賢徳象否四來三成艮
  艮静止有善俗象蓋習俗移人賢者不免故性相近而習相
  逺也君子法漸進之象以賢其徳寬以居之而其畜也大安
  以居之而其資也深又以漸學之功而易其俗先作之刑以
  善其始恒久于道以善其終將見平成有造雅頌興歌是則
  漸之為
  治也
  初六鴻漸于干小子厲有言无咎
  鴻雁之大者隨陽之鳥也卦辭取女歸以陰從陽之義婚禮
  所重奠雁也中互離坎離為飛鳥下乘坎水鴻之象干水涯
  也初不與坎互而與坎近故為干鴻之為物木落南翔冰泮
  北歸往來有時先後有序漸之義也故六爻皆曰鴻漸艮少
  男小子象否乾惕若故厲卦内錯兑兑為口舌有言象少年
  新進知已未逢身之所處必有不得其安者其能免排擠之
  危讒謗之及乎然乃時命之不
  猶究非名義之有歉何咎之有
  象曰小子之厲義无咎也
  否乾行行而宜之之謂義所以厲者乃位卑無應使然非小
  子妄進所致也於義何咎
  六二鴻漸于磐飲食衍衍吉
  磐大石也艮為石磐象中爻為坎飲食之象衍衍和樂貌變
  巽綜兑説錯震笑言故曰衍衍大烹之養聖賢所隆好爵之
  糜豪傑所恥徳不足以食報九鼎不以為榮時不足與有為
  萬鍾有所弗顧二以柔中之徳應剛中之君其進以漸其位
  既得其邦可正固得有以措天下於磐石之安如鴻漸于磐
  焉蓋君子之得位也積徳於身敦行於家然後有以信行而
  獲上原無干祿之心而君子之正邦也諫則必行言則必聽
  然後有以格君而成民以膺天祿之共歌鹿鳴彤弓諸詩想
  見龍光燕譽之盛焉豈僅伐檀食力亨瓠言酹巳哉
  象曰飲食衎衎不素飽也
  巽為白故素離大腹故飽二非伴食而漫不事事者詩曰不
  素餐公孰
  大於是
  九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冠
  髙平曰陸三變坤地上巽為髙互坎既平陸象鴻水鳥陸非
  所安也否三四動為漸三在艮上艮少男故曰夫四在巽下
  巽長女故曰婦三變之觀則艮夫往互於上故曰不復卦互
  離為大腹孕象變觀則巽婦不動而離象巳失故曰不育又
  離為不育坎為盗離為戈兵冠也變坤為眾又禦艮止故利
  禦冠以過剛之才處陷險之地而又無應與之人尤復急躁
  以往必至外有所困而不得要其成内有所懷而不得抒其
  抱奚可哉然究其致此之由必屬有讒慝於其間是冠也惟
  宜謹慎自守使冠無所乘則利矣
  象曰夫征不復離羣醜也孕婦不育失其道也利用禦冠順
  相保也
  隂為醜類初二四皆陰三居其中曰夫征不復者以離其羣
  醜而獨進也曰婦孕不育者則失其勤順之道矣鴻止則相
  保禦冠象變坤故順周公曰恩斯勤斯育子之閔斯蓋致其
  勤順以謀之必使上下相安而
  後冠亂可禦其順相保之謂乎
  六四鴻漸于木或得其桷无咎
  四巽體故為木隂偶平開桷象鴻趾連不能木棲或得平柯
  則可以安矣巽為不果坎又多疑故曰或中爻互離其於木
  也為科上槁科既槁也四居離中故有此象下卦為艮其於
  木也為堅多節凡木節必有柯柯亦桷也四在艮上故又象
  之人臣進居髙位而見逼於權奸宜不得所安矣然猶幸巽
  順以處與世無争與物無忤出萬全之計借一枝之棲所謂
  不安中之安也則雖不必鳴遯
  之高而又何至離壯趾之咎哉
  象曰或得其桷順以巽也
  否下坤順漸上體順否三來漸故曰順以巽也
  九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
  髙阜曰陵本卦巽為髙變艮兼山五當山半故曰于陵婦指
  二言中互離腹空虛不孕象且離為日積日成月積月成歲
  其數三故曰三歲五與二應而為三四所隔故有此象終莫
  之勝者言正應九二而必合而三四終能隔之也人主待賢
  宣化固特廣胞與之量而宏位育之勳也至以正應之臣乃
  為讒邪所困不得相遇而成治功有如為婦三歲不孕之象
  然五之剛中固非棄賢之主而二之柔中必有遇主之機讒
  佞終不勝正而明良交慶會有時耳得位正邦吉可决矣
  象曰終莫之勝吉得所願也
  言五之得二適如其願也此殆君臣之相合以漸者與
  上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
  陸當作逵雲路也上居天位變坎為雲錯震為大塗逵象巽
  又為風為髙鴻巳漸陵乘艮髙舉則漸於逵矣中爻坎水在
  山上故自干而陸有鴻漸于陸之象巽性入又伏本卦主漸
  進今進於上則進之極無地可進矣宜其退漸於陸而不愧
  為知進知退者也蓋易到六爻處極必反亢龍有悔之類是
  也離坎俱有飛鳥象鴻所以飛者羽也坎為可離主火屬禮
  有明象故曰可用為儀言髙人逸士雖不為世用而不為無
  用也有命世之士而後宇宙有功名有髙世之士而後宇宙
  有節義两者皆有實用焉然功名著於人事則其用益彰節
  義繫乎人心則其用難見故周公于漸之上九發之當聖賢
  相逢之日而挺然樹不辱之操豐功偉烈夷然不居使天下
  有道徳之貴故尊賢下士而人主盡忘其挾貴之心如此者
  用以為一時之儀則一時之士氣頼以奮故不近名亦不逃
  名而潛徳之幽光獨逺用以為萬世之儀則萬世之人心有
  以留故以善世即以傳世而先民之知覺獨隆
  象曰其羽可用為儀吉不可亂也
  鴻飛列陣有序不可亂之象言人髙尚其志富貴功名不足
  以亂之也
  音訓
  漸陸氏曰捷檢反艮宫歸魂卦
  磐畔干反石之安也馬云山中磐紆晁氏曰漢郊祀志作般
  行衎陸氏曰苦旦反馬云饒衍
  陸陸氏曰陸髙之頂也馬云山上髙平曰陸
  孕以證反說文云懷子曰孕弋甑反鄭云猶娠也荀作乘晁案乘古文
  桷陸氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也馬陸績云桷榱也說文秦曰榱周謂之椽齊魯謂之桷也
  于干鄭云干水旁故停水處陸績云水畔稱干毛傳詩云涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也
  歸妹征凶无攸利
  女弟曰妹出嫁曰歸卦息自泰泰三進四上震為長男下兑
  為少女長男兄也少女妹也父母既老長男用事有震兄嫁
  兑妹之象故卦名歸妹歸妹反成漸漸曰女歸自彼歸我也
  娶婦象也此曰歸妹自我歸彼也嫁女象也震行故征坎陷
  故凶泰下乾美利上坤主利三四易成歸妹乾坤拆毁故无
  攸利中互離坎日月相配夫婦之正也亦歸妹象文王以為
  徳位未善咎在人事矣故言歸不言取明不待男而行也言
  妹不言女明主婚之失也繫以征凶惡從欲而動也又曰无
  攸利明越禮无漸无之而可也易有直言吉凶而無戒辭者
  三大有曰元亨鼎曰元吉亨歸妹曰征凶无攸利蓋尊賢育
  才者人君之盛節而自媒自薦者女人之醜行也咸曰取女
  吉吉在取所以美男也歸妹日征凶凶在征所以罪女也
  彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之
  終始也
  卦自泰來乾天坤地天地象三四隂陽往來變體歸妹震東
  兑西離南坎北易中惟此象最備四時五穀生成艮養无義
  不具故曰大義此泰所以天地交而萬物通也泰盡成否天
  地不交則萬物不興矣歸妹女之終也然隂終坤癸而乾又
  始震庚故曰終始天地一大夫婦也夫婦即小天地也隂陽
  交感化生不已故謂之大義凡性必與形為附麗不知天地
  所造何以有奇耦之體不知天地所娘何以有胖合之情雖
  有聖人不能不循乎天地自然之義故閨閣至褻之事聖人
  未嘗不隆其禮以其義所從來者大也理嘗與勢為推遷不
  知天地之和何以忽變而為戾不知天地之合何以或轉而
  為睽雖有聖人不過謹持天地當然之義故枕席至密之地
  聖人未嘗不嚴其防以其義之究竟者大也且夫長男受室
  子道終而父道始少女于歸女道終而母道始上承祖考之
  祀下開姒續之源是人道同于天地也伉儷者情之至以少
  託我以老託我也我始之我必終之何至厭故喜新致嘆于
  谷風隂雨夫婦者倫之首以恩相愛以義相守也始與齊終
  必與老何至風流放浪取刺于濮上桑間
  說以動所歸妹也
  兑説震動以震嫁兑所歸必妹也說必出乎情之私動亦乘
  乎禮之正假使不待父母之
  命媒妁之言而大義安在哉
  征凶位不當也无攸利柔乗剛也
  卦自泰變泰三進四以陽爻居陰位四來三以陰爻居陽位
  故曰不當又卦體五以柔乘四之剛三以柔乘二之剛所謂
  牝鷄司晨惟家之索也男女有尊卑之别位不當則失其序
  夫婦有唱隨之宜柔乘剛則反其宜說動之獘一至於此此
  豈大義所宜有哉而凡從欲𡚁利以私害公者皆可廢然返
  矣
  象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
  兑秋之候陽功既成雷歸于澤蓋雷出則陽奮雷入則陰成
  也故象歸妹泰上坤故利永震綜艮故成終永對暫言終對
  始言取兑常之義也兑又為毀折故敝中爻坎通陽明故知
  凡易之為象有正而用之者有反而用之者萬物莫不說於
  澤而畏於威今以所説勝所威則其情溺溺必有淫佚之事
  隨乎其後故君子反其道而用之萬物莫不狃於嬉而憚於
  嚴今以所嚴制所狃則其氣清清必有脩省之學隨乎其後
  故君子正其義而用之且夫易虚象也凡事不正於始不能
  敬於終不獨男女為然也君子逺慮而先知之祿非義不受
  而非以賤傲貴也將終事君不可不知其敬人非善不交而
  非以賢傲物也將終與友不可不知其敬乃至一言之信必
  稽其終毋使敝于不可復一行之知必稽其終毋使敝于不
  可悔以震之脩省防兑之毁折是以能正始而正終也
  初九歸妹以娣跛能履征吉跛大計反
  六爻之義五為所歸之妹二為妹之夫四為妹之兄三為不
  待妹而先歸之須初為偕妹而歸之娣上六非歸非娣為約
  婚而不成之女也娣即女弟古之嫁女者以姪娣後蓋自嫡
  以下凡謂之娣初在卦下與世無應是妹之無所歸者以之
  為娣可耳兑為妾娣象上震為足遇兑毁折故跛變坎為曳
  震行无眚故能履變坎之解解四曰朋至妹娣象又曰解拇
  跛履象女歸欲其備禮而娣則可以從婦不嫌其失禮也女
  歸欲其及時而娣則可以待年不嫌其失時也守分而能安
  循分而自盡吉孰如之
  象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
  恒常也兑為恒常故以恒娣從嫡嫁乃其事之常者以偏輔
  正相與承奉其夫也故吉
  九二眇能視利幽人之貞眇彌小反
  二互離目遇兑毀折故眇震錯巽為多白眼亦眇象二在兑
  中兑見故能視二人位當互坎之下坎為隱伏幽象故曰幽
  人變成震體恐妄動因以幽人之貞勉之故履二變震亦曰
  幽人貞吉泰三四易位而二獨不變所以貞也凡足以两行
  目以两明夫婦以两成跛眇則非两矣然娣雖出于偏猶能
  輔相以有人幽行雖失所望猶能貞潔以見志故有能履能
  視之象九二剛而得中有徳之賢也上應六五隂柔不正遇
  非其主若持剛躁進則非見淺之哲故必韜光養晦如幽人
  之守貞乃利焉孔子之遇魯定公道不行而惟躭脩述是君
  子之幽貞也莊姜之配莊公志不合而終無怨言是女子之
  象曰利幽人之貞未變常也
  兑為常則恒常二字乃兑之情性也二能以承五為常守其
  幽貞而不説動故未變常蓋幽人以終隱為常女子以從一
  為常娣之從嫡當如跛則無僭上之嫌而上下之分明妻之
  從夫當如眇則無反目之傷而夫婦之倫正是妾婦之常道
  也象初曰以恒于二曰未變常惟各安其常此初之所以吉
  而二之所
  以利也
  六三歸妹以須反歸以娣
  須女賤之稱古人以婢僕為餘須又星名天文志須女四星
  賤妾之稱婦職之卑者故曰以須震為反生故曰反歸妹謂
  初也三自泰四變來而與二比是妹未歸而己先歸也二方
  堅貞自守不與苟合三于是欲隨四行四又有待欲進而從
  上上不與應求歸無所只得反而歸初同處于姪娣之例改
  不正以從正亦聖人所與也
  象曰歸妹以須未當也
  女徳不正急於從人失女子之正道故曰未當
  九四歸妹愆期遲歸有時
  四入震體震長男妹之兄也後天卦位父母老而震用事於
  束乃歸兑於西所隔甚逺故愆期愆過也爻位至四下卦全
  變有小過象中互離曰坎月四變純坤日月不見愆期之象
  坎為疑綜巽不果故遲四反本位震春兑秋離夏坎冬四時
  體正故歸有時賢明之資人所願取其愆期蓋有待也徳非
  其配則不行年非其偶則不行禮非其備則不行窈窕淑女
  君子好逑夫固有寤寐輾轉以求之者矣期雖愆時未久何
  必咏摽梅而懷傾筐之慮乎士之抱道自守亦如之孟光三
  十不嫁以待梁公太公八十不仕以待文王可類觀矣
  象曰愆期之志有待而行也
  互坎心亨曰志震足故行歸妹反漸漸女歸待男行也故象
  之禮曰待聘子曰待價待也者聖人因時之妙用也
  六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
  帝乙如箕子明夷髙宗伐鬼方之類泰坤納乙三之四變震
  震帝所出也故曰帝乙又震主東方位屬甲乙亦取乙之義
  也五在四後乃其妹也君者妹也諸侯之妻曰小君故不言
  妹而言君袂衣袖也乾為衣為圓變兑為口衣口成圓袂象
  娣指三良美也五在震中於時屬春所服者花玉所衣者青
  衣别無華飾君袂可知矣三居兑上本自泰坤來坤為帛有
  黄中之象娣妹所以良也故曰不如月幾望者坎月離日震
  東兑西日月東西相望也又納甲圖乾象盈甲為月之望十
  五下卦兑為上弦初八見丁象變互巽為生魄初六退辛象
  兑巽夾乾左右故曰幾望月至望而圓言女徳之盛也與小
  畜上中孚四同義但彼以位言陰盛與陽亢也此以徳言隂
  盛與陽對也五變之兑合互成家人詩曰之子于歸宜其家
  人大抵婦人之性恒好華而善妬今帝女下降而其袂不良
  節儉可知也又以其良者與娣不妬可知也儉而不妬女徳
  之盛如月之幾盈矣以此下嫁而為女君則崇節儉以敦風
  化撫娣姪以廣嗣續此國家之大慶故繫以吉深喜之也
  象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
  徳以中為貴五居外卦中故能以貴行中道也
  上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
  女兑也士震也筐竹器震為蒼筤竹錯巽工製之震象仰盂
  故曰筐震又綜艮為手故曰承變離中虚故无實兑為羊離
  為戈兵刲羊象互坎血卦離火乾之故无血筐以盛幣羊以
  成禮皆祭祀所需者古者嫁娶必廟見以成夫婦今筐无實
  羊无血是約婚不終不能奉祭祀也先女而後士罪在女矣
  則因其未成夫婦故不以歸妹許之
  象曰上六无實承虛筐也
  上柔无實徳故筐无物而虚獨言女者卦為歸妹設也两无
  實不同爻言無幣帛之實此則无剛徳之實也
  豐亨王假之勿憂宜日中
  豐盛也大也亨通也卦自泰變二四易位成豐乾坤交通故
  曰豐亨假至也五君位為王震來故假渙曰王假互體震也
  萃曰王假互綜震也震恐故憂互艮止之故勿下體離日二
  得中故宜百中世運昌隆民康物阜豐所以亨也聖王勵精
  圖治未至於豐則失宵旰勤勞之志一至於豐不免危明憂
  盛之心然徒憂無益必有保豐之道焉震以省之離以照之
  緝熙顧諟長如日之方中則幽隱不萌其蘖芽遐邇不生其
  蔽累而滿者不至於溢盛者不至於衰其所以假之者即其
  所以保之者矣當時雍而敕時幾處太和而憂艱大其帝王
  保豐之道乎孝武明皇長駕逺馭治日以敝所以不免日昃
  之感也
  象曰豐大也明以動故豐
  離明震動卦體然也天下有大凡惟識大者能察之天下有
  大改惟才大者能運之由是剛健之行本於聖知之睿故能
  亨屯開泰而大烈邁于古今神謀之運濟以天斷之英故能
  掘乾闢坤而大業
  彌于天地故象豐
  王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
  尚上也陽為大泰二陽進四五乘之故曰尚大卦四五動成
  既濟两離象重明麗正天下化成故曰宜照天下豐則亨矣
  辭曰王假之勿憂宜日中者何哉蓋原其假之之由則圖大
  之事王者既身厯其難究其假之之量則保大之功王者又
  躬履其盛其大誠足尚也然大人之功既成僉壬每伏而相
  伺王者憂之大有之物既聚蘗芽亦雜於其間王者憂之於
  斯時也揆諸天運則治極將亂有常理焉憂之是也稽諸人
  事則制治未亂有常道焉徒憂無益也夫處不可復加之勢
  乘不可常恃之時而欲使盛衰之柄制于我而不制于天不
  可慮其日中日昃也但以時守之而巳日不必如天之髙而
  六合胥澈日不必如電之察而百怪潛形惟其中焉王者靜
  以養中動以執中其量有以舉大而無遺其度足以包大而
  無外而後豐可常此聖人所以制盈虚之權以通變化而行
  鬼神也
  曰中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人人况于
  鬼神乎
  卦互離日在下中爻兑爲酉巽又為入日入酉故昃錯坎為
  月月生於震見於兑盈于乾甲五動成乾故月盈四變噬嗑
  噬嗑食也故曰食卦來自泰泰上坤下乾天地象乾陽盈坤
  隂虚泰四來二為以坤消乾二往四為以乾息坤泰候在正
  月孟春時豐候在六月仲夏時故曰天地盈虚與時消息豐
  外卦震春内體離夏上互兑秋中象坎冬四時象也二居內
  卦中四居全卦中皆人位鬼神陰陽也四陽伸于上神象二
  隂屈于下鬼象然豐由泰變所謂人受天地之中以生而鬼
  神亦天地之功用也且夫日以中為盛既中未有不昃猶月
  之既盈未有不食者此皆盈虚之數在天成象者也匪獨此
  也仰觀于天俯察于地彼化工之發舒昭著其盈也時之當
  息也天地不能為不盈生意之收歛歸藏其虚也時之當消
  也天地不能為不消天地且然况于人事與鬼神乎蓋盛極
  必衰理之常也王者當豐大之時兢兢業業保守其常如日
  之方中以照臨天下庶不同于日月之離也
  象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
  震為雷離為電雷得電而聲益宏電得雷而勢益烈有威照
  竝行之象故名豐二至四象坎隱伏獄象也又為桎梏刑象
  也中互克口故折上綜艮手故致獄者刑之未定者也刑者
  獄之巳成者也雷電皆至而生物豐天徳也聖人於此畏天
  威雷電皆至而亨物豐人利也聖人於此憂人患蓋錫天地
  之福者當先去其禍全天下之正者當先去其奸獄欲慎不
  欲留小罪大罪比而稽之則輕重得其平有罪無罪比而稽
  之則良奸同其害故民之病獄甚于病刑則淹滯之過也故
  獄貴折刑欲慎不欲縱平民不免饑寒而罪人必蒙朝廷之
  養良民斃于强暴而罪人或有赦宥之條故民無寃獄而有
  倖刑則姑息之過也故刑貴致
  初九遇其配主雖旬无咎往有尚
  初應四四在震初震主也卦初雖非離主然以明之初應動
  之初同徳相配故謂之配主離為日十日為旬自初至四離
  三巽五兑二合成十數故曰旬旬數盈方盈猶未過故无咎
  震行故往尚上進也言初與四配必有上進之功也故彖曰
  尚大為五乘四陽之象爻曰有尚為初應四陽之時當豐之
  際明非動無以擔當事理動非明無以洞燭事機惟初與四
  應明動相資可以持盈即可以保泰故雖旬无咎也由此而
  往各抒所長何難佐日中之事功而輔尚大之世運乎
  象曰雖旬无咎過旬災也
  卦變小過故曰過以離巽兑之數推之已合由旬之數又加
  以震四則過矣豐綜旅旅初曰斯其所取災故過旬災也爻
  曰往有尚欲其推心以相與也象曰過旬災欲其虛心以相
  受也
  六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉蔀音部
  蔀障蔽也又草名互巽為陰木上震為萑葦草之象下離虚
  為明以明而致豐亦以豐而致蔽者故曰豐其蔀卦言宜日
  中以下體言之則二為中全體則三四為中故二三四爻皆
  言日中斗星在北所以為器量也中四象坎正北方震居坎
  上有仰盂之象故曰斗下卦離日中為坎雲所蔽離日又在
  下故不見日而見斗也六二離明之主上與六五柔暗相應
  故有此象震行故往中坎為狐為心疾疑疾也內離虚中有
  孚之象發亦震動象也徳慧生於憂患昏庸出於晏安故以
  明致豐者必以豐致蔽勢盛則心放圖大則志荒舉止狃于
  治安而智深之士以為是日中見斗之時也夫主徳方闇而
  遽與之進忠藎之謀陳逺大之策適以滋其惑而已惟積誠
  以動之誠立則明通發其志以善天下之動斯厥孚交加而
  疑疾自瘳
  耳故吉也
  象曰有孚發若信以發志也
  坎心亨為志所謂行險不失信者也又離火坤土土於五常
  為信以信發志故不尚兑之口舌矣
  九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎肱古弘反
  沛旛幔也内離合坤坤為布為帛變震為蒼莨竹竿象以竿
  豎布帛故曰沛沫小星也震綜艮為小星故曰沫沫見日中
  則不見斗矣三處明極而應上六之陰柔是明而受蔽者故
  有此象肱手臂也綜艮為手肱象中爻互兑屬右又為毁折
  故曰折其右肱易例陽爻為右陰爻為左故師言左次明夷
  言左腹左股者皆隂爻也此陽爻故曰右臣徳克明是能定
  國計燭民隱足以股肱王室者乃不幸而遇上之柔暗卒至
  英賢坐困抑鬱弗伸如折其右肱之象然昏主蔽賢咎在上
  六于二何尤哉故无咎
  象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
  三陽故大震本坤體坤為事為用互坎為可綜艮止故不可
  九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
  四以剛明比五之柔暗象與六二同蓋二與四異位同功也
  夷主指初夷等也謂陽徳相等也以下偶上為配隆尊就卑
  為夷迭稱主者明動相資莫適為主也又變之明夷亦夷主
  象人臣不幸而事時主非一人所克濟事蓋必廣求同徳以
  啟沃乃心而後謀斷相須進有以善其動退有以求其明斯
  君可格而豐可保矣故吉
  象曰豐其蔀位不當也百中見斗幽明也遇其夷主吉行也
  陽爻陰位故不當離日在下見斗象坎雲揜之故幽不明也
  然初為震主有同徳之賢能同心共濟其行亦吉也
  六五來章有慶譽吉
  章指二是得離明之中者也二本自坤來坤含章美故曰來
  章坤餘慶二多譽故有慶譽柔暗之君得良臣以為之輔不
  愆不忘舊章則率由焉無黨無偏王章則共凛焉一時治道
  光昭莫不被潤澤而豐美蓋由君不自用故臣之明即君之
  明而臣之功即君之功鼓皇風而揚鴻烈歌湛露以美龍光
  曰中之宜宜以此矣吉何如哉
  象曰六五之吉大有慶也
  慶者天下之所同譽者一人之所獨爻言慶譽而象只言有
  慶者欲人主以天下為公不可稍有干譽之心也
  上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三歲不覿凶闚音奎聞音苦
  離為宫震為木巽為髙故豐其屋震之蕃鮮巽之草木内外
  障蔽故蔀其家震綜艮為門闚户象又象人身離為目其體
  中虚變坎隱伏目伏於門內甲又空虛故闚户无人離為日
  積日成月積月成歲數在三故曰三歲離目隱伏故不覿也
  上六不明而無位不能蔽人自蔽而巳故豐屋適以蔀家自
  髙則親戚離心也闚户聞其无人自蔽則天下莫與也其曰
  巳昃其盈巳虛猶且亢然自矜深居簡出拒人于千里之外
  至于三歲之久而不悟豈知凶之巳至乎是故豐與不豐明
  與暗之間而巳用人則明自用則暗五能用人來章有慶故
  能保天下上惟自用豐屋无人並不能保其家得失之故可
  以觀矣
  象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
  上天位變離飛鳥故曰翔巽伏故自藏也
  旅小亨旅貞吉
  旅寄客也山內而火外内為主外為客山止而不移旅舎象
  火過而不留旅人象故為旅小者陰也柔也亨通也卦自否
  來三往居五陰柔得中為以坤通乾之象故曰小亨貞正也
  五得中中無不正故曰貞重言旅者謂不以小亨而忽旅為
  能得處旅之正道須臾不離所以吉也旅當親寡嫌隙易生
  故不可以自大小其心而歛之小其身而卑之則自防密而
  待人周故亨也且夫小非枉道狥物之謂也旅無定在道無
  不在所為皆正事所隨皆正地所依皆正人則是以小安其
  身者即可以正行其道矣吉孰大焉
  彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨
  旅貞吉也
  五以柔居外卦中當两陽之間五本坤體故順其徳以艮止
  而麗乎離明所謂處已待人存心應事各盡其道如此處旅
  用柔柔者小也小之亨以其得中乎外而順乎剛也中乎外
  處不失其當也順乎剛因不失其親也得當則无尤有親則
  多助而要必本乎心之有主蓋身無定而道有定境無常而
  理有常所謂正也而尤不可以不明止而麗乎明則静有以
  沉幾動有以慮善是小亨尤在貞吉也鼎卦離在上者皆曰
  柔進上行此獨言得中乎外者明其為旅故也
  旅之時義大矣哉
  旅之卦體離夏兑秋錯節震春坎冬故曰時卦變自否來乾
  以和義坤以方義故曰義夫最難處者旅之時最難盡者旅
  之義聖人小其亨而大其時義非大旅也大其處旅之道也
  是故少康以旅而王重耳以旅而霸
  文周之業以旅定孔孟之道以旅崇
  象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
  山非息火之地火在山上過而不留故為旅艮為門火在門
  外有出門前往之象亦旅象也離繼照故明艮厚終故慎自
  初至五象坎坎為桎梏為隱伏刑獄象艮手取之故用兑口
  折之故不留旅之苦留莫如獄折獄所以致刑然獄未成刑
  不得濫也刑既斷獄不得稽也君子觀象於旅得明盛之道
  焉明則曲直無遁情而濟之以慎則欽恤之義既盡元惡不
  致稽誅而無辜得以立釋慎則輕重無任意而濟之以明則
  勸懲之義既彰齊民不致拖累而要囚不過旬時俾在獄者
  亦若旅之暫寓而巳尚何至淹留不决哉
  初六旅瑣瑣斯其所取災
  瑣瑣鄙猥細小之貌艮為小石故曰瑣瑣初隂為小在下又
  小亦瑣瑣之象詩曰瑣兮尾兮流離之子是也外離火故災
  旅綜豐故豐初六曰過旬災也旅以小亨乃有小而不亨者
  失其貞也懷淺近之謀為鄙猥之事自輕者人必輕之自侮
  者人必侮之則災生焉失彼之瑣瑣亦欲以免災而不知斯
  其所以取災
  也為戒明矣
  象曰旅瑣瑣志窮災也
  心之所之謂之志象坎心亨内艮為止故曰志窮言旅而瑣
  瑣者由其志卑陋之極宜有侮辱之災也
  六二旅即次懷其資得童僕貞
  次旅舎也艮為室為門旅次象二居艮中故曰即左氏傳曰
  一宿為舎再宿為信過速為次二應在離其數三亦即次之
  象二變巽之鼎巽近利市三倍鼎互乾為金為玉是資也巽
  又隱而不露故曰懷童僕指初艮為小子故曰童僕乾為馬
  錯坤為輿初承二在與馬之後故曰得二爻位得正所以貞
  也即次則安懷資則裕童僕貞則無欺而有頼三者得而旅
  无尤矣然非倖致也二柔能得中是能小也止而得正是能
  貞也是以内不失己而己無不安外不失人而人無不與凡
  旅之所恃而不可無者皆有以全之也
  象曰得童僕貞終无尤也
  旅以得人為貴得童僕貞則即次懷資皆有頼始終無他患
  也故曰
  終无尤
  九三旅焚其次喪其童僕貞厲
  三變坤成晉互艮為門坤闔之旅次象離焚如故焚童僕解
  見前坤喪于乙故喪以九居三爻位得正故貞互坎加憂故
  厲此貞而不小者也旅以小而後亨過剛之人好自尊大大
  則不顧于上而上無嘉納之懷而焚其次大則必虐其下故
  下有叛離之心而喪其童僕內無以處巳外無以得人雖曰
  持行之正終不免寡助之厲矣居旅者可不戒哉一旅次二
  即次三焚其次二去離火稍逺而三則近也初為童僕二得
  而三喪二與初柔相近而三即逺也
  象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
  晉綜明夷夷傷也故亦以傷互兑屬秋主義變坤喪也故義
  喪以旅與下者謂視童僕如旅人也此喪僕而曰義喪不尤
  人也上焚巢而曰義焚不怨天也
  九四旅于處得其資斧我心不快
  處者居也息也震行故旅艮止故處詩曰于時處處于時盧
  旅是也卦自否來乾為金玉坤為布帛互巽近利三倍故曰
  資中爻兑金為刀巽木為柯斧象又離為戈兵亦斧類也艮
  手握之故得離錯坎為心病又為加憂故心不快君子之志
  在濟時匪以求安飽也舘則適矣而天位弗與共粲則授矣
  而天職弗與治道之不行豈君子之所快哉是故季孟之時
  非不厚也而孔子於是乎行中國授室非不富也而孟子於
  是乎去或曰衛孝公之致粟齊宣王之餽金皆孔孟所不願
  者於此爻之義亦合
  象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
  以九居四非正位也未得位而徒得資斧返之行道之心能
  快然無恨哉
  六五射雉一矢亡終以譽命
  五當君位而不取君象者以天子四海為家無旅故也雉文
  明之物禮士執雉故象之上卦離為雉錯坎為弓中一陽象
  矢故射變遯無離坎故有雉飛矢亡之象一乾數也兑為口
  其性説以口説人譽之象也凡易中言譽者皆卦中兼兑也
  如蠱用譽中爻兑也蹇來譽下錯兑也豐慶譽中互兑也巽
  申命故曰命五順四成兑應二成巽故得譽命也士君子入
  人之國而欲行其文明之道是射雉也道同志合一遺矢而
  巳中之其子弟從其道而廣譽施焉其君長樂其道而锡命
  榮焉
  象曰終以譽命上逮也
  五由否三而上故曰上逮言聞譽既逮于天子始雖少屈終
  以譽而得命也
  上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
  上變小過有飛鳥象離於木為枯上稿巢之象離又為雉為
  金互巽為木為風鳥居風木之上而遇火火燃風烈焚巢象
  也上與三應三人位故稱旅人未變則兑互説故笑既變則
  為震動又善鳴號咷之象離為牛變成小過離象不見故曰
  喪牛易字義詳大壯大壯喪羊取其剛狠而無悔旅之喪牛
  失其順徳而有凶觀旅之過剛不而吉凡事可思矣旅次而
  失所居道左倉徨如鳥之覆巢無所棲息其先則出門得意
  謂何地非託足之區其後則所至無歸乃呼天效窮途之哭
  豈風塵中果無物色哉亦由剛狠自用乖戾不情非旅之絕
  人人自絕于旅耳
  象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
  兑屬秋主義離象焚如變小過象重坎坎耳重聽故莫之聞
  上居髙而亢以旅之時而上人如此焚巢之禍義可斷也心
  失其順而不自知覺故曰終莫之聞
  音訓
  旅陸氏曰力舉反羈旅也離宫一世卦王肅等以為軍旅
  瑣瑣陸悉果反或作璅字者非也鄭云瑣瑣小也馬云疲
  弊貌王肅云細小貌説文璅石之似玉者子皓反
  資斧陸氏曰子夏及衆家並作齊斧張軌云齊斧蓋黄鉞斧也張宴云整齊也齊當齋齋戒入廟而受斧下卦同
  巽小亨利有攸往利見大人
  巽順也入也一隂伏於二陽之下其性順又務入故為巽陰
  為小亨通也初至四象坎為通故亨巽小亨指初四两陰言
  自内之外曰往卦變自遯二上往四故有攸往大人指五言
  也互兑故見二至四近五故曰利見大人天地之化起於震
  巽震者陽之始巽者陰之始五月姤一隂生隂生於午品物
  咸亨是天道之小亨也思人於微義理通達是人心之小亨
  也智周民隱纖悉不遺是王道之小亨也其觀理也深其履
  道也順深則常變有權順則險夷無患而第恐慎密之心過
  甚斯正大之體或虧故必仰剛克於大人所以濟其沉潛之
  美也巽與謙不同謙主陽中實而若虚其至也徳盛而禮恭
  巽主隂内柔而善入其獘也畏縮而失已蠱於壞極而更新
  故其亨大巽但脩蔽而舉廢故其亨小
  彖曰重巽以申命
  上下皆巽曰重巽申亦重也卦自遯來遯上乾為王為言王
  者以言教人故曰命内巽者發命之始外巽者申前之命按
  巽七月侯卦於支為申正秋令之始故命取申象又巽初四
  二隂皆坤體故坤字亦從申發號施令象風聲也天以長養
  之風鼓舞萬物君以長養之令鼓舞萬民重巽以申命欲其
  順而易入也古聖王清問下民其察之也周誥告多方其開
  之也至故巽錯為震申命則不取震而取巽以雷之動如風
  之偃也巽綜為兑申命則不用兑而用巽以説於口不若入
  於心也
  剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見
  大人
  五剛居外卦中陽爻陽位得正互坎心亨錯震心動故曰志
  行初四柔也四近五而順五初亦應四而順五故曰皆順乎
  剛剛而中則其性無拂剛而正則其情不乖故始則有以入
  民情之隱而天下服其見之神終乃有以入人心之深而天
  下遷於善之至舉臣妾億兆之眾咸安於帝則之順焉是巽
  之為徳也
  象曰随風巽君子以申命行事
  隨從也以風從風無物不入巽之象也初四坤體坤發於事
  業錯震為行故曰行事時雍者風動之休令行者風流之象
  君子將端風化於一世必預風示於四方教論諄諄申命反
  覆俾家喻户曉焉然後舉一事而人皆信大利之宜興發一
  事而人皆喜大害之宜去蓋言之必可行非徒以文誥為具
  文也凡卦之有巽者多言文教風俗之事如小畜之懿文徳
  蠱之振民育徳觀之觀民設教姤之施命誥四方漸之居賢
  徳善俗鼎之正位凝命皆此意也故曰君子之徳風商之盤
  庚周之洛告正合此象
  初六進退利武人之貞
  巽錯震震陽進巽陰退皆在卦初故巽初有進退之象即此
  所謂進退不果也初變乾為純陽乾又為武武人之象故履
  三變乾亦曰武人治天下之亂易治吾心之亂難心亂者何
  多疑也知不至而是與非疑則見義無勇意不誠而理與欲
  疑則克己無勇此其亂在學問故君子必先治其志不知人
  而忠與佞疑則舉錯不斷不知政而威與惠疑則取舎無斷
  此其亂在國家故君子必治其志蓋巽之性順順則貞而不
  武巽之質躁躁則武而不貞天下有武人之貞者智而有勇
  謀而能斷者也用以辨義則不惑於歧趨用以克已則不累
  於非禮斯文而用以神武之力故志守於道而果確無難用
  以舉賢則不牽於小人用以立政則不搖於浮議揆文而行
  以奮武之權故志純乎王而剛健不陷巽初六以陰居下卦
  之下曰利武人之貞勉之也履六三以隂居下卦之上曰武
  人為於大君危之也故小象於此曰志治於彼曰志剛
  象曰進退志疑也利武人之貞志治也
  初至四象坎為志又為狐故疑初變陽為乾乾元用九而天
  下治志治之義也
  九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
  巽為木二陽如奇木上橫初陰如耦木對峙牀象也故剝亦
  以牀言牀下隱伏之處巽性伏退比於初故象之周官史掌
  卜筮巫掌祓禳卦上互離為龜巽又隂木蓍草象故用史下
  互兑為巫故用巫巽為多為躁紛若之象行欲簡不欲煩政
  欲静不欲譁紛若之用非事也然情隱而難見也利隱而未
  興也害隱而未除也髙言簡静而庶政之隳也多矣九二介
  上下之交窮民隱以廣君徳史以占其情巫以祓其惡往復
  紛若盡瘁以圖之纖悉畢舉天下所以无廢事也剝牀是以
  隂剥陽使陽不能安也巽在牀下是以陽處陰陰不能自安
  也二上皆言巽在牀下然二不流於諂諛故用史巫紛若上
  則過於柔懦
  故喪其資斧
  象曰紛若之吉得中也
  二居內卦中故得凡事之動輒得咎者惟未合乎中道耳誠
  能熟思而審處之自無過不及之𡚁紛亦何嘗不吉哉
  九三頻巽吝
  頻數也三居两巽之間一巽將終一巽復始故曰頻巽頻巽
  與頻復不同頻復者屢失屢復復在失後終於能復也故无
  咎頻巽者屢巽屢失失在巽後終於不巽也故吝其入理深
  者其行事也决故曰巽徳之制也入而不能决則其𡚁益滋
  故思不欲三懼其私意深而正理轉晦也夫三有巽之疑薰
  巽之嫌多慮而寡斷蓄疑而敗謀於以行事鮮不僨矣故繫
  以吝恥之也
  象曰頻巽之吝志窮也
  變坎為志巽上窮三與上合故曰志窮
  六四悔亡田獲言
  四下不應初而能比五所謂柔順乎剛者故悔亡巽近利三
  倍故獲三品上離為雉中兑為羊下巽為雞所謂上中下三
  殺也三品者一為乾豆一為賓客一為充君之庖巽木兑口
  為豆者豆實訴肉坎為豕離火乾之乾豆象也四公位應初
  為士乘三侯位賓客象也卦初至五有鼎象五君位鼎烹誑
  充君庖象也解二之田獲三狐去小人也巽四之田獲三品
  親君子也大臣不自用其才而能用人之才合羣策羣力以
  事君則不惟悔亡而其功大焉矣如狄梁公巽東之輩桃李
  悉出公門蜀丞相巽攸之費允輩官府事俱得體皆可為相
  天下者法
  象曰田獲三品有功也
  五多功四能順五故有功
  九五貞吉悔亡无攸利无初有終先庚三日後庚二日吉
  以九居五爻位得正故貞吉雖在巽體中似宜有悔者然以
  剛而巽乎中正故得亡其悔而无不利有悔是无初也悔亡
  不利是有終也卦變自遯五本在乾乾大始為初六之四成
  巽乾象不見无初之象五又變艮艮成終有終之象先庚後
  庚解詳蠱象蠱之先後甲用乾震也震東方木屬甲巽之先
  後庚亦用乾震也納甲圖震象出庚蠱以巽而壞故用震啟
  乾以振巽陽治隂也巽之過必蠱故用震統巽以歸乾隂返
  陽也巽之不為蠱者惟九五一爻故蠱於卦言巽於五言也
  巽非因彼之謂權制之謂也故貴貞貞則權無悖於經也貞
  則制不愆於義也其除害也無躁志其興利也無喜心是以
  𡚁無不革行無不順馬故悔亡无不利也夫繼盛者貴能承
  繼衰者貴能變庶政方隤无初則變有功有終先庚三日先
  事有以圖其幾後庚三日後事有以圖其成是以一變至於
  道所謂剛巽乎正而志行者也商之髙宗周之宣王皆承前
  人積獘之後而能更行善治者於此爻似之
  象曰九五之吉位正中也
  五位居正中所謂剛巽中正之大人也
  上九巽在牀下喪其資斧貞凶
  重巽两牀象上居巽極與三不應窮無所往返而求四故亦
  有此象卦自遯來遯上乾為金玉錯坤為布帛成巽又近利
  三倍故曰資兑金為刀以巽木貫之斧之象互離為戈兵亦
  斧之類變坎為盗故喪二之巽牀順初以制事用柔所以濟
  剛純臣也上之巽牀順五以取容用柔而並失剛媚臣也是
  故喪其資不能行喪其斧不能斷雖以順為正有似乎貞而
  喪所守以求人未有不凶者故巽以行權非以為諂君子宜
  慎辨焉
  象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
  上亦巽在牀下所謂窮上而退下也巽極無剛於貞道為凶
  故曰乎正凶
  音訓
  巽陸氏曰孫問反廣雅云順也晁氏曰說文作尊云巽也此易巽卦為長女為風者説文今巽字作异云具也説之案
  异古文頭篆文巽俗字
  紛陸氏曰方云反廣雅云泉也喜也一云盛也
  先陸西薦反
  後陸胡豆反
  頻陸毗賓反音貧煩數也與濱頻通水厓也詩池之竭矣不云自頻與颦同頻蹙猶縐眉也
  兑亨利貞
  兑說也大壯五反三成兑隂附陽陽下隂為隂陽相説之象
  三至上象坎為通故亨二至四中互離離麗正故利貞人情
  惟説為易流内之説己必準乎文理之公而非以縱欲外之
  說人必本於性情之正而非以狥私然後亨可大而說可久
  彖曰兑說也
  兑為澤説萬物者莫如澤故兑説取義於澤焉兑又為口舌
  有以言說人之象故曰説言乎兑夫兑為無言之説猶咸為
  無心之感當兑之時志無不通氣無不順情無不樂事無不
  諧有莫知其然而然者乃所謂説也
  剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘
  其勞説以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
  二五以剛居內外卦中故曰剛中三上以柔居二五之外故
  曰柔外五天位上以柔順之二人位三以柔應之為順天應
  人之象民即三上两隂所謂隂二君而一民也卦由下而上
  故二陽在三陰之先五陽在上陰之先故曰先民三至上象
  坎坎勞卦也反大壯無坎象故忘勞坎險為難綜巽性躁故
  犯互離死如反大壯無離象故忘死兑口為勸故井象互兑
  亦曰勸相剛中立其本也柔外妙其用也理足於性不復張
  以勝義精於神無事作以矜氣養天下之和而名分因之以
  辨利與天下同欲而遏揚因之以行則説以利貞也夫是以
  上順乎天理之本然而天且不違矣下應乎人心之同然而
  人莫不與矣雖然天心之說無象民心之説有徵民莫不好
  佚而惡勞而有時任勞苦而不辭何也其所以先民者説也
  生聚之謀非勞不裕安樂之利非勞不全説其為佚道也而
  勞焉弗忘民莫不貪生而畏死而有時赴患難而不避何也
  其所以犯難者説也忠義之氣非死不伸尊親之恩非死不
  報說其為生理也而死焉弗忘蓋說之大如此豈權術所能
  致哉則民自相勸也
  象曰麗澤兑君子以朋友講習
  两澤附麗彼此浸潤有交相滋益之象故為兑坤三上入乾
  成兑坤西南得朋朋友象故蹇曰朋來五變坤也解曰朋至
  四變坤也損曰得友上互坤也兑為口澤重兑两口相向故
  講習鳥數飛也兑互離為飛鳥象鳥數飛不巳為習之象大
  壯乾息成兑學問聚辨正所以講習也至赜者天下之理不
  講則不明不習則不雜君子以同方之朋合志之友講其所
  未知則辨義日精焉習其所未熟則履道日安焉蓋君子之
  言无不慎而講學則欲其能詳天下之說不可極而樂善則
  欲其不倦是以直諒多聞之益滋而便辟善柔之損逺也
  初九和説吉
  兑正秋其徳主利所謂義之和也初涵乾元故曰和兑兑二
  三移革綜鼎有和美象初變坎為律有和樂象兑又為口變
  坎為耳口之於味有同嗜焉耳之於聲有同聽焉此兑之所
  以象和也初陽剛處下不比陰柔存其性而葆和無牽絲之
  累率其性而致和無乖戾之私是元善之長達道之行也故
  吉帝臣協恭王臣同徳致治戡亂其義一也
  象曰和兑之吉行未疑也
  兑上來二成震震動故行初變坎心亨故未疑
  九二孚兑吉悔亡
  二陽剛中實故孚變震之隨隨四曰有孚五曰孚嘉亦孚象
  也上比三隂宜有悔者能孚則悔忘矣有率性之道有復性
  之學不思不勉履中蹈和率性初九是也謹幾慎獨閑邪存
  誠復性九二是也孚積於內斯信著於外其所以信一心即
  其所以説天下也民莫不說其孚兑之志歟若田氏厚施而
  奪齊王莽謙恭而篡漢亦不孚之甚矣
  象曰孚兑之吉信志也
  兑互離錯坎為志初不疑其行二則信其志和以事言孚以
  心言也
  六三來兑凶
  卦變由大壯五來之三成兑來兑象也兑錯艮綜震震為足
  又善動亦來兑之象三為説主物之可説者皆感而來然非
  物之來我有以來之也欲動而失其正妄動而失其道其凶
  必矣是故性定則貞而吉情牽則不貞而凶不可不審察也
  來兑者我感而物來引兑者物引而我去也禮云物至而人
  化物孟子曰物交物則引之此之謂也
  象曰來兑之凶位不當也
  以六居三陰爻陽位故曰不當其位
  九四商兑未寧介疾有喜
  商者商度也重兑之間兩口反復自問商兑象也互巽為不
  果亦商之象四變成坎險故未寧介有分辨也四居两卦中
  故曰介坎心病故疾震笑言故喜上承五下比三所謂見道
  徳而說見紛華亦説也交戰未勝故商兑人心惟危故未寧
  覺其心之不安自求其理之可安而交戰之疾乃不藥而自
  愈矣喜孰大焉
  象曰九四之喜有慶也
  喜由中出慶自外至爻據四言曰有喜象兼四承五言故曰
  有慶臣與君相説得行陽剛之正道則福慶自至矣
  九五孚于剝有厲
  剝落也五變之歸妹互坎有孚為剝之象兑屬秋上一陰在
  兑終時當秋末草木彫零五與二不應遂因上之柔外而孚
  之故曰孚于剝變震恐懼又乘坎險故厲説之感人最為可
  懼說之者將以剝之也五色令人盲五聲令人聾而况艷斯
  煽剝乃心惻斯媚剝乃國乎然天下不可無陰也故聖人有
  以孚之貫魚在宫物恒先型於內治置覓在野腹心可得之
  武夫惟其兢業常存是以庶民勵冀也夫親君子聞正言則
  不期益而日益如木之長日升而不覺若親小人聞諛言則
  不期損而日損如火銷膏漸盡不自知此剝之所以有厲也
  象曰孚于剝位正當也
  以九居五爻位得正故曰當三不當說不以道也五正當不
  説非道也二之孚孚於中故吉五之孚孚于外故厲也
  上六引兑
  引牽也兑錯艮為手互巽為繩引象也三在內卦是説物之
  心在內而招物使入也故曰來上在外卦是可說之物在外
  而誘心使出也故曰引夫極美麗之觀使人見可欲而自動
  極諂諛之巧使人受其欺而不覺此宜有凶焉然而不言占
  者引之而人不從則無罪引之而人從是為所引者自致也
  故不責引者惟專責受引者也
  象曰上六引兑未光也
  兑見而巽伏離明而坎隱故未光凡引人者以徳義相引則
  其道光明以情欲相引則其心曖昧也
  音訓
  兑陸徒外反
  商陸氏曰如字商量也鄭云隱度也
  介陸音界隔也馬云大也
  渙亨王假有廟利涉大川利貞
  渙自否來否四來二坤陰解散故為渙下卦坎體坎為通故
  亨五君位為王坎為宫互艮門闕有廟象假至也震行故假
  下坎為水水泛為川故曰大川上巽為木刳木為舟剡木為
  楫以濟不通得巽風震往故利涉五陽爻位得正故利貞渙
  散也或人心散而不合或事權散而不震皆渙不亨其言亨
  者有所以亨也萃渙者視其徳濟渙者視其才人心之散惟
  徳可以聚之極一徳以相孚如廟盡誠敬焉所以感神即所
  以感人也事權之散惟才可以聚之資羣賢以同為如涉川
  用舟楫焉所以涉險即所以圖治也幽明協應異越一家貞
  以行之而天下永無渙矣是故武王之克商也大告必詳幽
  廟之典周公之留奭也共濟必矢遊川之辭萃渙二卦義反
  而意同萃因民之聚假廟以堅其歸向之心所以為懷保之
  道渙憂民之散假廟以收其蕩析之心所以為招擕之術皆
  統攝民心而堅凝之也渙有二義因民渙散而萃之假廟是
  也渙天下患難而濟之利涉是也
  彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
  卦變自否否四以乾剛來二成渙故曰剛來坎為通故不窮
  否二以坤柔往四得位乎外初四上近於五同心共濟故曰
  上同剛以立身宏毅之才足當大任而且相時而動因天因
  人而自處有餘直方之徳足協羣情而且慮善成謀有猷有
  為而施無不豫馭亂以整應猝以暇休休大人之量也柔以
  治世履尊而謙足以和眾而况明良適合咸有一徳宏濟於
  艱難臨事而懼足以成謀而且功能不矜爾有嘉謨從王以
  光大發而能收滿而不溢温温君子之懷也自古濟渙如漢
  髙以天授之才而王漢中又如昭烈以蓋世之資而據荊蜀
  皆剛來而不窮也漢髙之志不在小又有三傑與共事昭烈
  之志在興復又得孔明以匡襄皆得位乎外而上同也
  王假有廟王乃在中也
  五在上卦中有剛正之徳神人歡洽故能假廟也萃天下之
  渙者萃其人而巳萃其人必先萃其心渙之時人心隔隔而
  有以通之必待天下之至精渙之時人心疑疑而有以信之
  必待天下之至誠夫至精至誠非有心可為也中而巳矣吾
  致吾敬未嘗責天下以敬而天下之志氣肅然以嚴吾致吾
  愛未嘗責天下以愛而天下之性情油然自擎此不待王之
  臨民也臨民則巳有與民相接之形而親疏遐邇庸未遽一
  其在王假有廟之時乎鐘鼓玉帛之中有王在焉以是為禮
  而王心若忘其禮以是為樂而王心若忘其樂而明命之赫
  自集焉先王之靈自憑焉子孫之孝於是深臣民之忠於是
  達而方里之歡心合焉王乃在中也
  利涉大川乘木有功也
  巽木乘坎水之上故曰乘木渙以九五為主五多功故曰有
  功易所謂舟楫之利取諸渙也巨浸橫流望洋興嘆乃維楫
  既具若履平地書曰用女作舟楫需才也當羣情鼎沸之時
  得一非常之士起而圖之持其剛健之才出入於流離顛沛
  而披郄導竅游刃有餘運其深沉之畧往來於雜亂紛糾而
  披元持虛不檝自解功何如也雖然功之將成緩之須興不
  得功之未至急之須興不得故川可涉矣而非一時所能涉
  也惟後先疏附師巽徳之潔齊由此畫策者響應聚糧者景
  從乃有以成綱紀之釐定
  象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
  以渙繼兑水遇兑秋以後曰始涸曰始冰曰水澤腹堅皆凝
  結之義至東南巽風行於其上則無不融液而泮釋故為渙
  卦互震帝出乎震故曰帝否乾為郊渙中象離為南南郊祭
  天故亨互震為大塗為萑葦離火焚之為燔柴之象坎水酒
  象明水良果象陶匏坤牛象特牲所以享帝者也坎為宫為
  隱伏得艮門闕巽又為髙故立廟萃涣莫如反本萬物本乎
  天人本乎祖故王者以水源木本之思為風教之首務享帝
  于郊使知胞與同源立廟于宫使知本支一脈仁敬孝慈之
  至此能以一己之精神合两大之散殊于一貫也
  初用六拯馬壯吉
  拯救也艮手援之故拯坎馬美脊震馬作足否乾來二居震
  之初坎之中乾性健行故曰馬壯初當渙始不言渙者以二
  陽救之尚早可不至於終渙也二之拯由於初之順氣順則
  物無與抗虚懷善下而豪傑樂效馳驅理順則義不容辭大
  名所歸而英雄悉受鞭策彖曰涉川爻曰用拯大川之風波
  宜乘木大陸之險阻宜乘馬其為濟險之具則一也
  象曰初六之吉順也
  卦自否來否坤柔順故曰順言能順于剛中之九二故吉也
  九二渙奔其机悔亡
  机與几同卦下屬坎其於木也為堅多心初陰如耦木旁峙
  二陽如奇木上橫几象二又自否四來互震為足俯而就此
  有心急足忙之狀故曰奔其机以九居二又陷坎中若有悔
  也然二為得中之地急奔而就之故悔亡有萃渙之願者必
  不有懷安之心也然有本焉情静可以制動惟逸可以取勞
  五奠居於上二奔机於下各止其所所以安天下也蕭何計
  入漢中鄧禹計守南陽孔明計定巴蜀其皆得此爻之義乎
  象曰渙奔其机得願也
  去危就安得所願矣
  六三渙其躬无悔
  三在艮下艮為躬艮止而曰渙者三居坎險上為震動中動
  而免乎險有解象焉解散也故曰渙其躬諸爻不應獨三上
  應故无悔質雖柔而得可乘之位才雖弱而遇共濟之人事
  君忘已謀國忘身所謂蹇蹇匪躬者也濟涣者躬曷渙之渙
  之志不躬也夫遺大投艱于躬至公也奈何私之參天两地
  非聲色臭味所能與也渙其累血氣之躬而義理之躬乃立
  君託孤寄命于躬至大也奈何小之成仁取義非功名富貴
  之所得參也渙其保妻子之躬而忠孝之躬乃全蓋聖賢之
  志在天下不在一身故已饑己溺胼胝而不恤聖賢之志在
  萬世不在一時故忘食忘憂衰老而不覺其任事以愚為智
  蹇蹇匪躬死亦无悔生亦无悔其體道以身為殉乾乾不息
  蹇亦无悔通亦无悔
  象曰渙其躬志在外也
  坎心亨曰志三與上應上在外卦成敗利鈍非所逆睹而志
  可則矣
  六空渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
  否下坤體三隂為朋是羣也二上居四成渙喪其朋而從乾
  則其羣渙矣艮為山巽為髙丘象故頤上艮亦曰丘渙有丘
  者言坤初三之隂既散而乾上九之陽羣與聚若丘陵然此
  四之以渙而成聚也夷等常也巽綜兑為常豐四曰夷主陽
  與隂事此曰匪夷隂不與陽等也坎心亨心之官則思故臨
  曰教思卦來自坎也咸曰爾思四變成坎也艮曰思不出位
  中爻互坎也天下之渙起於群其始也以私相結以勢相附
  其究也以利相背以害相傾此世宙之所以睽也聖人舉其
  羣而散之以无私者通天下之志以无邪者正天下之趨由
  是國無異教人無異學而天下咸乃心於王室此其機甚微
  其用甚妙豈尋常
  思慮所能及乎
  象曰渙其羣元吉光大也
  艮輝光變乾陽大渙羣之光大與泰二包荒之光大同
  九五渙汗其大也渙王居无咎
  變艮為身下坎為水水出于身汗也汗出而不反故以比號
  令巽申命五陽大故曰大汗又風行雷厲亦大號之象五君
  位為王變艮之蒙坎為宫艮門闕坤闔户故居王者通天下
  為一身膚腠壅滯非大汗無以發之民情堙鬱非大號無以
  散之是故布大政發大財下大命散則為和風潤則為時雨
  務使上下幽遐淪浹無間如汗周于身元氣乃復是以當渙
  之時王者居之而无咎蓋訏謨定命皆至誠惻怛之流也漢
  髙祖入闗與民約法三章唐髙祖伐隋與民約法十二條是
  能渙其大號者武王克商發钜橋之粟散鹿臺之財以周窮
  民及善人是渙王居也
  象曰王居无咎正位也
  王乃在中所謂正位也
  上九渙其血去逖出无咎
  坎為血卦巽風散之是渙其血也巽體髙潔上居外卦故去
  而逺出以全其身焉逖逺也凡易之道在險者貴出出險者
  戒入上居渙極當宏濟艱難之㑹功既成而身斯退去不復
  來逖不復近出不復入超然逺害何咎之有萃上齎咨涕洟
  以求萃不潔身以亂倫也渙上血去逖出以逺害不濡首以
  蹈禍也
  象曰渙其血逺害也
  坎陷故害震行艮止故遠渙其血則民害除矣去逖出則身
  害避矣
  音訓
  渙陸氏曰呼亂反散也離宫五世卦
  机陸音几
  假陸氏曰庚白反傳同梁武帝音買
  有丘陸氏曰姚作有近
  拯陸氏曰拯救之拯馬云舉也伏曼容云濟也王肅云拔也子夏作抍抍取也
  去陸羌吕反
  逖陸湯厯反
  匪夷
  陸氏曰荀作匪弟
  節亨苦節不可貞
  節止也上坎下兑水流無窮澤容有限故為節互艮故止亨
  通也坎為通故曰亨二至五象離為火有炎上作苦之象節
  至於苦則過而失中非正道矣節用則財不竭節勞則形不
  役節思慮則精神固節嗜慾則志氣清節所以亨也然節不
  可過惟酌盈劑虚留有餘以救不足而已否則自節而苦好
  為苟難則拂性不可以常守節人而苦裁之過刻則逆情不
  能以順行豈所語於
  君子撙節之宜哉
  彖曰節亨剛柔分而剛得中
  卦由泰來泰乾本純剛坤本純柔三五交易成節故剛柔分
  也二五两陽居內外卦中故得中上並言剛柔而下獨言剛
  者薰節道剛為主剛能正尤易過故取二五得中以明節道
  之善也剛柔分不偏剛亦不偏柔豐儉得宜自無拘迫放縱
  之失剛得中不失太過亦不失不及裁制有則亦無僭踰鄙
  陋之譏故亨也
  苦節不可貞其道窮也
  坎為通通則不窮遇艮止之故道窮中節則和過節則困故
  凡味之過正身之過勞心之過思皆謂之苦節節至於苦則
  難堪矣違性情之正乖倫理之常難以通行不可守以為常
  也故曰其道窮也
  説以行險當位以節中正以通
  兑説坎險震動故行卦體五當尊位為節之主故曰當位以
  節又居外卦中爻位得正外卦坎為通故曰中正以通節有
  艱阻難行之象所謂險也而以說道行之則有安適之善而
  無拘迫之苦矣惟五以陽剛居尊躬主其極必有節天下之
  權義得其平自能通天下之志此節所以亨也處險而能說
  亦困不失其亨以說而行險節自不窮于苦
  天地節而四時成節以制度不傷財不害民
  卦來自泰泰乾為天坤為地三五互易成節故曰天地節互
  震主春象離主夏下兑主秋上坎主冬四時成之象度法度
  也坎為法律艮手制之曰故制度考前漢律暦志分寸尺丈
  引為五度五度之審起於黄鍾之長秬黍之廣一黍為分十
  分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引坎十一月屬子子起
  黄鍾震為禾稼值兑秋成秬黍象所以制度也坎險陷又為
  冦盗傷害象泰乾金玉坤布帛財象坤為眾民象互艮能止
  不傷不害象王者舉事必求端於天地不敢諉於天地以遜
  其所任之權故節以制度非意為之也有所效法於天地而
  制度有宗有所取裁於天地而制度有藉蓋天地有贏縮二
  分為中二至為極其大節也又建以十二辰三十時為節分
  以二十四氣十五日為節折以七十二候五日為節使之往
  必復來不窮而四時之序以成此王者之所效法也天地有
  化育春生夏長秋歛冬藏其大節也如五月斯螽十月蟋蟀
  一物以為節四月秀夢十月隕籜合數物以為節鹰化為鳩
  鳩化為鷹物易物以為節使連不相及動不相害而四時之
  功以成此王者之所取裁也至于傷財者害民之原而傷財
  不專在害民故節之度必通上下而制之制其祿以節其貴
  制其田以節其賤制其賦式貢功以節其用天地之財不傷
  民亦因之以裕害民者傷財之類而害民尤甚於傷財故節
  之度必兼文武而制之制為禮以節其性制為樂以節其情
  制為師田兵役以節其為天地之民不害即財亦因之以豐
  象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
  乾數一坤數十由一至十數之始終備焉故制數度乾以成
  徳為行坤徳不孤又不疑其所行兑為口為講習故議澤無
  水則易涸勢必困澤有水則易潰勢必節君子取以立身應
  用制一己之數度飲食居處必有節也制天下之數度貴賤
  隆殺必有節也議一己之徳行直温寬栗必有節也議天下
  之徳行髙明沉潛必有節也
  初九不出户庭无咎
  卦四五互艮艮為門闕户庭者門庭所取象也門在户外户
  在門内初應四在艮内故曰户二應五在艮外故曰門又乾
  闢户坤闔户户象也乾坤為易之門門象也或曰户奇而門
  耦初前遇陽陽奇有户象二前遇陰陰耦有門象震行而艮
  止之故皆不出然初在兑秋否塞之時不當出則不出故无
  咎二在震春泰交之時當出而不果出故凶也時有可為則
  出為行道時未可動則不出為守節當止而止者非慎獨之
  君子其孰能之
  象曰不出户庭知通塞也
  兑見離明故知坎為通初應四而二陽塞於前塞之象言時
  當塞而知塞時當通而知通也
  九二不出門庭凶
  水之始至當增其防以潴之初之不出是也水之漸盛當啟
  其竇以洩之二之不出非也值可仕之㑹遇同徳之君而乃
  止而不出果於忘世抱道終窮上負君下棄民亦知節而不
  知通者矣
  象曰不出門庭凶失時極也
  極至也言失時之至也君子之道塞則止通則行惟時而巳
  初當潛位不出户庭當止而止故曰知通塞也二當見位不
  出門庭不當止而
  止故曰失時極也
  六三不節若則嗟若无咎
  三為成卦之主今坎水出兑澤上非三所能節者故有不節
  之象兑為口坎加憂有樂極生悲之象故嗟若中爻互震震
  无咎者存乎悔蓋謂此也澤過滿則流心過悅則肆勢過盛
  則侈知節者危之憂迫于內嘆形于聲有補過之心无傷義
  之咎於甘臨美其既憂不即美其嗟若乎
  象曰不節之嗟又誰咎也
  敏於知過又誰咎之
  六四安節亨
  四本坤體坤土故安互艮能止四在艮中有安汝止之象安
  與勉對凡制節謹度皆循乎成法而安行無所勉强也九五
  中正以通而於四言亨者五濬其源四承其流也以柔正之
  臣承剛中之主將順其美敬守其法用合度行合倫宣明王
  之制以節儉化天下其道盛行故亨也
  象曰安節之亨承上道也
  上指五五在四上得節之中道而四則承其道者也
  九五甘節吉往有尚
  五變之臨上坤為土其數五其味甘故曰甘互震為稼稼穡
  作甘亦甘之象震行故往甘對苦言凡水之止者潰澤亦鹵
  是也其流之甘者山上出泉是也五為坎主水之源也在井
  為地取其不泥也在節為甘取其不苦也得節之道无往不
  宜凡一切制度皆崇尚節儉上下胥適其平不為奢之過則
  蜉蝣無刺不為穡之過則蟋蟀有歌其道推之四海行之萬
  世无不
  通矣
  象曰甘節之吉居位中也
  五居外卦中所謂當位以節中正以通者也
  上六苦節貞凶悔亡
  坎本亟心變巽近利好利而褊急過于節者也之中孚大象
  離大炎上作苦故曰苦節以六居上爻位得正節至于苦雖
  正亦凶矣然幸免于奢汰之悔蓋士固有逃名棄利固守其
  窮獨行其志者雖无甘節之美亦無不節之嗟故悔亦亡與
  其不遜也寧固此之謂也
  象曰苦節征凶其道窮也
  言上六之道不可通行於世也此聖人借節之苦而哀之耳
  音訓
  節陸氏曰薦絜反止也明禮有制度之名一云分叚支節之義坎宫一世卦
  塞陸蘇則反又悉則反音寒填也隔也禮月令孟冬天地不通閉塞成冬又充也滿也書舜典温恭允塞詩鄘風秉心
  塞淵又紫塞秦築長城土色皆紫因名又姓又與賽同
  中孚豚魚吉利涉大川利貞
  按說文孚卵孚也鳥之乳卵皆如其期不失信也故孚字从
  爪从子卦象離中虚中虚者信之本二五陽中實中實者信
  之質豚魚生大澤中風將生則先出拜乃信之自然無所勉
  强也本卦上風下澤豚魚生于澤能知風故卦體象之鶴知
  秋鷄知旦二物皆信故爻辭象之豚喜澤兑也又象離錯坎
  為豕豚之象魚善隱巽也又中爻互震為鮮魚象錯坎為大
  川震巽皆木離兵刳之舟之象震動乘巽風故利涉二五陽
  剛居内外卦中得正故利貞爻中實則有主象中虛則无欲
  有主能誠无欲所以誠也躁如豚冥如魚感莫難焉惟至誠
  足以孚之復何往之不利哉忠信可蹈水火雖大川不畏險
  然而孚非一日之積也純而不巳斯信而不賊此中孚之利
  也
  彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也
  在內指三四两陰爻得中指二五两陽爻說而巽者下說以
  應上上巽以順下也二應五化成坤坤為邦邑邦之象故曰
  化邦非柔在内則中不盛非剛得中則中不實中不盛則有
  所累而無以為信之本中不實則无所主而无以為信之質
  天地至虚也惟隂中有陽故受天氣而生物月至虚也惟水
  隂根陽故受日光以生明下以剛中說其君匡拂而非以沽
  直將順而非以貢諛説以心不説以迹也故其道上孚上以
  剛中巽其臣有尊徳樂道之誠無挾貴挾賢之雜巽以心不
  巽以迹也故其道下孚同心共濟庶績咸熙一徳相誠和氣
  四達所以化邦也
  豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也
  巽為木象離中虚舟象也五乘其上曰乘木舟虚虛中應物
  何險不濟所謂忠信涉波濤也以孚于初者言之雖情貌不
  相屬心志不相通而氣之所充无感而不應雖靈蠢有殊形
  水陸有殊產而機之所動无鼓而不神惟信有以及之也以
  孚于事者言之雖有大力不足以獨濟必開誠布公以感天
  下而後作舟等霖雨之用雖有眾力不足以共濟必推心置
  腹以動英豪而後同舟無吳越之嫌惟虛得乘之也昌黎驅
  經魚之暴王祥動冰鯉之躍一誠而巳矣
  中孚以利貞乃應乎天也
  五天位二得正同徳同孚不應而應者也卦變自訟訟乾為
  天二動應乾故曰應乎天孚以情不如孚以性情私性公也
  情而貞之以性則公而无私孚于說孚于疏孚于同孚于異
  以其孚之无私應乎天之无私不必特牲郊天而神之多福
  貽爾矣孚以氣不如孚以理氣雜而理純也氣而貞之以理
  則純而不雜孚于常孚于變孚于生孚于宛以其孚之不雜
  應乎天之不雜不必蒼璧禮天而命之不易主此矣孚之為
  道顯之而化邦國微之而及豚魚粗之而可以涉險精之而
  可以應天故曰至誠而不動者未之有也无妄主于虚中孚
  主于實惟能虚者乃能實故天道无為而物成能實者乃能
  虛故聖人至誠而能化彼荀息之忠尾生之信非不孚也謂
  之貞則未也
  象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
  風善感澤能受感而即受中孚之象坎隱伏艮門闕獄之象
  象離死如兑為口故議巽不果故緩又兑秋主殺獄與死之
  象也卦中互為震艮動止两疑議與緩之象也風行无象能
  鼓川澤之幽潛君子精誠无象能周民情之幽苦民之幽苦
  莫甚於獄君子之聽獄盡其忠而巳其於决死極於惻而巳
  是故議之不厭其詳司寇聼之三公聼之王聼之所以求其
  入中之出也緩之不嫌其滯旬日而職聼二旬而職聼三月
  而上之所以冀其死中之生也獄成而孚獄輸而孚在我既
  盡誠而後在人無恨事蓋至誠惻怛好生不殺之心無所不
  入是以無所不孚也
  初九虞吉有他不燕
  虞度也安也坎心亨故虞互艮時止虞之象他指四燕亦安
  也艮方止而震忽動故不燕曰虞吉者初得位故也曰有他
  不燕者應于四故也雖有至信不度于義則不安度其義之
  所安而信之誠之所以能幾安之所以能慮也雖然有精義
  之虞有雜欲之虞順理則裕慮善維時精義之虞也苟初心
  不誠而計較生于感應私意内起而利害介乎從違則心神
  不謐即百體皆不得其安矣
  象曰初九虞吉志未變也
  坎心亨為志艮止故未變中孚之初純一不雜志所以未變
  有他則變矣變則不安也
  九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之本義靡與縻同陸作糜
  大象離為雉上巽為鸛變震為鵠皆飛鳥也不言雉鸛鵠而
  言鹤者鹤有信故也鹤八月霜降則鳴兑乃正秋故以鶴言
  之又兑為口互震善鳴故曰鹤鳴二為陰位在艮山之下兑
  澤之中故曰在隂巽為長女兑為少女子母象凡初在二下
  為子如屯二曰子蒙二亦曰子是也二變互坤錯乾同聲相
  應同氣相求故和爵飲酒器所以主鬯酒者變震仰盂又為
  禾稼澤水和其中故曰好爵糜繫戀也巽為繩故糜卦合互
  成頤颐以養賢正而吉也其初曰舎爾又曰觀我爾我之象
  鳴和言君子之言足以學也爵糜喻君子之行足以孚也或
  曰爵者有徳有位之通稱二居臣位以臣爵言公卿大夫是
  也二有剛徳以天爵言仁義忠信是也故謂之好爵自耀者
  其實喪自晦者其徳彰无心感物而物无不感者至誠之道
  也九二剛中處幽而不爽其徳脩邇而不鶩于逺同无不合
  類无不求故所由心發者亦和由心應所謂孚之至也
  象曰其子和之中心願也
  二居內卦中坎心亨故願願出于中中乃孚之至也
  六三得敵或鼓或罷或泣或歌
  敵四中孚六爻獨三與上得應故曰得敵震為鼓艮手擊之
  變乾失震象故罷小畜互離為目錯坎加憂又以兑水濡之
  有出涕象故泣兑為口舌為巫故歌上巽不果故皆曰或也
  三居説極而與上為應以我之无恒應彼之大敵固是得敵
  也故不能自主或鼓而起或罷而或悲而泣或喜而歌作
  止无常憂喜靡定所謂人而無信不知其可也
  象曰或鼓或罷位不當也
  以隂居陽位故不當
  六四月幾望馬匹亡无咎
  按納甲圖乾象盈甲為月之望十五兑見丁居乾左為上弦
  初八巽退辛居乾右為生魄十六本卦上巽下兑與乾近故
  幾望又卦下體兑中爻震震東兑西日月相對亦幾望之象
  震為馬變離為牛不見震馬馬匹亡之象匹配也指初言月
  幾望者隂受陽光承五之象也馬匹亡者无有私羣逺初之
  象也大臣輔君勲名曰盛聞望日隆鮮有不拜爵公朝而樹
  恩私室者乃能散其朋黨是為專心壹志以事君而非同有
  他不燕者矣其尚有危疑之咎哉坤喪朋以從乾泰朋亡以
  上交皆此義也如晏子不入崔陳之黨昌黎不污牛孛之朋
  此爻是也
  象曰馬匹亡絕類上也
  上指五類指初巽繩而兑毁故絕言能絕九之初類專心以
  事上也
  九五有孚攣如无咎
  六爻惟五言孚以五為中孚之主所謂化邦者也巽為繩艮
  為手繩繫而手牽之故曰攣如小畜三至五為中孚故五亦
  有此象五剛得中與二相應二曰糜五曰攣皆有可結不可
  解之象中有實徳不遷於外者常人之孚也人君通天下為
  一身則必孚天下為一心五以至誠之心茂對萬物君臣一
  徳遐邇同歸皆有纒
  綿固結之勢故无咎
  象曰有孚攣如位正當也
  以九居五陽爻陽位故曰正當言居尊位而有中正之徳故
  能任賢勿貳也
  上九翰音登宇天貞凶
  鷄曰翰音巽為鷄鷄鳴必振動其羽故曰翰音上為天位震
  善鳴是登于天也忠篤內喪華美外愚有翰音登天之象夫
  處士以虛聲而來上聘小臣以空言而獲君寵此亦事之偶
  然不可為常者也若恃以為常其凶必矣故孚貴中積不貴
  外著聲聞過情君子恥之也
  象曰翰音登于天何可長也
  坎為可巽為長互艮止之故何可長蓋誠于中者可久飾于
  外者不可繼也
  音訓
  中孚陸氏曰方夫反艮宫遊魂卦
  和陸胡卧反象同
  豚陸徒尊反黄作遯
  靡陸本又作糜同亡池反散也
  它陸音他
  攣陸方圓反廣雅云拳也
  罷陸如字王肅音皮徐扶彼反晁氏曰案罷古文
  翰陸胡旦反高飛
  小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音上宜正下宜大吉
  易例陽火隂水四陰在外二陽在内隂多於陽故曰小過象
  坎為通故亨卦變自解解三來二隂爻隂位得正又變自萃
  萃三往五隂爻陽位不正曰利身者戒辭也但二五两陰雖
  小而柔能得中故可小事三四两陽雖大而剛過不中故不
  可大事也上震為鵲下巽為鸛皆飛鳥象卦錯中孚象離為
  雉亦飛鳥象既變小過見坎不見離互兑為口上震善鳴是
  飛鳥巳過微有遺音也遺音在耳則鳥飛必低以卦體論二
  陽象鳥身四隂象鳥翼六五隂乗陽而失位故不宜上六二
  隂順陽而得正故宜下道貴乎中中無過也然時有酌損而
  益事有矯枉而平當過即過過亦未嘗不亨要期于時之宜
  事之當耳雖然謹小者利用柔圖大者利用剛小過者柔之
  得時剛之失時也故可不可之間當稱其才妙其用如鳥之
  飛或宜或不宜皆有以明辨而審處則其所過雖小而其為
  吉則大矣
  彖曰小過者過而亨也
  大過一世之用小過一時之用過於退謙則乗忤日消過於
  恭順則傲慢日去過於謹密則疎縱日化過於寬厚則刻薄
  日除此過之所以亨也
  過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
  外震互兑春秋時象坎錯離冬夏時象内卦為艮時行則行
  故曰與時行二五柔小得中故小事吉言處小事貴柔惟心
  能畏懼乃足以勤小物矜細行也
  剛失位而不中是以不可大事也
  三四剛大失位不中故不可大事言任大事貴剛而失位則
  所處不當不中則一于躁妄未能善用其剛與時偕行故圖
  大則否也
  有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜宜下大吉上逆而下順也
  隂在陽上為逆故五宜正隂在陽下為順故二不變大過之
  才堪任重故象取乎棟小過之智貴先機故象取乎鳥夫風
  霆未奮不可以搏擊羽毛未滿不可以翱翔則驚而斂翼雄
  而伏雌其智正未易窺也
  象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
  雷出地奮其聲和豫雷在天上其聲壯盛至于山上有雷則
  小於在天之雷而過於出地之雷矣故象小過卦錯中孚象
  離離主夏屬禮震足周旋艮手拜揖巽股進退故行過乎恭
  離死如震躃踊兑口號咷坎心加憂故喪過乎哀巽近利三
  倍本卦合互成大過乾為金為玉大過錯頤坤為吝啬艮又
  多節故用過乎儉時有舉趾髙之莫敖而正考父矯以循牆
  時有短喪之宰予而髙柴矯以泣血時有三歸反坫之管仲
  而晏子矯以敝裘夫過恭過哀過儉豈非高世之行哉
  初六飛鳥以凶
  大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛為象
  鳥之用在翼故於初六言之然初二五上皆翼獨初上言之
  者鳥飛不在翼而在翰初上翰也初居艮下是鳥之得所棲
  止者乃因上應九四不安于止急欲飛而上往反失其所其
  致凶宜矣凡人之附勢要以進或因以罹禍者何以異是
  象曰飛鳥以凶不可如何也
  以飛鳥致凶吾末如之何也巳
  六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
  陽為父隂為母祖妣之象震艮皆二君二民君臣之象以隂
  陽之位言三以陽居二之上父之象三為父四又居三之上
  故為祖五隂而當尊位故象妣二在四三之下孫行也二欲
  上進必經過其祖位乃得遇其妣也以上下之位言二為外
  任之大臣五為至尊之君位三為分職之部曹四為近君之
  宰輔二欲上進從五則隂不應陰不及其君適遇三四任事
  之臣而止終不干求于君也或曰祖指三陽解三陰來二而
  二陽過三為過其祖妣指初隂解二陽過三則三隂來二比
  初為遇其妣五君位二與五无應故不及其位二為大夫初
  為士大夫臣士故二比初為遇其臣也凡事之可過者過而
  得其恭順之休事之必不可過者不及而安于名分之常夫
  子言麻冕從眾拜下違眾即此義也蓋小過之義妻道也臣
  道也二當其位故能權衡于過不及而得其中於六爻為最
  善矣文王三分有二猶懷翼翼之小心姬公臨朝聽政不廢
  幾幾之盛節豈非萬世臣道之及乎
  象曰不及其君臣不可過也
  君臣之分與天地同臣不可過及則過矣二之不及得臣道
  之正也
  九三弗過防之從或戕之凶戕陸在良反
  變坤之豫互坎冠盗錯離為害宜防者也艮止之故弗過防
  離戈兵兑毁折所以钱也坤順故從震巽為不果故曰或三
  與上應有災眚者也故有此象凡人處事應物所以免於禍
  害者非徒趨避之謂所謂謹小慎微无患而為之防也若恃
  剛壯之氣弗知過自防閑則不必其在大也或一言之失而
  人以為罪或一行之谷而人以為謗莫非戕矣可不戒哉李
  膺范滂過以風節自持而不免黨錮之討此類是也
  象曰從或戕之凶如何也
  初曰不可如何惕之以必然之勢欲其謹之于微三曰凶如
  何動之以意外之憂欲其防之于早也
  九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
  四居震初震无咎者存乎悔故曰无咎以九居四陽爻陰位
  不毗于剛故弗過四與初相應得下宜之道故曰遇之然初
  以不宜上而陷飛鳥之凶若四往應初則危亦所必戒也震
  行故往震恐故厲四變坤坤利永貞下艮止之故勿用凡人
  之所以動輒得咎者惟過于自矜而人不我與過于自誇而
  人不我信耳若果矜誇弗過而人有不與之信之者乎然亦
  未可任情而往也大抵柔媚小人始無千求繼而傾陷故不
  以此為戒則惕厲未深中傷不少又可以接人不宜過剛
  遇下不妨過柔遂為常貞之道哉
  象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
  四以剛處柔為位不當在小過之時適得其宜也往厲必戒
  言過剛速禍終不可長也互巽為長象坎為可艮止之又成
  終故曰終不可長易例貴當位惟小過九四以不當為當乃
  三百八十四爻之變例也其有當位而不利者則履兑之五
  爻亦變
  例也
  六五密雲密雲自我西郊公弋取彼在穴
  象坎水為雲互兑澤亦雲密雲之象良止之故不雨上互兑
  西下互巽東凡雲自西而來東者多不雨以水生木洩其氣
  故也卦變咸互乾為郊兑義屬西方五正居乾兑故曰自我
  西郊此與小畜之卦辭同但小畜以一隂畜五陽則不能固
  乎陽曰不雨言陽尚往而不與陰和也小過以四陰包二陽
  則不能制乎陽曰不雨言陰巳上而不為陽和也震為侯故
  曰公大象錯離為王公亦公之象六二在艮山中巖穴象坎
  為隱伏又出自穴入自穴皆穴象也坎又為矢互巽為繩以
  繩繫矢故弋艮為手故取六五以隂居尊當隂過將衰之時
  不能有為膏澤不下於民也然此時或得剛明之輔猶冀其
  可為耳不謂僅取六二以為助是以無能之臣輔不振之君
  天下事可知矣欲其有冀也得乎
  象曰密雲不雨已上也
  言陰巳上則不與陽和而不能雨矣已上只取居尊之義六
  二之臣可過六五之君不可過也
  上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
  上本應三艮止故弗遇曰過之者言陰之過巳極也六二隂
  柔中正故曰過曰遇九四陽弗過而遇陰上六陽弗能遇而
  過乎陽四無心之遇上有心之過也變離之旅離為火故旅
  上曰鳥焚其巢巢焚則飛無所止宜其凶矣離之過遠也大
  象坎離亦錯坎坎為多眚災眚之象隂柔性躁動極忘反若
  鳥飛不止而離於矰繳是天之災亦人之眚也
  象曰弗遇過之亢也
  言其心甚髙亢不復知下之宜也六五已上謂巳過也上六
  又過甚故曰巳亢
  既濟小亨利貞初吉終亂
  遵本義亨小當作小亨水火相交各得其用曰既濟是乾坤
  之互藏泰否之相接坎離之儲精也心腎交則氣順隂陽交
  則化行剛柔交則徳進上下交則政通故既濟未有不亨者
  也陽大隂小小指二言亨通也卦變自泰泰五來二互坎為
  通故小亨六位隂陽皆正故利貞泰乾大始為初五下來二
  以坤入乾故初吉坤大終則五來二以乾入坤在坎險中坤
  為眾為迷眾在險而迷必亂之道也故終亂既已濟矣非復
  夷大難定大業時矣是一民必使得所庶績必使咸熙斯小
  者皆得而亨也患在法度既已脩舉忽而至於廢壞教化既
  已大行忽而至於凌夷治極則亂見矣安得不慎於始乎始
  皇畢六王一四海既濟矣乃至於築長城遂召勝廣之亂晋
  武平西蜀平東吳六合既濟矣而至於恣羊車遂致五國之
  擾脫令固守其真進而不巳雖秦晉之天下至今存可也
  彖曰既濟小亨小者亨也
  按濟字下照先儒増入小字解詳彖註亨有大有小蓋嘗合
  天下之事勢與天下之人才而並計之則創業之初開闢宇
  宙扶植綱常大者亨矣至大難既平而庶事之繁纖細之務
  皆條理之不使稍有所壅創業之初聖賢戳力英雄一心大
  者亨矣至天下巳定而凡民之秀一材一藝皆拔而進之不
  使或有所滯故亨其小所以成其大也
  利貞剛柔正而位當也
  卦體初三五以剛剛居二四上以柔居柔剛柔各得其正而
  所居之位當矣剛正則不至好大以生事柔正則不至好逸
  以滋獘此保濟之善道所謂貞也
  初吉柔得中也
  柔指二言時當濟初而六二以柔得中處之有持重敬慎之
  心无因循廢弛之失所謂吉也是故惟柔得中斯能不露其
  剛擴其度以成惇大之裕亦能善用其剛勵其精以成明作
  之功也
  終止前亂其道窮也
  終止指上言上居外卦之終圖濟之心自此止卦自泰來泰
  極反否否者閉塞不通之象也故曰窮古今治亂之變雖曰
  天運為之皆人心造之也處多事而戒心生則治從此兆處
  无事而止心生則亂從此起止者席寬厚之氣積而為因循
  之常狃晏安之懷漸而為怠荒之溺是其終未有不亂者聖
  人於初終之際吉亂之由明徵其象而戒之有治世之責者
  亦可以知所防矣
  象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
  卦體下離上坎水得火成亨餘之功火得水施焫𤑔之用故
  名既濟坎心亨故曰思離為害故曰患離曰已土土所以防
  水者也本卦坎水在外離火在内故有豫防之象患者蹇難
  之事坎險象也防者知幾之哲離明象也水火相交而相害
  之機伏焉故君不能必天下之无患惟有以防之防患有道
  莫貴於能豫能豫有道莫貴於能思思其我思其人思其利
  思其病且巳其今思其後思其常思其變是以法立而不可
  易治定而不可亂也
  初九曳其輪濡其尾无咎
  初與四應四屬坎體坎為輪為曳初陽四陰以陽制陰如車
  將行有倒曳其輪之象坎為狐初在下有其尾之象故遯初
  亦曰遯尾凡獸涉水必揭其尾濡尾多不能濟此不輕舉妄
  動之象喻初不與四並進險難既出恐其輕進故既濟之初
  既曳其輪慎跬步也以急於曳輪之故至於濡尾而不惜蓋
  離明見幾人視以為坦途者彼視以為陷阱也思慮深而防
  患豫故无咎
  象曰曳其輪義无咎也
  艮錯兑兑主秋屬義不可進則不進可進而亦不輕進於義
  自无咎也
  六空婦喪其弗勿遂七日得
  離為中女二居離中上與五應則成婦矣婦人之車前後有
  茀以翟為之詩云翟苐以朝是也本卦下離為雉上坎為車
  故曰茀互坎為盗故曰喪泰互震行故遂泰五來二成既濟
  不見震象故勿遂坎馬善遂離麗故勿也離為日變乾數一
  上坎數六合成七數故曰七曰每爻當一日一卦六爻循環
  數之至七日而復其本位故得也君子志在濟時未有不貴
  行者然必有所不行而後足以能行故時不可則不行義不
  當則不行禮不備則不行初之曳輪時不可行也二之喪苐
  禮義愆矣夫行或止之進或摧之此苐之所由喪也君子秉
  禮度義中心安之勿逐者不行於一時必行於異日有七日
  來復之理焉天下事躁而競者得焉而究无勿喪静而俟者
  喪焉而終无弗得何去何從必有能辨之矣
  象曰旨得以中道也
  二在内卦中中則無過無不及自然而得之也睽初喪馬自
  復剛正也震二喪貝自得既濟二喪茀自得皆柔正也
  九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
  宗主也三變震為社稷主錯巽為髙故曰高宗坎為軍震為
  馬坤為眾離為甲胄戈兵故伐離在南極南方之國多好鬼
  故曰鬼方或曰鬼方北方國也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰玁
  狁上與三應坎為隱伏鬼象坎居正北故曰鬼方既濟變自
  泰來泰乾為髙宗坤陰為鬼為方二上之五以乾入坤故有
  髙宗伐鬼方之象屯上互艮下為震文王卦位始於震終於
  艮為一年離數三故曰三年屯失離象則鬼方滅矣故克若
  主北方説則二五反泰坎象不見亦鬼滅之象變互坤隂小
  人象互艮止之故勿用髙宗當中興全盛以伐鬼方小國不
  貪近功不希倖勝必三年而後克之蓋兵卒不可輕動也又
  慎於擇將不可妄用小人以敗事也故又戒所之以明用兵
  之難亦以杜興兵之漸與師上六義同
  象曰三年克之憊也
  三應上坎為勞卦故曰憊髙宗伐鬼方既濟乘富强之餘故
  憂其憊未濟慎陵夷之積故慶其賞
  六四繻有衣袽終日戒
  按繻當作濡舟之滲漏處曰濡內離為舟兑毁折之又在坎
  水故有此象衣洳敝衣也所以塞漏舟者泰乾為衣坤為帛
  二五互易成既濟乾折為離坤折為坎則衣帛巳破裂故曰
  衣袽革離日在下上兑居酉方正日入時也故曰終日故乾
  三變互離兑亦有終日之象四多懼故戒既濟巳久釁隙將
  生如舟之有濡漏焉衣袽所以塞漏故有衣備之也蓋備患
  之具不懈於平時慮患之心不忘於俄頃斯保濟之道得矣
  象曰終日戒有所疑也
  坎為狐故疑能疑則能隨時有戒矣
  九五東鄰殺牛不如西鄰之襦祭實受其福
  以先天論離居東坎居西故有東西之象以後天論離居正
  南坎居正北震居正東兑居正西則東西乃水火之鄰也故
  有東西鄰之象互變坤牛離亦為牛又為戈兵坎為血故殺
  禴夏祭名離屬論象坎為隱伏為宫有人鬼象又坎心亨有
  孚誠心祭祀象卦義東陽西隂亦九五居尊而時巳過又如
  六二之在下而始得也當文王與紂之事故其象占如此五
  天位福自天申故受福泰五曰以祉元吉故二上之五成既
  濟有實受其福之象享神在誠不在物保治以實不以文東
  鄰殺牛何其盛也然治巳久驕奢外萌而誠敬内缺非所以
  祈天永命也西鄰襦祭何其溥也然熾昌巳極而能恭敬為
  心樽節為禮乃所以自天申命也故明徳馨而黍稷可薦明
  信昭而蘋藻可羞鬼神无常享享于克誠然則持盈若虚保
  益若損受福之
  大吉孰如之
  象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
  既濟小亨故西鄰時也泰二之五故大來
  上六濡其首厲
  初為尾上為首上居坎極過涉滅頂故曰濡其首又乾為首
  泰二上五與六相比陷坎水中亦濡首之象坎加憂故厲既
  濟之後亂將復來而乃因循晏安致有濡首之象是不能思
  患預防者誠使安不忘危能知警惕而速改之則濟猶可保
  也需三曰自我致冠敬慎不敗其斯之謂歟
  象曰濡其首厲何可久也
  言濟當險極不能久安長治也
  音訓
  既濟陸氏曰節計反下卦同鄭云既巳也盡也濟度也坎宫三世卦
  茀陸氏曰方拂反首飾也馬同干云馬髴也鄭云車蔽也子夏作髴荀作紱董作髦晁氏曰孟一行虞
  亦作髴云鬢髮也說之案古文苐是紱字
  亨小陸氏曰絕句以小連利貞者非是
  曳陸以制反濡陸音儒
  繻陸氏曰而朱反王肅鄭音須子夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子夏作襦説文作需
  袽陸氏曰女居反絲袽也王肅音如説文作拏云紹也廣雅云絮塞也子夏作茹京作絮近文絮作祖又作袈通用
  禴陸氏曰羊略反祭之薄者
  未濟小小狐汔濟濡其尾无攸利
  未濟事未成時也水火不交六爻皆失其正位不相為用故
  曰未濟卦變自否五來二内坎為通故亨否互艮為狐變未
  濟下體坎為狐故曰小狐坎為水為隱伏水處而隱伏常往
  來於水間者莫如狐汔機也老狐涉水心多疑畏當履冰而
  聼恐陷于險故无濡尾之患小狐不能故既濟而濡尾終未
  能出乎險中也未濟非竟无濟待時而濟也貞下起元亂極
  思治未濟亦有亨時但以少年輕脱之輩使之圖度事機其
  才疎其智淺其力弱雖奮發于事始必墮敗于垂成是亦幾
  于濟而終不能竟濟者故宏濟艱難惟需老成持重敬慎圖
  謀焉可矣若唐莊宗自矜取汴而髙氏不朝豈非不明此義
  哉
  彖曰未濟亨柔得中也
  五柔居外卦中變自否二來故曰得中人主當未濟之時大
  難方興元氣甚弱非有以靜養之莫能固也人心方離世情
  顛沛非有以和輯之莫能安也元氣不固則締造无資人心
  不安則經營无藉故智貴深不貴淺勇貴沉不貴輕智深然
  後有以圖天下之艱勇沉然後有以任天下之重此六五柔
  中所以為命世之主也宜其亨矣
  小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔
  應也
  未出中者以其陷于重險也否上互巽為繩有相續之義下
  互艮萬物之所成終也二五易成未濟巽艮皆失故曰不續
  終卦六爻初三五以陰居陽二四六以陽居隂位皆不當而
  初與四二與五三與上剛柔各相為應也既曰柔得中又曰
  不續終可見濟事无可輕忽其時既曰不當位又曰剛柔應
  可見得人无不可濟之事今事之所以克濟者要賴有人以
  續其終耳如使小才之人驟膺重寄則必逞其詭譎以愚天
  下鼓其虚矯以威天下詐虞日生侵侮滋至其未出中而敗
  豈足怪哉雖然天下未常无人也既有其人未嘗不願効力
  也縱小人之才未能各當其位而剛柔之志未嘗不應以心
  若聽其失位則進退失馭取舍无權此功之所以敗也苟因
  其相應而為之引翼為之股肱此敗之所以為功也天下事
  在人而巳人定勝天人心應斯天心應矣此聖人所以轉移
  造化
  也
  象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
  卦體下坎上離水火倒置失其所居故曰未濟變自否來否
  乾陽物坤隂物坤為土方象乾問辨寬居故辨物居方互艮
  為止錯震知懼故慎水潤下火炎上物不同也水居北火居
  南方不同也離為明辨象坎為習居象天下之物理分殊如
  水火之不相入必欲混而一之每至紛起相爭迭起相凌是
  合之適以睽之也而不知睽之即所以合之也君子觀象於
  未濟知物之各有方焉於是大而辨之使物之相反者各居
  其方而不相侵徵而辨之使物之相似者各居其方而不相
  冒下母使僭上疏母使間親内母使千外令三剛正五品遜
  秩然而各順天倫毋以滛慝害禮樂毋以殘暴混兵刑毋以
  奇異亂學術使百工釐庶績熙煥然而各見天則甚至物之
  細者如昆蟲草木皆慎辨其生植之理同異之用以阜以蕃
  裁成輔相之功无微不入俾物各遂其大而後巳
  初六濡其尾吝
  獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟矣故吝坎為狐初居坎
  下是其尾也凡事必有所極好為首而忘其尾不知極也夫
  未濟圖濟豈曰不宜顧其智不足以謀終而其動先无以善
  始輕于一試取辱而止將以濟天下反不能濟一身是孰使
  之然哉既濟之濡尾急于曳輪也未濟之濡尾輕于涉水也
  象之濡尾不克續終也爻之濡尾不能慎始也
  象曰濡其尾亦不知極也
  極終也不知極者不能繼續以終其事也上失之太過初失
  之不及也不知極不知節終至於敗也两亦字是彼此相對
  之辭
  九二曳其輪貞吉
  坎為輪為曳曳輪之象言不輕濟也養長駕之才蓄宏載之
  徳守其道而不踰軌範正其趨而不忘馳驅士君子不出則
  巳出則肩一世之大任如手六轡而不驚何所不濟乎是故
  見有驗于處士者道足以擾天下而守道益堅品足以式箴
  模而敦品益潔非必无濟世之心也不處于天下之靜无以
  馭天下之動故翹翹車乘可以觀君子之操持貞又有見于
  大臣者權足制夫下而不敢專功才足以蓋天下而无敢自
  負非必无圖君之心也不止于勞謙之地无以著匪彭之心
  故穆穆迓衡可以
  觀君子之勲業
  象曰九二貞吉中以行正也
  二居內卦中中未有不正者中以心言正以事言也
  六三未濟征凶利涉大川
  征往也巽錯震行故征三多凶故象之坎為水大川象離中
  虚舟象舟浮水上得巽風而震上之故利涉獨三言未濟者
  才不足則未濟在已不在時也无能濟之才故征凶有畏濟
  之心故利涉濟川以舟楫救世以賢才三與上應天下未嘗
  无人知所以涉川則知所以濟世矣既濟九二承乘皆陰戒
  用小人也未濟六三承乘皆陽勸用君子也
  象曰未濟征凶位不當也
  六爻之位皆不當象獨于三言之者以三陰陷重坎中故不
  當也
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
  比應皆柔宜有悔者能貞則吉而悔亡矣既濟未濟相綜既
  三即未四故爻詞畧同變髙宗言震者之蒙下互為震上艮
  亦綜震也有賞于大國者上卦變蒙中互坤為帛錯乾金玉
  艮手與之故賞坤為土為地離為國邑四陽大故曰大國天
  下事因循者無志奮發者有為故濟道莫貴于震焉昔成湯
  以聖武開國知勇所敷有正其業全球所至莫敢不來至髙
  宗時而鬼方不庭王靈幾替矣髙宗曰是終止則亂之機也
  予不可以不震於是奮伐之謀有殷武之達夫席廣大之勢
  因而定謀此之謂有藉聲威讓之辭因而討罪此之謂有名
  負文武之才故决志伐之斯時雖有國老披赤密臣獻見不
  能令事之少遲然而三年而後有賞何也蓋智者不輕發以
  賞功故持重養威以待敵之可勝彼之力窮勢絀然後振其
  落而摧其枯則赤子不煩重傷而膚功已奏仁者善轉禍以
  為福故改心伐謀以冀敵之悔過彼誠怙惡不悛然後殲厥
  魁而寬厥從則大人能以衆正而錫命可懷夫是以有賞于
  大國也蓋既濟之世患以喜功侈好大之心故克以三年聖
  人憂其力之憊未濟之時患以養安成坐大之冠故賞于大
  國聖人勉其志之行
  象曰貞吉悔亡志行也
  坎心亨為志互震足故行志行者言九四巳出險濟險之志
  得行也
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉
  以六居五非正宜有悔者然在外卦中中無不正故吉而无
  悔以三畫卦計之五人位故曰君子卦來自否否乾為君子
  坤含章美故光二五易成未濟上離明光之象下坎實有孚
  象離者天地之大分也聖人言離必言其光言坎必言其孚
  獨至坎離不交而成未濟則聖人憂之雖然未嘗不相應也
  應者交之機故有取於六五之君子以主之五與二正應也
  五主離其光自有也二主坎幾於幽昧矣然五能以離應坎
  則光之所照無微不燭而外明之力貫於内明二主坎其孚
  自具也五主離似過於發越矣然五能以離入坎則孚之所
  積自誠而形而中虛之本幽於中實凡天下不同之徳所謂
  為髙明為沉潛皆建其有極以光之則用離以麗正如日月
  麗天草木麗土文明所照自足以躋偏頗於正直故巍乎其
  功煥乎其章被四表而格上下僉曰君子之光也而深求其
  本則惟是欽明文思之體燦為日星也
  象曰君子之光其暉吉也
  暉即曰光吉如日光之盛六五承上乘四應初皆陽剛君子
  相助為明故其暉吉
  上九有孚于飲酒无咎濡其音有孚失是
  坎為樽酒及中實故有孚于飲酒上為首下應坎水故濡其
  首是即孚之至當者也人事以動作為常靜息其偶也人心
  以驚惕為常恬愉其偶也當未濟之時君子之暉文徳昭矣
  大國之賞武功著矣此時之將轉而勢之可為也上以剛明
  之資為决不為躁明能燭理則能制義以能濟之才臨將濟
  之世不競不球自信自養宜若无咎然而古今來最喜好者
  安靜无為之說如美酒之娛人蓋以安靜救躁妄則安靜誠
  是矣乃一言安静而綱紀輒隨之以解是曰既醉不知其秩
  濡其首矣尚何是之與有夫國无常是惟震動不遑儆戒于
  有事无事之外者為不易之是是者濟之節也所謂有孚惟
  其知節耳苟能知之則未濟之有孚固將濟之機也古王者
  求定觀成黄流有贊而競業之志不衰湛露當陽而明作之
  功不懈所以開億萬世无求之休也
  象曰飲酒濡首亦不知節也
  坎為法律故曰節又象幽暗故不知既濟以中道離之中也
  未濟以行正之坎中也既濟九五之時時即所謂中也未濟
  上九之節節即所謂中也堯舜授受不過一中易三百八十
  四爻只是一時故於小象之末特曰中曰時曰節而易之大
  義畧可觀矣
  音訓
  未濟陸氏曰離宮三世卦
  狐陸音胡
  汔陸氏曰許訖反説文云水涸也鄭云幾也
  震晁氏曰震字漢名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同
  續陸松玉反音俗連也斷而復連曰續帝弓弦絶西使請以膠續之繼世也凡後起者皆曰續
  鬼方陸氏曰蒼頡篇云鬼逺也
  賞始两反賜有功也又賞識也玩也陶潛詩奇文共欣賞
  暉陸吁韋反或作煇光也君子之光其暉吉也