金华市图书馆

咸亨利貞取女吉
  咸感也感皆也男女皆相感也艮少男兑少女男感刊内女
  感于外男女相感莫如少者故其卦曰咸兑説故亨艮止故
  貞卦畫下在先上在後男先感于女得婚禮之正故取女吉
  上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者夫婦人倫之始
  也宇宙有至神之機焉咸而巳矣異而有以同睽而有以合
  渙而有以萃疏而有以親故咸亨雖然有咸而凟有咸而亂
  有咸而爭者如干謁以希仕官比暱以狎交遊皆不貞也故
  聖人戒之以利貞貞者動以天而不參以人順乎理而不雜
  乎欲者也夫咸之情莫深于男女咸之事莫著于婚姻卦以
  二少相咸艮以篤實下交兑以和説上應性情之正也故用
  以取女則吉貴其貞也夫有天地然後品物遂而天命全有
  夫婦然後生齒繁而人道正詩始闗睢禮先奠雁皆是道也
  後天八卦正位艮在三兑在八艮屬陽三則以陽居陽兑屬
  隂八則以陰居隂三為艮之主八為兑之主男女之位皆得
  其正所以亨貞吉也
  彖曰咸感也
  咸者无心之感无心于感无所不感也
  柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取
  女吉也
  卦自旅來又自否來旅五柔上居六六剛下居五否初柔上
  居六六剛下居初内外六爻隂陽皆有應與此卦體也論卦
  徳則内止外説毫無狥情縱欲之私論卦象則兑女貞静艮
  男下之夫唱婦隨得感應之正所以為貞取女如是則吉也
  天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天
  地萬物之情可見矣
  卦上兑下艮兑正秋也萬物之所説也艮東北之卦也萬物
  之所成終而成始也故曰萬物又互乾為陽物錯坤為陰物
  坤又化光下艮綜震為反生萬物化生之象也坤為順故和
  坤又為均故平大象坎錯離目故曰觀曰見天地感以氣无
  心而化成也聖人感以心无為而治成也蓋寂然不動者性
  感而遂通者情于其所感觀之而天地萬物莫知其然而然
  之情可
  見矣
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  澤在上而水下潤於山山在下而氣上蒸于澤此二氣之交
  感也故曰咸山惟中虛乃能受澤心惟中虚故能受人蓋卦
  以隂包陽即以虛受人之象也君子廓然大公无所係累來
  者不拒而萬物皆通亦如山澤之通氣也子路人告之有過
  則喜禹聞善言則拜咸象得之矣
  初六咸其拇
  拇足大指也下艮綜震足之象故以拇言之以理而論初六
  在下亦拇之象人心欲有往身未動而拇先伸其感最早也
  感通之捷莫捷于身心聖人通天下為一身知所以感身則
  知所以通天地萬物矣故六爻皆以身取象咸其拇是動之
  微幾之先見者也謹之則吉不謹則凶故不言占教謹幾也
  象曰咸其拇志在外也
  外指四言有心之感感于欲无心之感感于理故卦取感義
  而爻戒妄感非專論初也
  六二咸其腓凶居吉
  腓足肚肉也二在趾上故為腓腓亦震足之象艮止故居初
  咸其拇其感猶淺二咸其腓其感漸深也以私而動動而不
  能止凶道也苟能克己復禮守正不阿我无躁念物焉得而
  承之我无妄意物焉得而干之故身居其所而不動心得其
  安而不危洪範曰用靜吉此之謂也
  象曰雖凶居吉順不害也
  艮變巽有順象二與五應惟静守以俟正應則于理能順凡
  應事接物不至
  妄動有害也
  九三咸其股執其隨往吝
  中爻互巽為股三在腓也亦股象也初二兩爻隂柔妄動三
  當股際因下拇腓動而己隨之是專于隨人堅執不變者也
  震行故往坎加憂故吝由拇而腓而股愈感愈深所以吝也
  人莫不有所執允執其中聖人也下此者執徳欲其宏執善
  欲其固亦皆主于內者也若負英敏之才而碌碌因人進固
  不能制動退亦不能靜守所謂隨俗波靡與世浮沉者也曰
  往吝鄙
  之也
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  之萃互艮門闕象故為處綜震决躁不處也下指初二兩爻
  因拇腓之動而股隨之故執下二咸腓而居猶知自止三咸
  股不處不能自止情欲有感志趣卑污不能自立可鄙之也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  四當心位不言咸其心者感乃心也然有心於感感即累心
  故惟貞則吉非貞則悔亡憧從心從童身象也四變之蹇外
  坎亟心又上下易位有童蒙象故憧憧往來初往感四四來
  感初二往感五五來感二三往感六六來感三也四變坎錯
  離坎三曰來之坎坎離三曰突如其來往來之象也卦上兑
  為朋下艮以思故曰朋從爾思思者感以心不感以形形之
  感由心先動也故感貴无心不貴有心无心于感物來順應
  斯大公无我虛中以受得乎感之正乃能吉而无悔也若有
  心于感則感于欲非感于理也必致私意交乘未來則迎之
  既往復將之一切攻取之故逐逐于中將愈感愈思愈思愈
  感其類聚而為心害也
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  坎為盗故害錯離陽明故光大艮止之故曰未莫利于中正
  故无所感而害除莫闇于狥私故多所感而明蔽
  九五咸其脢无悔
  脢脊肉也咸錯損五當艮背脢象也五變震震存乎悔綜艮
  止之故无悔人之一身皆動而脢獨不動是不能感物而物
  亦不與之感者也夫感不貴于有心不感亦不宜有心有心
  于感是以心引物而日事紛紜有心于不感是以心絕物而
  流于寂滅故咸脢雖非貞然能强制其心則止于静而可以
  无悔矣
  象曰咸其脢志末也
  末无也言九五之志在无感也
  上六咸其輔頰舌
  上當兑口輔在口旁頰在輔下舌在口中口舌交動為言咸
  其輔頰舌以言感人者也感人以心尚為有心之感况感人
  以言尤為无實之感乎謹之猶可不謹必凶故不言占教謹
  言也合而觀之咸主于動其道尚静咸其拇謹幾也咸其輔
  謹言也咸其腓欲其居也咸其股欲其處也然必如五之咸
  其脢則又偏于静而不能動矣静非守寂惟止于貞貞者純
  于理而无欲也理實則心虛心虚則能受能受則能感感而
  能虛則无偏動偏静之咎此九四之貞所以獨不吉也是故
  知貞之為虛者可與言心之體矣知虛之為感者可與言心
  之用矣
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  滕張口騁辭貌初與四應拇心皆在身前二與五應腓脢皆
  在身後故三與上應股輔頰皆在身旁而舌居其中六爻取
  象人身全體備矣
  音訓
  咸陸氏曰如字兑宫三世卦
  取七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文
  拇茂后反馬鄭薛云足大指也子夏作拇
  幢憧昌容反馬云行貌王云往來不絕劉云意未定也
  腓房非反鄭云膊腸也膊音市嘴反
  輔馬云上頷也虞作輔云耳目之間稱輔頰案輔今文輔字
  脢武杯反又音每心之上口之下也
  頰兼協反孟作俠晁氏曰案古文作夾
  恒亨无咎利貞利有攸往
  恒常久也長男在長女上男尊女卑男動乎外女順乎内夫
  婦之道偕老終身厯久不變者也故其卦曰恒卦氣以乾通
  坤故亨上震悔故无咎下巽順故利乾剛中正故貞震動故
  往剛尊柔卑私邪不來往有恒也風行雷動作輟不形功有
  恒也震動巽順正助不事養有恒也蓄極者其施必宏守固
  者其推必顺恒則未有不亨也主善則徳有常師慎獨則心
  不妄動恒則斷无獲咎者不為賊道之執一務在擇善以執
  中恒所以利貞也不敢見利而思遷必求遜志而時敏恒所
  以利有攸往也
  彖曰恒久上上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
  卦自泰來又自豐來泰初剛上居四四柔下居初豐初剛上
  居二二柔下居初剛上則有常尊柔下則有常卑此卦體也
  論卦象則雷震風發交相為資得非亘古不易者乎巽順而
  震動内不拂乎事理外不失乎時宜此卦徳也論卦畫則内
  外六爻皆得正應此天然定理不易者也故為恒
  恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不巳也
  卦象以坤包乾乾可久陽為道故曰久于其道乾行健坤順
  之故不已乾坤天地也亨者道之通无咎者道之純利貞者
  道之正是道也何道也是即天地之道所為亘古如斯者也
  天地之道誠而已矣惟誠不息不息則久久則恒也
  利有攸往終則有始也
  乾大始坤成終乾在坤中故有此象恒備三徳言亨利貞而
  不言元者蓋終則有始所謂貞下起元也循環无端如亥則
  有子晦則有朔冬則有春之例然則利有攸往其恒之一元
  復始无絕无續者乎
  月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天
  下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  卦中互乾天大象坎為月錯離為日離明曰繼坎習曰常故
  日月得天而能久照外卦震春互兑秋大象坎冬錯離夏春
  夏陽主變秋冬隂主化變化不已歲功以成故曰四時變化
  而能久成又乾可久陽為道故久道坤化光作成物故化成
  乾天坤地坤初得乾為震動萬物者莫疾乎雷也乾初得坤
  為巽撓萬物者莫疾乎風也錯益象離目互兑為見故可見
  萬古此天萬古此日月畫往夜來夜往晝來並行不悖而垂
  明久照焉萬古此變化萬古此四時寒往暑來暑往寒來迭
  運代遷而歲序久成焉天道厯久不易聖人長久不已漸民
  以仁摩民以義移風易俗而天下化成焉即此以觀天地所
  以生萬物而不息萬物所以生生而不窮者其情皆可於有
  恒之理見之矣
  象曰雷風恒君子以亲不易方
  雷厲則風行風烈則雷迅天地之變象也然收發不爽其時
  涼温不外其候至變而實至常故曰恒震巽皆木有立之象
  巽在內震在外有不易方象震綜艮為止巽綜兑為常止而
  有常故不易也君子法之立身則止于至善立心則歸于至
  誠得喪窮通不易斯守而君子遂成千古矣
  初六浚恒貞凶无攸利
  浚深也初六在巽下故浚初為失位變乾之潛龍亦浚之象
  也出言務為髙論非庸言制行好為苟難非庸行其用智則
  失之鑿其求道則索之隱雖非邪謀而求深轉逺斯害也巳
  以之脩己則進鋭者易退安在日就月將而成緝熙光明之
  業以之為政則欲速者不達安在漸仁摩義而著和康親樂
  之休此于理不當亦于事无濟故无攸利也
  象曰浚恒之凶始求深也
  應與之始深于求人淺于責己其凶必矣
  九二悔亡
  二上應震中震存乎悔變艮止之故曰悔亡三不恒故吝四
  恒而不貞五貞而不亨上亨而不貞初則貞而不亨而亦不
  利于攸往故皆凶俱有悔者也若素位以求中隨時以處中
  其悔自亡也彖之亨貞利往此爻備之矣
  象曰九二悔亡能久中也
  二居内卦之中中而不久必至失中久而不中安得其久能
  久而中其悔自无矣
  九三不恒其徳或承之羞貞吝
  巽為進退為不果皆不恒之象三應上互兑口震笑言啞啞
  有惟口啟羞之象承進也陽位陽爻得正故貞吝者憂虞之
  象也坎為加憂故吝三剛得正原有其徳也而乃无定識无
  定位一旦心慕于富貴利達所謂砥行礪名而不終者也大
  節一虧終身莫贖將見士類鄙之天下後世非之而羞辱之
  來皆其所自取也貞而不亨何吝如之
  象曰不恒其徳无所容也
  内愧于己外懼于人不可立于天地之間何所容其身乎
  九四田无禽
  四應下初變為地道震為大塗故曰田巽為鵠震為鸛皆禽
  象也四剛不中應初六之柔柔虚故无禽學不衷于聖而失
  其方治不準于王而乖其術譬從田獵終日不獲一禽矣如
  黄老之道徳申韓之治術皆是也
  象曰久非其位得禽也
  九陽爻四居隂位故曰非非其所當守之位其能獲益哉
  六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
  五以柔中而應剛中是恒其徳也巽以長女配震長男謂之
  婦人也震以乾子為巽之夫故曰夫子恒變成益震四復初
  隂歸于陽從一而終故吉一指初陽震没從巽入坤故從婦
  凶也婦人无專制之義惟從夫子以終身若丈夫當以義自
  制則守理不能達權處常不能應變是因人成事為妾婦之
  道故凶也
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  互乾數一錯坤成終坤又易從故皆曰從從妾婦之道失丈
  夫之義矣是以凶也
  上六振恒凶
  振動之速也震為躁卦變離為火烈錯坎陷險中凶之道也
  在下為入巽之性也故曰浚恒在上為動震之性也故曰振
  恒挾振興之意无貞固之心謀學問則鄰于泛鶩圖治術則
  喜于紛更所謂天下本无事庸人自擾之也如王安石思復
  古道頒行新法是巳
  象曰振恒在上大无功也
  上來三成未濟陰陽易位夫婦道乖牝雞司晨其家必索故
  大无功也
  音訓
  恒胡登反陸氏曰如字震宫三世卦
  浚苟潤反深也鄭作濬晁氏曰案濬古文篆文皆深也
  遯亨小利貞
  遯退避也隱藏也艮為山下互巽為入外乾為君子君子入
  藏于山遯象也為卦二隂浸長四陽當退避故曰遯小指下
  二隂言利貞教守正也時不可為則逺引以待時道不可枉
  則暫避以從道遯之亨也惟身避則道亨道之亨非亨于天
  下亨于一身也一身守其正有時亨于天下矣故君子道消
  雖由於小人道長然小人亦不可恃勢以害君子則君子常
  留世變可挽小人何嘗不利乎以卦氣言遯六月辟卦也考
  月令季夏之月日在柳昏火中旦奎中其蟲羽其音徵律中
  林鍾其六爻應候是月也温風始至蟋蟀居壁鹰乃學習腐
  草為螢土潤溽暑大雨時行各依氣分值其六侯分次外侯
  鼎大夫豐卿渙公履辟遯内侯恒亦依次分值爻辰在未當
  小暑大暑二節次離之六二九三主之
  象曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
  九五陽爻陽位得當下與六二正應乾行健艮不失時故曰
  時行時字是全卦樞紐當重看初六遯尾之厲失時也六二
  黄牛之革知時也三比二為隂所係而不能遯四應初以絕
  所好而後能遯故一厲一吉在位而遯得宜為五之嘉在位
  而遯不顧為上之肥而要不外乎時也能先時而見幾斯能
  及時而决去當乎時處即是義遯之為卦有身遯有心遯義
  可去者見幾而作身遯也義不得去者濟猛以寬心遯也身
  遯則逸自我仰心遯則奸莫我售但五剛中二柔應君子尚
  有能為之勢小人猶有包承之心誠明於去就正其志而不
  降全其身而不辱與時偕行故亨也
  小利貞浸而長也
  浸如水之浸灌也遯錯臨下兑為澤故浸由臨而遯二陰以
  漸長也邪之害正以漸而來恐遂有剝陽之患故戒以從正
  為利大抵君子退藏國家傾覆其禍則小人受之與其害正
  而自害何如從正而自利乎
  遯之時義大矣哉
  隂消之際時行則行錯臨下兑屬秋主義又綜大壯遯上下
  易位為大畜故義大世運將否戾氣多鍾於小人遂使君子
  有不得不遯之勢此遯之時在天者也世道雖衰正道必留
  於君子並非因小人而姑為遯逺之謀此遯之義在人者也
  象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
  天運於上山止於下其勢若相連其實若相逺有遯之象艮
  止故逺巽順故不惡乾健而厲故嚴君子之量如天地之包
  含而無乎不容君子之道若山嶽之崇髙而與之或越故其
  逺小人也不失之太猛自無泯怒召亂之虞亦不失之太寬
  何有啟寵納侮之咎以禮相與以正相誨以誠相通峻厲消
  於有形剛方持於無象彼即心懷巨測媢嫉日深有不相忘
  於君子之大者哉
  初六遯尾厲勿用有攸往
  艮為虎初尾也四好遯而初應之是四遯而初尾其後也艮
  綜震為足足履虎尾故曰厲乾行故往艮止故勿用君子將
  去而小人從之非從以俱去也因其遯思從而傾陷之也如
  此則君子固危小人亦厲甚矣故戒以勿往然後君子得全
  身以去小人不被害賢之名此小人之所以利於貞也
  象曰遯尾之厲不往何災也
  離焚如錯坎陷皆災象也惟其能属所以不往惟其不往所
  以無災小人之幸也
  六二執之用黃牛之革莫之勝說
  艮性止又為手故執二得中為黄故離二曰黄離應爻變坤
  為牛坤屬土其色黄黄牛之象艮為皮初變離錯坎坎水濡
  皮離曰乾之故曰革互巽為繩牛革皮繩象也又初往上來
  成革故革之初九亦曰鞏用黃牛之革黄色中牛性順取其
  有中順之意或曰革所以蒙鼓者巽綜震為鼓故用革勝能
  也説解也乾為堅剛加以巽繩故莫之勝說小人最忌君子
  小人未嘗不攀援君子其忌之也惡君子不同於己也其攀
  援也欲得一君子有以自重而自尊也故握手為歡曲將其
  中順之心若有纒綿而不自已固結而不可解者雖為非道
  之説亦無害賢之心此小人之能以貞為利者陽貨之饋蒸
  豚王驩之朝暮見其此爻之義乎
  彖曰執用黄牛固志也
  欲結君子之歡而固其志也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  互巽為繩係之象艮為閽寺錯兑為妾變坤致養故畜坎為
  心病乾惕震恐故厲巳將遯矣而又有所係戀是明知小人
  之我疾而自蹈於危不可也故教以待小人之法而以恩養
  之以義正之若畜臣妾然毋近之而取侮毋逺之而召怨則
  庻嵗我不為小人係而小人為我係矣
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  言女子小人均不可使之干預大事也
  九四好遯君子吉小人否
  四變巽順綜兑說順而說故好遯又變漸居徳善俗亦有好
  遯之象初欲尾四我以勿往而四方得遂其逺離之心是無
  所係而樂於遯者上四陽為君子下二隂為小人二隂再長
  剝艮入坤否之象也君子全身逺害抱道長辭所謂從吾所
  好者矣然君子既去則權奸盛而國事非否遯之來其自小
  人成之者不即在小人當之乎小人不利貞其咎至此
  象曰君子好遯小人否也
  遯為六月辟卦下止二隂再長一隂則成七月之否矣言小
  人欲害君子害人適以自害也
  九五嘉遯貞吉
  變離屬禮有嘉㑹而合之象故曰嘉嘉美也復莫近於二四
  能比之故曰休復復之美者也遯莫逺於上五能比之故曰
  嘉遯遯之美者也五陽爻陽位得正故貞夫禮者身之防也
  君子治世莫如禮避危亦莫如禮當遯之時英雄意氣未乖
  往往不矜細行遂為羣小口實矣故君子進退守禮等威有
  辨則小人不敢亂其分言動無疵則小人不能乘其隙所謂
  不惡而嚴也
  象曰嘉遯貞以吉正志也
  坎心亨而艮止故正志二固志固君子之志也五正志君子
  自正其志也內正其志使不為小人所用而小人得為我用
  所謂以心遯不以身遯者也
  上九肥遯无不利
  膚革充盈身之肥也上應三在艮為身乾陽盈故肥考遯字
  從豚故初六言尾上九言肥皆象豚也又卦變成臨五動錯
  節臨上曰甘節五亦曰甘皆肥象也乾美利錯坤主利變兑
  錯巽近利故无不利且夫肥者疾厲之反也無疾則心廣體
  胖不厲則身安形適從容自得寬綽有餘覺遯之地甚寬遯
  之味甚腴所謂遯世无悶者歟
  象曰肥遯无不利无所疑也
  巽不果疑之象艮止之故无也升之三曰无所疑决於進也
  遯之上曰无所疑决於退也全身逺害利在一己而留其身
  以待用伸其道以覺民則利在天下萬世矣故无所不利者
  亦无所可疑也
  音訓
  遯陸氏曰徒巽反字又作遂又作遁同隱退也匿迹避時奉身退隱之謂也鄭云逃去之名
  乾宫二世卦晁氏曰案古文作逊字遯篆文或作遂云遯亦篆文遷也不與遯通
  勝陸升證反又音升
  係陸氏曰古詣反本或作繫晁氏曰案古文作系
  説陸氏曰王如字解說也師同徐吐活反又始鋭反
  否陸氏曰音鄙象同惡也徐方有反鄭王備鄙反云塞也晁氏曰徐疾讀為然否案古文作不字
  肥陸氏曰如字子夏云肥饒裕晁氏曰陸希聲云本作飛説之未知陸所據
  大壯圖變象
  大壯利貞
  大謂陽也壯謂盛也四陽勢盛故為大壯其卦震上乾下乾
  剛震動大壯之義君子道長之時也曰利貞愛陽也非剛無
  以任事非動無以成功有乾之剛有震之動大壯之盛時也
  雖然君子欲有為于天下不惟其才惟其徳或剛而不能審
  理動而不暇需時非壯之善者也故勸以貞處極盛之時而
  能安以慮善撫以集成斯動合乎中无所不利矣以卦氣言
  大壯二月辟卦也考月令仲春之月日在奎昏弧中旦建星
  中其蟲鱗其音角律中太蔟其六爻應候是月也始雨水桃
  始華倉庚鳴玄鳥至鷹化為鳩蟄蟲啟户雷乃發聲始電日
  夜分各依氣分值其六侯分次外侯需大夫隨卿晋公解辟
  大壯内侯豫亦依次分值爻辰在卯當驚蟄春分二節次坎
  之上六震之初九主之
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
  陽長過中大壯之勢乾剛震動剛則能勝其人欲之私而不
  可屈撓其氣壯也動則能奮其必為之念而不圖宴安其志
  氣大
  壯也
  大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  內乾為天錯坤為地天地象也出一言而驚世圖一事而貪
  功以私勝不以理勝似大而實非正也惟大而能合乎正自
  正而不失其大天地之情不外正大而已髙明博厚而無私
  覆載靜翕動開而無私生成人能以天地之情為情則誠足
  以贊化育而參兩大者即氣足以配道義而充塞兩間也我
  之情見豈天地之情猶不可見乎
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷本威嚴而在天上其勢愈烈大壯象也禮者天之禮乾嘉
  會合禮故曰禮取乾天之象變坤為迷故曰非禮震足履之
  綜艮為止故弗履卦上下易位成无妄動而不妄亦有非禮
  弗履之象夫禮原於天命而著為天則者也視聽言動履乎
  禮正大之身也忠孝敬信履乎禮正大之行也仕止久速履
  乎禮正大之守也推之慮事以禮其智正大制事以禮其義
  正大愛人以禮其仁正大踐言以禮其信正大如曰非禮則
  必猛以去私法乎雷之厲也健以克己體乎天之行焉嚴越
  禮之範必考視履之祥凛守禮之閑益防錯履之咎斯君子
  所以利大壯之貞也
  初九壯于趾征凶有孚
  震為足乾為震體在下而動趾之象之恒綜咸初六亦曰咸
  其拇故壯趾以陽處下遽思躁進恃勢而不能度勢乘時而
  不能相時所往必凶矣然雖與四不應又幸與四同徳若能
  積其孚誠信從乎四而與之同進則彼方將有藩决之往此
  亦可無壯趾之凶也
  象曰壯于趾其孚窮也
  初之孚四非得巳也以其窮于所往故也
  九二貞吉
  以九居二疑于不正然居柔位又當內卦之中中則無不正
  矣故貞而吉也有靜識有堅操是能慎以審理而徐以需時
  者彖所謂貞二得之矣
  象曰九二貞吉以中也
  二惟以中故不妄動而貞吉
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
  小人謂上陰也三為陽故君子罔无也視有如无君子之過
  於勇者也以九居三得正故貞乾惕若故厲又三變坎陷險
  中厲象也羝壯羊也變兑為羊三陽剛故羝卦叠兑故諸爻
  皆有羊象二隂蔽於諸陽之外藩象也震為蒼筤竹為萑葦
  互坎為叢棘為蒺藜錯漸艮山在內皆藩之象震動故觸也
  乾為首三在乾首上故曰角兑毀折羸象也夫小人方用无
  禮之壯以伺君子而君子乃恃壯用罔蔑視小人為无能為
  則亦疏忽甚矣雖其寬懷大度有似于貞而謀慮不設適階
  之厲耳蓋小人隂藏機械方樹藩籬以自固而君子輕以罔
  壯禦之不惟不能制小人而反取困于小人亦猶羝羊觸藩
  藩不可决而卒自敗其角也然則君子亦何取于用罔哉是
  當深以為戒矣
  象曰小人用壯君子罔也
  用壯者必以壯敗用罔者必以罔困理所必至者也
  九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輙
  能貞而固則吉而悔亡四不貞宜有悔也然以剛居柔得時
  義之正无好動之悔故貞吉而悔亡震為大塗兑為附决藩
  决象也三用剛而觸上六與之為蔽故藩不决而角羸四居
  柔而不觸六五不與為難故角不羸而藩决坤為大輿輹車
  下縛也否下巽為繩故轉卦之泰泰則以坤乘乾陰阻既平
  宜其任重致逺進无不遂矣君子審機達務持其正而與天
  下圖之知時可用壯所至如入無人之境焉理當用壯所謀
  更無覆轍之憂焉大壯戒利貞此其尤善者也
  象曰藩决不羸尚往也
  二貞吉不往而吉也四貞吉往而吉也
  六五喪羊于易无悔
  易平地也震為大塗故曰易五之夬决去故喪震稼反生應
  二地位為田田畔地曰場平易之象又四動成泰上坤為喪
  下乾四上之五兑還屬乾故喪羊于易五以隂蔽陽宜有悔
  也然柔而得中不與陽為難故无悔四羊兼進皆羊也五又
  羣羊所欲觸者也而乃以柔得中不為阻撓不誤機謀俾其
  適蕩平之際焉則畛域既消賢才彚進尚何至蔽陽之悔乎
  教隂使不為藩也
  象曰喪羊于易位不當也
  他卦以不當位為悔大壯柔可濟剛故以不當位為善
  上六燕羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  震錯巽為進退退遂之象又為不果故皆不能離錯坎勞卦
  也坎又加憂勞故損上即三所觸之藩也三固羸角不能退
  矣然上雖質柔才弱欲效五之喪羊而乃因三之觸之思固
  其藩以自防焉三即欲縱又不能遂也恃壯而往何所利哉
  天下事輕則寡謀慎則不敗誠能內審乎理外度乎時有持
  重之心无妄動之失故終得遂其進而吉也
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  不詳審于理者故進退失據知其艱而改圖是其殃咎必不
  長也
  音訓
  大壯莊亮反盛盛强猛之名鄭云氣力浸强之名王云壯盛也廣雅云健也馬云傷也淮南呼壯為傷坤宫四世卦
  羝音低張云羖羊也廣雅云吳羊曰羝
  藩陸氏云方袁反徐甫言反下同馬云籬落也
  觸陸氏云徐處六反
  羸陸律悲反馬云大索也徐力皮反王作縲音螺孔云羸拘纍纒繞也
  晉康侯用錫馬蕃庶書日三接
  晋進也日出上升曰晉康安也離麗乾附于君故曰侯互艮
  綜震長子主噐一君二民侯象也故屯下卦震曰建侯豫上
  卦震亦曰建侯康侯安國之侯也坤土為國又安貞故曰康
  侯震錯巽為申命錫之象坎馬美脊震馬善鳴乾良馬坤牝
  馬又震為蕃坤為衆故蕃庶離日位居南當午方其數三卦
  爻二柔往四四剛來二變為蒙蒙二曰剛柔接接之象離日
  在上為書日三隂在下為三接三接三享也安國之侯所謂
  土地辟田野治養老尊賢者功在王室澤被生民用是而受
  君寵宜矣不惟錫馬而且蕃庶禮何隆也蓋崇徳報功故不
  悔錫予之常數焉不惟書接而且三接情何殷也蓋咨謀訪
  政故不限朝見之常日焉誠千古奇遇哉
  象曰晉進也
  明進則識見超柔進則剛很化學問求進於中庸治道期進
  於上理下進而事上臣
  進而佐君皆進之義也
  明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶
  晝日三接也
  論卦象離日出坤地之上愈進愈明也論卦徳坤地順離日
  之明益進益大也論卦體晋從觀來四柔進五又離柔進而
  居上錯乾健故行明出則事理不蔽順理則伺察不為以柔
  明之主遇安國之侯明良道合相得益彰宜其禮彌優而情
  彌厚也
  象曰明出地上晉君子以自昭明徳
  明在天上為大有其明之最盛者也明出地上為晉其明之
  方新者也月與星皆假日以為明而日之明為自明明出地
  上愈進愈明自昭之至也君子下學上達自充實有光晉而
  大晉而聖晉而神而其明不已自誠正以修齊晉而治晉而
  平而其明無外蓋形者性所載故明出於目聰出於耳徳之
  本明者也而因以自昭則晉而作哲晉而作謀自有日新之
  盛物者質所麗故愛出於親敬出於長徳之本明者也而因
  以自昭則晉而義精晉而仁熟又自有日益之功
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  晉進也震行象摧退也艮止象應文雖不正然初以隂居下
  克守正道故貞吉坎心亨故有孚艮止之故罔孚也坎又為
  狐疑亦罔孚之象坤有餘錯乾寬行寬而有餘裕之象也言
  義命自安庶無躁進之咎孔子待價而沽裕於進也孟子久
  於齊裕於退也聖人發其義於晉之初而懷才抱奇之士亦
  可以知所愛矣
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  震往故行錯巽申命艮止故未受自古枉己者易合直道者
  難容惟因正以見摧不因摧而失正即人不我信而我無官
  守無言責豈不綽綽然有餘裕哉
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  二五同徳故晉如中爻坎為加憂為心疾故愁如隂爻陰位
  得正故貞介大也易例陰小陽大二應五變乾陽故大福自
  天中五天位二應之故受福下坤餘慶上離有嘉錯需動五
  成泰泰五曰以祉需又動上綜履履上曰考祥皆福象也卦
  上離為日王之象下坤為地母之象二與五應故曰王母介
  福即蕃馬三接之謂故彖言錫此言受也人臣不得於君則
  愁中愁所以生也然能正己而不干君則守義安命積愁待
  時始也抱悲憫之懷卒也慶明良之遇寵錫優降柔徳脊隆
  猶孝孫之受福於王母也吉孰大焉
  象曰受茲介福以正中也
  二居內卦中爻位俱正故曰中正中則率性而行則其情
  不比中正之人天所福也
  六三眾允悔亡
  乆信也坤為眾坎有孚故曰眾允又坤主信亦允之象初罔
  孚未信也三眾乆見信也變艮綜震存乎悔艮止之故亡也
  獲上有道必先信友能為僚友所信乃能見諒於君精白之
  心可共喻雌黄之口有不容是以終遂其進而无悔也
  象曰衆允之志上行也
  坎心亨曰志震足動故行三雖不中正而與二同有坤順之
  徳聲氣足以相召故二隂諒而信之其志皆欲上行也
  九四晉如鼫鼠貞厲
  中互艮鼠象也鼫大也四陽大故鼫又鼠善盗錯坎為盗亦
  鼠之象徳不稱位雖貞亦厲厲危也四陷坎中象也夫鼠晝
  伏而夜動畏人者也心不中正竊離位以自據而常虞見奪
  是直鼠輩焉耳患得患失鄙夫之情其狀如𦅩狐性疑解當
  去之鼠性貪晉當懲之
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  晉取柔順而四以剛用故曰厲
  以九居四故位不當言過剛也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  六居陽宜有悔隂麗順故亡也離火起滅无常故有失得之
  象凡易中遇離或錯離或互離多言失得二字者是或得或
  失離卦本有此象非戒辭也或曰坎為盗故失艮手去之故
  得也坎加憂故恤艮止故勿震行故往否上乾美利下坤主
  利互巽又近利故无不利天下事是非易辨得失感之未有
  不貽後悔者也五以天下之至明當天下之至順其觀物甚
  審其宅心甚明明其道不計其功正其誼不謀其利故以此
  御世則聖世也以此事君則荩臣也安往不利哉
  象曰失得勿恤往有慶也
  坤積善餘慶五居離中
  下御坤眾故往有慶也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  上為乾首位居乾上角象也坤為邑為眾離為甲胄戈兵此
  爻變震眾人甲兵震動長子帥之伐邑之象言上剛進極無
  所可用惟用伐邑蓋邑者巳之私邑也伐邑者自治其不服
  之私邑也乾惕震動故厲人惟自治其私不嫌於過則克貴
  勇也廹之使不能容觸之使不能遏故雖厲而得吉无用剛
  之咎也若以為貞而固守不變則强制終非純修安保不滋
  内愧
  乎
  象曰維用伐邑道未光也
  離本光明互坎伏離故未光克伐怨欲强制不行其中猶有
  私累而未盡光明也
  音訓
  晉陸氏曰孟作齊子西反義同乾宫遊魂卦晁氏曰説文作晉案齊古文晉篆文晉今文
  摧陸罪雷反
  鼫音石子夏作碩鼠碩鼠五技鼠也本草螻蛄一名碩鼠翟云作碩鼠九家作鼫鼠
  明夷利艱貞
  夷傷也謂陽明之徳為陰所傷也利艱貞者指五而言上為
  暗主五近之故也坎旁卦五居坎上故艱以隂居陽不正故
  戒以利貞明猶傷况於人乎夫朋友傷於恩怨夫妻傷於反
  目兄弟傷於背義父子傷於責善往往有之况君臣之際不
  尤易於為讒間所傷乎所貴操心慮患而皆厯其艱以道殉
  身而常守其正其幸而彼此相合不終於傷固所以為利即
  不幸而積嫌未釋卒蹈於傷亦非遂不利也卦只言利貞獨
  明夷言利艱貞者時當守正不得直遂其正者故當艱難以
  守正也
  象曰明入地中明夷
  明豈有時虧損但出地則明入地則晦故以晦為夷不曰日
  入曰明入者見明之无息時也
  內文明而外柔順以蒙大難文王以之
  卦徳離文明在内坤柔順在外互坎險為難又為幽谷離又
  為獄坤隂闔之皆幽囚之象文王內懋緝熙之敬外敦服事
  之忠以此蒙羑里之大難而紂無所施其虐也
  利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
  離日本明含坤為晦故晦其明箕子紂諸父故言內難當其
  正固自守所晦者迹所正者志處艱困之中徉狂受辱蒙難
  而不降其志天下萬世之彝倫攸係焉三仁獨舉箕子所處
  為尤難也
  象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
  坤為衆蒞臨也明夷二三易位成臨臨曰容保蒞眾之象彖
  言晦其明者藏明於晦所以保身象言晦而明者生明於晦
  所以治世世豈無施明於法者文深則獘生網密則奸伏是
  用明而人已遁於明之外世亦有寄明於人倚大臣則盗權
  倚小臣則弄法是用明而蔽即生於明之中以觀君子智而
  若愚才而若拙博學而若無何其晦也而通微之思慮無不
  善固巳舉天下之智者才者學者而胥就裁成存神於誠制
  動於静渾變於常何其晦也而淵涵之量知無不周固已極
  天下之至動至變至神而咸歸廣運是故不用逆億而人無
  不見之情不煩曉諭而民無不從之化則明之至也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行言不食有攸往主人有言
  下離為雉互震為鳥飛之象此爻變艮卦止一陽在中為鳥
  之身初與六上下為翼故小過初曰飛明夷上亦曰飛皆以
  翼言也兑毁折故垂卦當離日初入鳥倦知還亦垂之象初
  陽故君子離為日其數三故曰三日又為大腹體中虛不食
  之象也又明夷與訟旁通飲食必有訟故不食也于行攸往
  皆震動象也初與四應四變反旅有主人象震笑言又離為
  大火於五事屬言故有言也卦以上爻為暗主初至五皆受
  傷者初傷猶淺故有此象夷傷之時不能雄飛即當雌伏故
  君子髙蹈毋苟富貴雖窮餓而不辭也夫傷未及而先去保
  無有議其潔身而忘君者然君子决於避禍亦安計哉北海
  西山高風千古矣
  象曰君子于行義不食也
  義不容留故不食其食也
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
  初二易位變巽為股互震屬左故為左股拯救援也震綜艮
  手故拯震馬作足坎馬美脊故壯也初垂翼而二夷股其傷
  漸深然猶志在拯難也展驥足之長才不使監車之終困盡
  其在我聽其在天久之而暴君
  格矣洛西獻地其馬壯之義乎
  象曰六二之吉順以則也
  坤易從故順互坎為法則法也六二柔中故順以則也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  坤與震馬坎弓輪離網罟甲兵狩象也離位南方故曰南狩
  錯乾為首艮手獲之故得又離上九曰有嘉折首此爻本離
  上九陽為大故曰得其大首坎為亟心故疾剛正故貞艮手
  止之故不可以純剛之徳負天下之望誠足向明以除害矣
  然不可亟也必如武王遵養時晦十有三年然後戎衣一著
  獨夫授首所謂不得巳而行之者也
  象曰南狩之志乃大徳也
  志在伐暴志在救民所以一舉成功其志乃大徳也
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
  坤為腹震屬左故左腹又離為大腹先天卦位居東屬左亦
  左腹象變巽為入故曰入坎心亨坤隂偶為門象震動故出
  也又互艮為門闕艮入行其庭不見其人故曰于出門庭傷
  及于腹較股益深矣然猶不如五之逼近故欲去則竟去夫
  去非避傷有傷心于不可不去者故以能得出門為幸也抱
  器歸國全其身以存宗祀微子之心獲也
  象曰入于左腹獲心意也
  獲遂其欲去之心意也
  六五箕子之明夷利貞
  因以為奴非止左腹之傷矣欲正之則勢不敵欲求之則力
  不能欲去之則義不可此所處之最難者而乃披髮受辱自
  晦其明拜範陳疇卒傳其道箕子之夷在一時箕子之貞在
  千古矣
  象曰箕子之貞明不可息也
  變震得乾乾健行不息之象貞足千古即明足千古故不可
  息也
  上六不明晦初登于天後入于地
  坤為迷上隂迷極故不明晦晉與明夷綜卦也晉時離王在
  上體乾為天又健行登天之象不加以日新之功是故自暴
  自棄者初登于天所謂殷之未喪師克配上帝也後入于地
  所謂惟不敬厥徳乃早墜厥命也其商紂之謂乎
  象曰初登于天照四國也後入於地失則也
  晉離在上下坤為國中互震四數也故有照四國之象則法
  也明夷互坎為法此爻變艮為止綜兑毁折故失則也
  音訓
  明夷陸氏曰坎宮四世卦
  狩手又反又作守晁云説文作狩云大田
  也易明夷于南狩說之案守古文易義圖說人卷三
  夷于陸氏如字子夏作睇鄭陸績同云旁視曰睇京作睫晁氏曰陸希聲作睇九家无此夷字直云明夷于左股說
  之案睇睫同音題夷古文睫篆文睇今文睇又作提又作昵皆通迎視也合象數
  股陸氏曰音古馬王作般云旋也日隨天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁云九家作股說之案此約周髀而言
  箕子陸氏曰蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍无經不可致詰以譏荀爽晁
  氏曰按其古文箕今文張賓荀爽荄滋之説見斥于劉向班固那湛矣
  家人利女貞
  家人者統一家之人也獨言利女貞者蓋家之難處莫甚于
  婦人也今此卦五陽居外卦中二隂居内卦中男女各得其
  正故曰家人又八卦正位巽在四離在二離中女巽長女四
  二兩隂爻位皆正故利女貞男女居室生民之始萬物之原
  也利女貞重以順也婦人者家之盛衰所造端而齊家者國
  之治亂所由始也觀虞刑于溈汭定周祥于洽陽亦可知天
  徳王道之
  有由來矣
  彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也
  女指二言男指五言也二居内卦中隂爻陰位得正五居外
  卦中陽爻陽位得正故男女正卦體乾合坤乾天坤地乾以
  和為義坤以敬為義故曰天地之大義也乾道成男坤道成
  女天地一大夫婦也女果貞靜自守不預外政男果以義制
  事不牽内私一如天上地下兩不相干各得其正即各得其
  宜矣故曰君子之道造端乎夫婦即所以察乎天地也
  家人有嚴君焉父母之謂也
  家人之尊嚴者惟父有君道母配父有小君之道故得皆稱
  嚴君也又父母者即乾坤也乾為君坤為后亦君象也
  父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  家人自遯來乾父在上艮子在下父尊子卑故父父子子家
  人錯解震兄在上坎弟在下兄先弟後故兄兄弟弟卦中爻
  互坎坎夫在上離婦在下夫外婦内故夫夫婦婦有親有序
  有别家無不正矣家正則庭階之地可以驗風化之情親長
  之間可以覘馨香之治而謂天下猶有不定者哉此道之所
  以貴于貞也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  火盛而風起本一氣相通者也故為家人之象巽申命錯震
  笑言故曰言物即父子兄弟夫婦之謂詩所謂物則是也震
  動故行互坎為常故有恒又家人體乾乾曰庸言之信庸行
  之謹亦物恒象也又離屬火火于五事為言巽隨風有風行
  相繼之義故有物有恒君子知風化之本端於家家之本又
  在於身言行者發於邇而見於逺者也果其言去浮誇必本
  忠信以將之行戒作輟必本篤敬以貞之
  斯身修而家齊家齊而平治之道得焉矣
  初九閑有家悔亡
  設木於門限隔内外曰閑離為垣墉又為禮文皆閑象也艮
  為門闕木堅多節亦閑之象下離為坤之象初變之漸漸女
  歸待男行也漸又錯歸妹女之終也故有家初剛正故悔亡
  防患莫如豫起教莫如微閑有家謹始也門內之治恩掩於
  義和勝則流愛勝則凟故貴閑禮閑其流義閑其凟男女之
  嫌别長幼之序嚴而其志常貞矣
  象曰閑有家志未變也
  坎心亨良止之故未變家道巳變而始數六必至於傷恩不
  如未變而閑於先則義至而恩盡矣
  六二无攸遂在中饋貞吉
  二承三陽似從父應五從夫乘初從子三從皆得無一敢自
  遂者蓋隂可濟陽而不可勝陽內可助外而不可侵外故有
  此象坎為酒食得離火以烹饪故曰饋二在内卦中中饋象
  也又三動體頤二在頤中五在頤上艮手饋養亦中饋之象
  居正應五故吉无非无儀酒食是議婦職所由修也勤於其
  職而不致自專於以相夫子供蘋蘩奉舅姑育子孫而造福
  於家者无窮矣
  象曰六二之吉順以巽也
  柔順而退巽也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  嗃嗃猶燏燏嚴厲象也嘻嘻笑語聲三變之益上巽婦下震
  子婦子象也下離互坎兼白水火之象故家人嗃嘻火烈之
  象也若不為火烈而為水懦則婦子又不免嘻嘻也震悔乾
  厲故曰悔厲艮成終坎加憂故曰終吝治家遇剛人情所不
  能堪眾口嗷嗷未免有悔而可危然家道整齊人心畏懼又
  為家之吉也若一於慈祥致使嘻笑喧開家範不立悔何及
  哉與其過寬而以恩掩義何如過嚴而以義勝恩也
  象曰家人嚆嚆未失也婦子嘻嘻失家節也
  節即閑也嚆嚆猶嚴於節故未為失嘻嘻則至於失節矣故
  終吝
  六四富家大吉
  四變互巽巽為工為帛為近利市三倍是善女工而能持家
  者家之所由富也又變乾為金為玉亦富之象滿而不溢所
  以長守富也記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也善富家
  者不寳金玉而寳仁義善齊家者不患貧而患不安如此則
  家和而福生矣故大吉
  象曰富家大吉順在位也
  言柔順而位得正也
  九五王假有家勿恤吉
  五君位為王假感格也言身範既端能感格於家人也艮門
  闕有家象坎加憂故恤艮能止之故勿也中正之人恩義兼
  盡是能以徳化家者故仁讓之美足以格一家之人而王化
  之本端於此而萬化之原亦基於此矣
  象曰王假有家交相愛也
  五與二應剛柔相接故曰交交相愛者不止於夫婦盡父子
  兄弟而皆然矣
  上九有孚威如終吉
  坎心亨故有孚錯離火烈故威如所謂威者非作威之謂乃
  反身自治不怒而威之謂也家道之終必為之計長久之道
  以誠為本以嚴為用不誠則上下相欺眾事不立不嚴則禮
  法不存凟漫易生此有孚威如所以終吉也然非可作而致
  也物恒謹而義理正有不怒而威之則焉然則正家之人終
  修其身而巳矣
  象曰威如之吉反身之謂也
  巽錯震為反綜艮為身故曰反身是故身之所具若視聽言
  動皆在禮法之中身之所接若人倫庶物皆在道義之內蓋
  齊家之道本於修身故於上爻言反身大象以言有物行有
  恒言行一身之表裏也
  音訓
  家人陸氏曰說文家居也案人所居稱家爾雅室内謂之家是也巽宫二世卦也
  窩嚆呼落反馬云悦樂自得貌鄭云苦熱之意荀作確確劉作熵熵晁氏曰侯云窩窩嚴也鄭作熇熇苦熱之意
  嘻嘻喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉嬉陸績作喜喜晁氏曰案喜古文
  睽小事吉
  睽者乖異也離曰兑毁其象為睽周公爻辭初曰見惡人三
  曰見與曳上曰見豕負塗皆見字之意取睽之義也若從日
  亦曰睽言日月之行相違也從耳亦曰睽言耳聾之甚也卦
  象之睽字考之字典收入目部言目之精也五隂故小得中
  應剛故吉此卦上離下兑離為火兑為澤火燥炎上澤濕潤
  下其性異先天之物睽也離為中女配坎中男兑為少女配
  艮少男其情異後天之人睽也故取象於睽然天下事大者
  必須衆助小者不嫌獨為就其可獨為者而言之則雖人情
  乘離而說麗明則有徳進乎五則有位應乎剛則有輔有此
  三者則善全有術是以雖不可大事而小事則吉也
  彖曰睽火動而上澤動而下二同居其志不同行
  卦自无妄來二上之五成離火故曰火動而上五下之二成
  兑澤故曰澤動而下二女離兑也家人反睽在家則同居至
  睽則不同行也兑錯艮為門居之象艮綜震為足行之象互
  坎心亨其志之象火澤宜相濟也乃彼動上而此則動下睽
  巳見于物象矣中少本相依也乃始同居而後不同行睽又
  見于人情矣而世道人心可知故為睽
  說而應乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
  内既兑説外又附麗乎離明卦自訟中孚无妄而來訟初柔
  進五无妄三柔進五中孚四柔進五故曰柔進而上行五居
  上得中又與九二正應也說則情通明則理見柔進則无乖
  上行則无阻得中則偏倚化應剛則拂戾除有濟睽之才有
  濟睽之勢有濟睽之助雖不能大有所為亦可圖維以待濟
  是以小事吉也
  天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也
  睽之時用大矣哉
  五天位二地位上互坎為男下互離為女卦體乾合坤乾陽
  物坤陰物二篇之策當萬物之數故曰萬物離夏兑秋坎冬
  四變震春故曰時又五變成乾天四變互坤地故天地睽乾
  坤合否亦睽象又四五易為中孚故事同也四變損上艮男
  下兑女故男女睽損錯咸為男下女又坎心亨故志通也四
  變互震萬物出乎震區以别矣故萬物睽震坤體初爻得乾
  乾曰類從坤曰類行故事類也人知睽之為睽而不知睽之
  為合試以合者言之天地異位睽也而陰升陽降成化育之
  功則其事同男女異姓睽也而婚嫁往來遂室家之願則其
  志通萬物散殊睽也而生長收藏統同别異合消息之宜則
  其事類睽者其静合者其動睽者其别合者其交不睽則無
  以為合而三才之動息矣此睽之時用所以為大也
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  火與水隂陽正交火與澤原不通氣故為睽同人于巽之中
  見其同睽則于同之中見其異也君子取于睽以立身或與
  古人同道而異宜或與眾人同性而異習不獨文奮武定見
  科之同用之異也取于睽以治世或使百官同寅而異職或
  使四方同治而異業不獨賞善罰惡足見心之同跡之異也
  如孔子之在齊魯去同也而遲速則異孟子之於今昔饋同
  也而辭受則異觀此可以悟睽之義矣
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  初與四非正應有悔者也然能剛正而悦故悔亡坎馬美脊
  應爻變坎象不見故喪震為逐艮之止故勿逐二有復體故
  曰復坎為亟心之馬馬心亟倏然失去喪馬之象兑為悦體
  不追逐而自還之象也故震二變兑亦曰勿逐七日得既濟
  二變兑亦曰勿逐七曰得坎為盗惡人象也離持戈兵亦惡
  人象離目故見方睽之始其睽未深不同而忽異者喪馬任
  之可也勿逐恐其愈逐而愈逺也本異而忽同者人容之可
  也見惡人恐其見而愈惡也惟安靜而俟之寬和以接之往
  者不追來者不拒若不見其睽者夫惟不見其睽而後可以
  合睽是以无咎也
  象曰見惡人以辟咎也
  不為己甚故免於咎也遯之逺小人君子自守之常睽之見
  惡人君子避咎之道若孔子之
  於陽貨孟子之於王驩是也
  九二遇主于巷无咎
  遇合也五君位為主二應之故曰遇坎為宫艮為門闕為徑
  路離為巷又為火主禮加㑹合禮故曰遇主于巷當睽之時
  君心未合賢臣在下至誠以感興之竭力以維持之期于信
  合而已是故遇非枉道巷非曲徑因其明以開其蔽卷其儀
  而通以情然後明良交慶睽可得而濟也咎何有哉
  象曰遇主于巷未失道也
  非違道以干譽非枉道以求合故曰未失道也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終制寺昌逝反
  曳者拖也引也掣者挽也坎為輿為曳離明故見離畜牝牛
  牛之象也故遯五初相易為離曰執用黄牛革下卦為離亦
  曰鞏用黃牛錯比互艮為手故掣四當人位掣牛者也即初
  所見之惡人故曰其人天者髡其髮劓者割其鼻皆上體之
  刑也乾為首巽寡髮故曰天艮為鼻離戈兵兑毁折故曰劓
  三欲應上為四所阻以刑制之而正應乃合故曰无初有終
  乾大始而初艮成終也遭時之睽讒慝交間無而為有妄而
  為真疑信之際變應環生要之皆幻也
  象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  以六居三隂柔多疑故位不能
  當遇剛者言卒與上九相合也
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  四處二隂之間不得正應故睽而孤然初陽在下與巳同徳
  乃元善之士也坎有孚變艮正應故交孚震恐乾惕故厲君
  子當有矜惻小人之念小人豈无投契君子之時九四當睽
  无應若不免于孤矣幸遇初九元善之士以大度容之因而
  率徳改行彼此交孚畧尊卑之分深若夫婦之情忘上下之
  疑結如朋友之信故始雖厲而終无咎也
  象曰交孚无咎志行也
  四與初皆陽原不相應既變而得正則始睽終合而四之志
  得行矣初指四曰惡人始相嫌也四指初曰元夫終相善也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  以隂居陽宜有悔也然居中應二故悔亡宗指九二噬膚言
  易合也二變成噬嗑故噬嗑二曰噬膚睽五亦曰噬膚也噬
  嗑九二曰遇主尊之也六五曰厥宗親之也臣尊君君親臣
  故无咎君臣相得物合无間由是鼎鼐得其人鹽梅得其用
  雖宰天下亦如是肉矣安往不利哉
  象曰厥宗噬膚往有慶也
  五體坤坤積善餘慶故曰有慶乾健行故往君臣合志濟以
  天下自爾和平
  豈止一人有慶
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾
  往遇雨則吉弧音胡
  上與四應四惡人間之故孤兑為見離目亦見互坎為豕坎
  亦為水入于兑澤泥塗之象又震為大塗亦塗象也震綜艮
  背故曰負陰曰鬼兩陰夾坎為與坎又為隱伏鬼一車之象
  卦含坤厚載故曰載離弓坎矢弧象也上離虚圓故曰先張
  下兑毁折故曰後説坎為冦盗三與上正應也故曰婚媾又
  坎男而乘兑女故匪寇婚媾又變震之歸妹男女相説亦婚
  媾之象坎水成澤故雨震動故往也剛極而戾明過而察其
  疑愈甚其見愈奇豕塗疑污己也鬼車疑祟己也先張疑射
  巳也後説疑誤己也要之皆妄而已矣妄无不釋妄釋而心
  同如陰陽和而遇雨焉故吉也大抵因疑生睽睽則愈疑因
  信成合合則愈信是故覘睽貴在往解睽貴在遇合睽貴在
  孚不可忘有所見也
  象曰遇雨之吉羣疑亡也
  坎為狐疑象也離明故亡睽極
  而合羣疑盡釋往而得吉宜也
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  蹇外坎內艮坎水險艮山阻行有礙故名蹇坎艮合而成蹇
  是東北者蹇之方也艮錯兑西坎錯離南水往交火山往下
  澤有剛柔交濟之義是以有利有不利九五剛中九三剛正
  五如湯武三如伊皆吕大人也中互離目故見自二至上皆
  得其正故吉惟大人能逺難亦惟大人能濟難逺難貴度其
  地不宜以一身入於難中也濟難貴得其人乃可與天下共
  出於難外也且又能秉至公以舉事仗大義以服人施為正
  大吉可必也已
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
  蹇有患難之義外卦坎險故在前得艮為止不冒險而進知
  孰如之離明故見坎心亨故知也避險非仁蹈險亦非知蓋
  身巳入險則宜盡心竭力求濟艱難仁者之循理也身未入
  險則當度變審時力除躁妄知者之沉幾也蹇變蒙蒙見險
  而能止止於内也
  知也者蒙之反也
  蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也
  當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  爻例蹇三往復二成臨臨陽息為睽睽外離南内兑西二又
  居內卦中故二利西南而得中震動故往也文王卦位坎艮
  居東北坤在西南蹇自小過來小過四往居五是震初入坤
  中故五又利西南而得中往亦震動象也坎艮皆東北卦重
  坎險未出必止於是其道不利也坤易從有功故往有功也
  自二至五各當其位故貞吉又坤土為邑邦國之象卦上坎
  互離日月往來時用大矣甲天下者莫如闗中形勢必先據
  守也識時務者必為豪傑幃幄必善運籌也在師中不愧丈
  人弔伐必準仁義也擇濟險之地得濟險之才守濟險之道
  時當晦則尊養之時可乘則乘應之是之謂用大
  象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
  艮為身綜震為反生反身之象卦五得乾陽乾為玉震綜巽
  為工以工治玉自修之象坎常徳行故曰脩徳行有不得者
  皆反求諸已夫反身脩徳亦何時不然而獨於蹇言之厯世
  愈艱則自考愈真也
  初六往蹇來譽
  內爻之外曰往外爻返內曰來往來者進退之象也本卦蹇
  字從足故諸爻皆言往來也卦以見險而能止為義凡往皆
  坎凡來皆艮也初失位應陰往厯坎險故往蹇得艮止之困
  來而承二二多譽故來譽初本无來猶上本无往上曰往者
  以不來為往初曰來者以不往為來也六非濟蹇之才初非
  濟蹇之位往則未有不犯險惟止而來則藏必待時不失知
  幾之譽矣渭水垂綸南陽髙卧其此之謂乎
  象曰往蹇來譽宜待也
  待時而動不犯難行也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故
  五為王二應之故曰王臣凡二皆王臣而蹇猶稱之者平時
  未足以見臣節蹇之時始見也外卦坎中爻亦坎二在重次
  之中故蹇蹇猶坎曰坎坎多難非一難也二艮體有不獲其
  身之象故匪躬二變之鼎鼎曰趾曰足曰耳目聰明躬象也
  二五相應委質為臣義不可去惟有鞠躬盡瘁而已為惠心
  之孚不為遯尾之厲為固志之遂不為壯志之凶右肱奚折
  傷未切而猶可用也左股雖夷傷巳切而不敢辭也又何計
  晝日三接為躬之榮終朝三褫為躬之辱哉故曰匪也
  象曰王臣蹇蹇終无尤也
  尤罪之自外至者要終獲吉故无尤
  九三往蹇來反
  震行往故又為反生故曰反應正厯險故往蹇得艮止之未
  就二隂是既往而復反也故曰來反又此爻變坤之比來反
  者親比于人之象也國難孔亟非一手一足所能援三剛明
  不中有濟蹇之才無王臣之位所謂無官守無言責而進退
  綽綽者故獨往必困惟俯念二隂足以同心共濟急反而就
  之可也
  象曰往蹇來反內喜之也
  内指二言三變比樂艮錯兑説皆喜象內喜之者言喜得九
  三以共濟也
  六四往蹇來連
  四在兩坎中進則无應故往蹇遇艮為止來與九三相比故
  曰來連連者睽屬之義巽繩繫之故連天下英賢衆矣其志
  皆欲救世特無人為之薦引斯解體耳四以隂柔才弱而當
  蹇難之時獨往必無濟計惟下連九三踵相接也袂相聯也
  把臂言歡同心共濟得內比之貞慶同升之雅所謂不推毂
  他人而推轂子者正四與三連之謂也
  象曰往蹇來連當位實也
  三陽故實四來則與三連以三當位而實其才足以濟蹇也
  九五大蹇朋來
  一邑一家之蹇小天下之蹇大五以陽大居坎中故曰大蹇
  變坤西南得朋朋來之象也以大人居蹇以大道濟蹇其中
  足以揆事幾其正足以合衆志斯天下歸心焉不獨王臣蹇
  蹇也凡來譽來反來連來碩者莫不出而圖君工虞水火各
  分其職疏附後先各效其忠而天下自此无蹇矣復曰朋來
  所以開泰也蹇曰朋來所以解蹇也
  象曰大蹇朋來以中節也
  當大蹇之時而能來天下之朋此必有中乎濟蹇之節者裴
  度云朝廷處置得宜有以服其心此之謂也
  上六往蹇來碩吉利見大人
  隂在險上變又失位故往蹇碩大也指九三言三陽大故碩
  三變合互成剝剝上曰碩果碩之象也上六下與三應故曰
  來碩大人指五也離目故見引三見五共成濟蹇之功造福
  于世者无窮而己之享福亦无窮矣
  象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  坎為志內指三居內卦也貴指五變巽順故曰從貴
  音訓
  蹇陸氏曰紀免反王肅徐紀偃反兑宫四世卦
  匪陸氏曰非鬼反馬云非也王肅本作比之匪人凶
  无陸氏曰易内皆作此字
  朋晁氏曰一行謂當作用
  碩音石
  連陸氏曰力善反馬云難也鄭如字遲久之意
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  解震上坎下動而出險曰解解合震坎亦東北之卦也故利
  西南蹇利西南用離兑也解利西南用坤也卦息自臨來臨
  外坤西南卦也初往之四出兑入坤故利初之四失位无應
  故无所往反初復臨本位陽剛得正故其來復吉離為日乾
  納甲日出甲上故早夙早也故往謂二也九二失正早往之
  五則吉故曰有攸往夙吉又自升來升外卦亦坤也三往之
  四出巽入坤故利西南升二不動故无所往而來復升三往
  四成震震東方屬寅夙興時也故攸往夙吉大難既解安民
  為先故利用坤坤地也萬物皆致養焉制田教稼與民休息
  時未至母生事時巳至母玩事蓋動靜遲速之期間不容髮
  非惇大無以成裕非動作無以立功也
  彖曰解險以動動而免乎險解
  解卦綜蹇蹇上坎險而下艮止也蹇綜解坎險自上而下艮
  反震動故曰險以動惟動則震在坎險之外而險庶乎免矣
  故為解
  解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功
  也
  臨初往四入坤坤為眾故得衆震動故往也四復初故得中
  中正也二往五五多功故有功也又升三往四入坤亦得中
  之象二在内卦中故得中四既入坤坤又易從有功故曰往
  有功也得眾則情通得正則理順有功則化洽情通斯瑣尾
  无傷理順斯惠心有孚化洽斯
  運掌不難矣此處解之要道也
  天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
  卦外息自臨臨乾解坤故天地解解候當二月春分雷動地
  中下坎為雨也艮為果蓏乾為木果為百百果象震為蕃為
  萑葦坎為棘為木堅多心草木象乾納甲故曰甲坤土兩開
  故曰拆卦上震下坎坎冬閉塞時蹇象也震春發生時解象
  也解又屬二月自冬而春氣機鼓暢雷雨交作以動以潤凡
  百果草木枯者甲甲者拆矣故曰解之時大天地未解萬物
  不能先時洩其氣天地既解萬物不能後時鬱其機東治世
  之法者尚其法天地之解哉
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  雷下而坎上則水氣結而為雲故其卦為屯雷上而坎下則
  水氣散而為雨故其卦為解二三易為小過三五變為大過
  四反初復為臨則大過小過俱不見矣故以赦過三四失位
  在坎獄中坎又為桎梏為微纒為法律眾人象也得上震以
  法動之故以宥罪承平赦宥懼民有倖心也然大難之後行
  以寬仁亦所以體天地與物為新之意惟是過輕者赦之罪
  重者宥之廣大之施皆有分數則威惠相孚而咸中有慶矣
  初六无咎
  彖言解蹇難爻言解小人非異議也天下之患皆起於小人
  去小人所以杜蹇難之原也當難之方解初柔在下位卑才
  弱是小人之無為者幸其應四之剛於事固有所倚仗於心
  實樂為順承不惟不敢作惡終亦可遷於善矣曰无咎者勉
  之也
  象曰剛柔之際義无咎也
  初雖隂位而上與四應剛柔相際從震而動遂不為險故義
  无咎
  九二田獲三狐得黃矢貞吉
  二稱田者體乾二在田之義也震馬坤輿坎亦為馬為輿離
  甲胄戈兵又為網罟田象也解之候二月當春菟時故田坎
  為狐艮亦為狐離數三艮手得之故獲三狐坎為弓中剛為
  矢中黃坤土之義也以矢射狐而獲故矢得也二隂與五正
  應故貞吉蓋用狐者小人邪媚之行黄矢者君子中直之道
  也田獲三狐制之在我然小人勢敗則伏將恃其善媚之術
  以來得當欲豪傑之士往往狎而玩之而禍敗及矣
  象曰九二貞吉得中道也
  以九居二似非貞然得居內卦中中則无不正矣以中直之
  道去小人故得貞吉
  六三負且乗致冠至貞吝
  二變應五艮背負象也坎為輿三居上故乘之卦又自萃來
  萃五之二入坤宫合震坎成解坎為盗冠象也互離持戈兵
  亦冠象曰冠至者言由五至二故有此象也致三致之也故
  繫辭曰盗之招也六三隂柔而居下之上是无徳而位髙也
  以其非有力不能勝重任有如負焉處非其據髙而必危有
  如乘焉以彼人伐之微且符民戴之義人誰容之冠所由致
  也如此則雖貞亦吝况未必貞乎二固宜量徳而知所避矣
  象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  可醜猶言可惡又誰咎言三之所自取也
  九四解而拇朋至斯孚
  拇足大指也四為震足初附於下故曰拇二四互離為戈兵
  初又變兑為毀折故解拇又變坤西南得朋故曰朋至彖所
  謂利西南也坎心亨有孚象故曰孚大臣偶有所昵而天下
  善窺咸疑之非苛也凡有甚美必有甚惡彼其屈意取憐將
  有所圖也一為所中必有所制如疽附拇去之甚難此志士
  端人所以望風而遁也一旦以沾戀之私情不難飲痛於一
  割則羣小之偽朋既去君子之貞朋自來邪正消長之機間
  不容髮可不慎歟
  象曰解而拇未當位也
  以九居四故位未當也
  六五君子維有解吉有孚于小人
  五居尊君子之位中而應剛君子之徳也坎心亨故孚維繫
  也變巽為繩故曰維言君子解小人維繫天下不盡小人也
  君子之於小人别无道以處維有解而已而取舎既决則不
  獨君子信之即小人亦信之矣彼國家舉錯為公而小人猶
  時有投間抵隙之謀以親幸君子之一誤者无他彼其心猶
  未信君子之絕无一私耳伯益之戒曰任賢勿二去邪勿疑
  夫惟勿疑勿貳之誠皎然大白於天下斯小人莫不改慮而
  易心矣孔子曰能使枉者直即六五之謂也
  象曰君子有解小人退也
  退謂退而改
  過以自新也
  上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
  離為公故曰公指四言坎為弓中剛象矢艮手援弓故射震
  為鵠離為雉隼象又隂偶象羽震性健動鳥之鷙者故為隼
  又離為墉上變離中互亦離墉上有墉故髙震又錯巽髙之
  象也艮手取之故獲上變錯既濟事既濟故无不利解之為
  義陽解隂也以其隂邪謂之孤內奸也以其陰鷙謂之隼外
  奸也自二至五所以解内難者備矣夫内修者外攘之具于
  是而有外來之强猛則乘髙
  墉以射之所謂成器而動也
  象曰公用射隼以解悖也
  隼獲而全卦之柔更無悖而不順者故曰以解悖也上陰巳
  極四當反復斯重坎出而悖者解矣
  音訓
  解陸氏曰音蟹震宫二世卦
  解陸佳買反
  拇茂后反陸續云足大指王云手大指荀作母晁氏曰案母古文也
  射陸食亦反象同
  隼陸氏曰苟尹反毛詩草木鳥獸疏云鹞
  墉陸音容馬云城也
  險陸氏曰如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢晁氏曰案象數當作檢
  吝陸力刃反文力慎反
  悖音倍
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往
  損減省也損自泰來損下卦下畫之陽益上卦上畫之陰損
  下以益上也爻尚剛卦主內內剛有損外柔有益故謂之損
  又卦自中孚含坤乾元艮止故貞震行故往兑說故利也損
  己利人損多益寡美意也然必去偽存誠而後惠心普矣明
  善復初而後仁徳裕矣度理準情而後人言息矣由是敬慎
  不敗有如安土之敦焉歛抑自持有如康衢之履焉如此者
  可以行之百年而貞可
  以達之天下而利矣
  曷之用二簋可用享
  曷何也互震仰盂簋之象震又為蒼筤竹錯巽工製之體乾
  為圓亦簋之象兑數二故曰二簋又移損成益二上升五所
  謂用二簋以升享也享享賓也夫損何所用而不可哉事之
  宜豐莫如享陳饋八簋小雅所以詠也然損而為四再損而
  為二亦可以享賓樽酒簋貳坎四所以无咎也享且有損而
  况其他哉深明損之為用大也
  彖曰損損下益上其道上行
  卦從泰來泰三往上損下乾之剛益上坤之柔故曰上行蓋
  卦以三上為成卦之主王者志在惠下故損下謂之損損上
  謂之益夫下損則上亦不能獨益是損之道自下上行也然
  於卦義未盡蓋說者但主取民財一事耳豈知人臣之致身
  事上百姓之服役奉公皆損下益上也必如此而後上下交
  而同志豈非道上行乎故下能益上則道上行上能益下則
  道大光義
  至通也
  損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋
  應有時損剛益柔有時損益虛與時偕行
  損互震春下兑秋故應有時卦巳成損下兑柔而曰損剛上
  艮剛而曰益柔蓋主二往五來移損成益言也益上反三成
  既濟坎冬離夏故亦有時陽為盈隂為虚損剛益柔故曰損
  益盈虚泰三上易成損損二五易成益益上三易成既濟變
  通趨時故曰與時偕行據卦辭而論當損之時凡用費俱當
  減省即在享獻之禮亦應有從與殺者試以卦畫言之陽進
  之極時當退也而損因之隂退之極時當進也而益因之亦
  惟其時焉耳又以造化人物言之其日消月蝕者損也日升
  月恒者益也益之不巳而至于極者盈也損之不巳而至于
  盡者虚也皆與時偕行焉耳然則二簋之享亦時焉而已使
  非其時烏可損乎
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  山上有澤山體上受而日有所潤為咸之象山下有澤山體
  下夷而日有所虧為損之象震躁為忿艮山止之故以懲忿
  兑悦為欲坤土塞之故以窒欲忿損身欲損心消長之勢也
  忿如山懲而平之所以安其身也欲如壑窒而塞之所以實
  其心也君子觀山澤之損以窒其欲欲窒之至以至於無養
  氣之學日以純正誼之功日以粹然後樂天安土忿不懲而
  自消欲不窒而自淨矣
  初九巳事遄往无咎酌損之
  巳止也遄速也艮静故止震動故往也變坎亟心故遄往酌
  猶斟也卦中虚坎為樽酒酌之象初剛在下有事者也以應
  六四隂虛求益故損已之事而速往益之可以无咎然必揆
  之於理裁之於義稱物而施盈量而止毋使受者有巵漏之
  誚與者有瓶罄之嗟也酌其内事有功不如无過酌其外事
  興利不如除害是之謂善損是之謂善益
  象曰巳事遄往尚合志也
  坎心亨志之象坤闔户合之象言尚與六四之志相合也
  九二利貞征凶弗損益之
  二柔中故宜貞此爻變震以兑悦而動故征凶言志貴自守
  妄進則失守也弗損益之者弗損其節以道益上也有以損
  為益者有以弗損為益者利可損也而義弗可損力可損也
  而徳弗可損貢賦責之編氓奔走屬之下士吾所以益吾君
  者義與理而巳利貞者徳義或虧害必中於天下國家征凶
  也是故朝乾夕惕敬為君守之蕭然渠潤之中幡然塵垢之
  外上以啟吾君樂道之心下以敦士類廉恥之習其所益於
  上者豈淺鮮哉
  象曰九二利貞中以為志也
  二在内卦中又得剛中之道故曰中變錯小過象坎心亨故
  曰志利貞者蓋自守而不妄進三之中也以是為志所以固
  守其正而安分待時也
  六三三人行則損一人一人行則得其友
  三人位人之象震為足為大塗此往彼來故皆行也互兑朋
  友講習故得其友變乾錯坤西南得朋亦得友之象卦本自
  泰來泰下乾三陽並進而捐內卦之上爻以益外坤上是三
  人行而損一人也一陽上而一隂下則初二四五得以相比
  三之與上得以相應是一人行而得其友也物一獨必有對
  無對則專而三則雜故三而損一為兩一而得友亦為兩兩
  故同而化也然亦豈必拘拘於兩三哉夫人之相與惟其心
  之同而已苟精神不孚意氣不貫則同於宗同於野固三也
  即一人異心亦三也是皆不可不損也苟精神相孚意氣相
  貫則偶而近偶而退固友也即千百其朋亦友也是皆不可
  不得也
  象曰一人行三則疑也
  上艮為狐故疑人情以兩而孚三則道術異議論乖必至疑
  忌而不相入矣所以必去一人以致一也
  六四損其疾使遄有喜无咎
  四變互坎為心病疾象也遄速也坎又亟心故遄兑在在下
  故喜良綜震為笑言亦喜象初言遄往四言使遄蓋初之遄
  四實有以使之也氣質之偏皆為之疾六四陰柔本有疾也
  然下應初九頼有陽剛之助以祛其委靡之失所謂以友輔
  仁也夫迷復未免有眚冥豫必貴有渝誠汲汲孜孜得所寬
  救示我以攻治之法投我以藥石之言則雖愚必明疾可去
  而喜也故君子貴克己一日克己終身之疾愈焉是无咎也
  象曰損其疾亦可喜也
  益固可喜能損其疾即損成益矣故曰亦可喜
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉
  或者不期益而益之意大象離為龜十者土之成數中爻坤
  故曰土坤又得朋故曰朋本義兩龜為朋變之中孚兩離象
  爻居五以五乘兩為十故曰十朋之龜弗克違者所謂鬼神
  其依龜筮協從也元大也六五柔順居尊而虛心好善一時
  天下豪傑聞風景從賢者獻徳能者獻才有不啻獲之意外
  者於是大開枚卜之典已得象告之繇將上協天心下孚人
  望其受天下之益不小矣何吉如之
  象曰六五元吉自上祐也
  惟徳動天無逺弗届故曰元吉惟天眷徳罔不協從故曰自
  上祐
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
  得臣者陽為君隂為臣三為正應得臣象也艮門闕家之象
  無家者變坤失艮體也故師上六坤變艮則曰承家此爻艮
  變坤則曰無家蓋處損之終受益之極本無損下之心終能
  受下之益所謂萬方一軌天下一家也通利有攸往曷克臻
  此王道大公之至也損之義有損己以益人者初九是也有
  損己以利益者六四是也有不損己而能以道益人者九二
  是也有不損人而能以謙受益者六五是也有損其雜念而
  致其專一以相益者六三是也有不損己不損人而人巳兩
  受其益者上九是也
  象曰弗損益之大得志也
  坎為志陽為大上九弗損下而能益上所以大得志也
  音訓
  損陸氏曰孫本反虧減之義也又訓失艮宫三世卦
  簋陸氏曰才作軌晁氏曰案軌古文簋字
  享陸氏曰香两反象同蜀才許庚反
  遄陸氏曰市專反速也荀作顓
  益利有攸往利涉大川
  益自否變損上卦之下畫以益下卦之下畫剛益于內損上
  益下故謂之益震為大塗故利往其卦上下皆屬木大象離
  中虛舟之象錯坎為大川震動而巽順故利涉他卦言利往
  不言利涉言利涉不言利往益卦兼言之者蓋益以興利也
  卦體乾含坤乾美利坤主利外卦巽又近利故皆利損下益
  上謂之損損上益下謂之益聖王非約于己而裕于民也夫
  民貧則國弱故損下之極終必至損上民富則國强故益下
  之極終必至益上是故治國莫貴于益民作訛成易或因天
  而益之髙卑原隰或因地而益之質文忠敬或因時而益之
  而其要總歸于為民興大利也利往者除大害利涉者平大
  險如開其壅塞蠲其賦税輕其徭役罷其戈兵是皆益于民
  也故其卦曰益
  彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光
  卦由否來否四之初損上乾之剛益下坤之柔故益以初四
  為成卦之主也坤徳无疆又為衆民之象震笑言以貴下賤
  大得于民故民説无疆矣而其所以益下者實自否上卦而
  下於下卦之下也乾道變化故曰其道又乾陽大互艮輝光
  故大光也既曰損上益下又曰自上下下者損四海之奉以
  益天下之不足所益在下而民説无疆則益又在上損萬乘
  之嚴以下天下之賢者所益在下而其道大光則益又在上
  卦所以名益也
  利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
  以卦體言二居內卦中五居外卦中中則無不正二五為正
  應如聖主得賢臣而慶澤自流於天下矣所以利有攸往也
  木道乃行者以卦象言震巽皆木離中虚舟之象錯坎為大
  川互坤為布帆之象震動故行巽風吹之利涉之象也蓋有
  拯溺之才者可作濟川之具因民之所利而利之而益道頼
  以運用為無窮矣故曰木道乃行也
  益動而巽日進无疆天施地生其益无方丸益之道與時偕行
  象離為日外巽為進故曰進卦體乾含坤乾不息坤有常无
  疆之象乾以一陽索震有天施象坤以一陰索巽有地生象
  又巽申命震出物亦施生象也坤為方艮止之故无方四上
  動移歸妹震春兑秋得其正三上動移既濟離夏坎冬得其
  正四時之象變通者趨時故曰與時偕行震往故行也益下
  无疆王者之功利溥矣試進以聖學言之既奮發又沉潛功
  行所以日新也且更以天道言之天資始地資生化育所以
  不息也凡此皆益即皆道也皆道也者即皆時也是故人事
  之窮而通失而得物理之虚而盈消而息苟非順乎其時斷
  不能强為之益矣
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風行雷厲交相為
  助故有益之象卦本自否來上乾元善下坤積善初四交易
  象離目故見遷者移也移否成益故曰遷又自損來損上艮
  身下兑口震性躁于中身口皆有過反益則不為損矣故曰
  改益外卦巽巽進于內故遷內卦震震悔于內故改益又旁
  通恒恒雷外風内益風外雷内二物易位而相從即遷與改
  之象蓋遷善當如風之速改過當如雷之猛也君子發風雷
  之憤以求益見善則遷无少逡巡有過則改无少停滯風烈
  雷迅亦不過此夫遷善以存理改過以遏欲為益之道大然
  理存而欲自遏欲遏而理益存則此又交相助益之意也此
  君子日進之功也
  初九利用大作元吉无咎
  益變坤主利錯乾美利上巽又近利乾陽故大震動故作大
  作者農事也益初有地道田畝象又居震初震為稼為反生
  震位居東方書曰平秩東作是也益之性皆屬木斵木為耜
  揉木為耒上互艮為手下互坤為土手持耒耜動作坤土上
  故曰大作又益象離火錯坎為水火耕水耨勉作毋休亦大
  作象也元大也益初變坤通乾至哉坤元大哉乾元也以其
  事言决渠降雨荷锸成雲人力無不殫也以其時言秉耒元
  辰勸耕小夘天道無或違也故利普萬方利賴在萬世吉莫
  大於此矣咎何有哉
  象曰元吉无咎下不厚事也
  坤土故厚仁愛施民有功无過藉非上能厚民下亦奚能自
  厚其事哉
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
  損益相綜益二即損五故其象同損五曰或益不意臣附之
  眾也益二曰或益不意君錫之隆也坤利永貞二得坤中故
  吉王指五言也帝出乎震故曰帝帝即天也益體乾為郊含
  坤為牛郊特牲象也又象離為火上巽隂木下震萑葦中互
  坤土為壇燔柴泰壇象也故曰用享于帝六二柔順處卑以
  事其上一旦寵錫優渥受之若驚蓋深恐無徳以堪此也果
  能卜筮無違永貞其徳則入而質疑求信可以盟幽隱而無
  慚者即由此輔君宣化當亦質旦明而無愧所謂人益之鬼
  神益之天又益之者也天且弗違而况于人乎况于鬼神矣
  象曰或益之自外來也
  外指九五言六二之所益者自外九五應之也
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
  三多凶震體知懼困心衡慮増益其所不能故益之用凶事
  无咎離體中虚有孚象三居重卦之中震動故行也巽綜兑
  只故曰告故夬外卦兑亦曰告自邑泰卦中爻兑亦曰自邑
  告命艮為手用之象圭者所以申信亦所以告功者也乾為
  王圭之象三本公位震為長子主器亦公用圭象也投之憂
  患以固其心試之險阻以固其氣凶事之用大任所由降也
  當此之時戒懼修省求无咎而巳然必內致其誠無虞而無
  詐外盡其敬不偏而不倚則有所執持以應上之責望如告
  公用圭然也
  象曰益用凶事固有之也
  以凶事益人亦理所固有要在人之因凶而知聲警耳
  六四中行告公從利用為依遷國
  四亦居全卦之中震動乃行也故復卦六四亦曰中行獨復
  震長子主噐公象也坤順故從巽申命故告卦自否來否內
  坤為國初與四易位成益而西南之坤移為東北震故曰遷
  國依者倚頼也四與初應初既告四而見從四即用初以為
  依也舉動合宜謀猷悉協是國命之所寄實民望之所關也
  用是遷徙圖存必是輯睦臣民而奠安朝野矣盤庚遷而避
  水患無侮老成太王遷而避狄人必屬耆老是誠能得其所
  依者至於依山河以據險如周秦漢遷都關中是也依强大
  以謀安如周之依晉邯鄲之依齊許之依楚是也豈不同此
  利民之心哉
  象曰告公從以益志也
  四以益民為志故以此告公而公無不從也
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
  五陽中實故有孚巽綜兑澤有惠澤及下之象又象離錯坎
  坎心亨故曰惠心兑為口故問艮止之故勿上有孚下亦有
  孚至誠之相感也上惠字以實言下惠字以虚言自我施之
  為心自彼受之為徳居得致之位操可致之權建中而使民
  協于中表正而使民歸于正惠下之政皆惠下之心也夫心
  發於誠有孚惠心豈嘗問民之見徳哉勿問元吉也然而宇
  宙亦積成之區耳誠之所動物無不格是故逸之以為徳也
  即勞之亦以為徳予之以為徳也即奪之亦以為徳誠者孚
  之實故王道必本於誠意
  象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
  志即益民之志大得者无不遂也四益志欲同人之志五得
  志能遂己之志
  九九莫益之或擊之立心勿恒凶
  莫不肯也上震為木中爻艮手手持震木擊之象坎心亨震
  為足故立巽為進退為不果故勿恒益與恒相易而成益上
  即恒三恒三曰不恒其徳或承之差益上曰立心勿恒或予
  之擊其事同也天下之利有其得必或失有其盈必或絀是
  故欲不可專焉專欲而無親專欲則多求多求則多怨親者
  畔怨者離是以莫益而或擊也而究其致此之由則惟其立
  心之勿恒聖人於益終發明之以明吉凶之故皆生於心不
  可不察也
  象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  偏辭者從其求易之偏而言也外來者言莫益或擊之事實
  非出自意中也
  音訓
  益陸氏曰増長之名又以弘裕為義巽宫三世卦
  享陸氏曰香兩反王廙作亨許庚反
  用圭陸氏曰王肅作桓圭
  龜居追切又居為切音醜甲蟲之長
  惠胡桂反又胡計反音慧說文從心從彭為惠者心專也㑹意
  擊古厯切音激觸也言毂與轂相觸也打也敲也擲也鞭撻也凡以物觸之皆曰擊
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
  夬决也陽為君子陰為小人五陽盛長决去一隂其卦名夬
  揚者聲其罪也上兑為口故曰揚互乾為君王之象夬錯剝
  上艮門闕庭之象故節中爻艮亦曰庭二五陽實故孚二之
  上成同人上乾為金聲揚之象巽風善鳴號之象故同人五
  亦曰號號者呼同類也乾惕若故厲乾為言巽申命故曰告
  告者勸同徳也卦自復來內坤為邑故曰自邑故泰上卦坤
  亦曰自邑內乾為馬二動離為兵離錯坎險外兑屬金五動
  震為鼓震錯巽為鳴兵馬薄險鼓金齊鳴即戎之象艮止故
  不利夬之决小人也其勢盛其理足其力强其人眾然君子
  猶不宜輕往也小人近君則名有可藉假公則罪有可隱處
  内則權有可操非有以正其名聲其罪制其權則不可勝故
  必揚于王庭為最先務也雖然人雖衆而心不一使小人得
  而間之則危矣故必孚號結以誠喻以義文武同心内外協
  力而後使彼無可間勢雖盛而謀不密使小人得以窺之則
  危矣故必有厲操心危慮患深出入必嚴小大無慢而後使
  彼無可窺吾理足而不檢於細使小人得指以相攻又危矣
  故必告自邑彼以濁吾以清彼以曲吾以直彼以奸吾以忠
  則自反而縮而從善者多吾力强而輕用其威使小人因激
  而生變又危矣故不利即戎藏其鋒使弗備寬其黨使自散
  緩其攻使自敝則殺人不多而除惡也易此誠萬全之計也
  以是而往振風采於朝端伸正氣於宇宙小人盡去而君子
  之道大行尚何有不利哉以卦氣言兴三月辟卦也考月令
  季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其蟲鱗其音角律中
  姑洗其六爻應候是月也桐始華虹始見萍始生田鼠化為
  駕鳴鳩拂其羽戴勝降于桑生氣方盛陽氣發泄勾者畢出
  萌者盡達各依氣應候其六侯分次外侯豫大夫訟卿蠱公
  革辟共内侯旅亦依次分值爻辰在辰當清明穀雨二節次
  震之六二六三主之
  彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和
  剛指下五陽柔指上一隂健乾也說兑也惟健而説故夬而
  和隂剝陽為剝故小人之害君子常如剝果而使之落陽决
  隂為夬故君子之去小人但如决澤而使之流此陰陽舒慘
  之性然也而又健不懦怯斷無優容以養奸説不暴戾並無
  激迫而生變是故有壅為决而無决不和蓋天子以天地萬
  物為一體未嘗仇視小人也獨恐其剥陽以累世道則不容
  不去之耳而哀矜之意究無不流
  行其間此决而和之所以為善也
  揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即
  戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  以柔乘剛越理犯分罪莫大焉惟陽明之徳不為陰柔所蔽
  則危者光矣而又謀出萬全則一隂所加尚於五陽者至是
  乃窮窘矣且非輕於一决但剛長則隂自消而復初一陽之
  長至是乃有終矣大抵小人有一人未去皆足為君子之憂
  人欲有一分未淨皆足為天理之害是以復曰剛長一簣之
  始基也夬曰剛長九仞之尚虧也故於復喜其進於夬懼其
  象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
  澤本在下氣騰而上于天勢必沛然下决而成雨有夬之象
  卦下乾為天施曰天施祿曰天祿也兑澤在上故施必及下
  錯艮止故居乾通坤為吝嗇亦居徳象夬四之剝初成頤頤
  四曰視耽耽欲逐逐故忌上天有必降之雨露王者豈無徳
  沛之恩膏惟錫予厚于君子樂利偏于小人斯徳之旁敷以
  及下亦猶澤之潰决以及物矣若居其徳惠積于上而不究
  于下則可忌也蓋自古財聚而不能散未有不悖出者
  初九壯于前趾往不勝為咎
  大象震為足變巽錯震亦足初居卦下故象趾乾剛震動故
  壯上兑毁折故不勝曰前曰往言欲上進而去陰也天下事
  大可為而往往僨事者非獨小人難勝也為君子者識淺則
  慮疎氣矜則謀拙自以為勇於行義成敗非所計也而縱心
  一往先有處於不勝之地授小人以可勝之機遂使小人之
  勢自此張小人之黨自此固乘其敝者雖復智深勇沉而滋
  蔓難圖卒之宛轉維持其創
  恒數世不息吁是誰之咎也
  象曰不勝而往咎也
  勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先乎故爻曰往
  不勝象曰不勝而往咎也
  九二惕號莫夜有戎勿恤
  惕即所謂有厲也號即所謂孚號也變離錯坎為加憂亦惕
  象互巽綜兑為口舌亦號象二為地位離日在地下故曰莫
  夜錯坎為月亦莫夜象又兑西于日為莫乾西北則夜也離
  為戈兵坎為盗有戎象也大象震恐懼綜艮止之故勿莫夜
  人所忽也而猶惕號則所以警懼者至矣有戎人所畏也而
  能勿恤則所以持重者至矣蓋古之大臣不動聲色而能措
  天下於磐石之安彼其時未必无小人也其禦之有方其安
  之有道其平居無事之時早有以嚴其防而謹其隙惕號莫
  夜一旦有戎則整暇以應之談笑而揮之雖大敵在前而泰
  然處之若無事也豈尚慮有不勝之咎哉
  象曰有戎勿恤得中道也
  二居内卦中得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎
  而無憂也
  九三壯于順有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
  頄顴骨也集韻輔骨曰顴乾為首兑為輔頰領象也三之兑
  有两夫象故夬夬諸爻無應惟九三與上應故獨行兑兑為
  雨澤三近之故遇雨濡溺也三在澤下故濡互離錯坎為亟
  心互巽錯震為决躁有愠之象壯于順徵於色也事未發而
  機先洩其凶必矣是以君子内斷于心決不必與眾偕也獨
  行適然相值姑與委蛇遇雨若涉跡于前途亦冒嫌而不避
  若濡即見憎于善類亦受謗而不辭有愠終能得其情以成
  其夬温嶠之於王敦以之密以成謀忍以濟事何咎
  象曰君子夬夬終无咎也
  終對始言始雖若濡有愠終則必决去而无咎也
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
  坎為臀故姤九三變坎曰臀无膚困下卦坎初六曰臀此爻
  變坎亦曰臀乾一兑二為膚此變坎則无膚矣上兑毁折亦
  无膚之象震動故行爻變之需需不進也故次且臀无膚居
  不安席之象行次且行不正履之象兑為羊綜巽為繩故牽
  或曰牽三羊而同進也觀大壯六五乾陽在下曰喪羊可知
  此為牽三陽也牽羊者教之使自制其剛狠也乾為言變坎
  耳痛故不信欲不去小人而居既不安欲急去小人而行又
  有碍貪功之心勝運用之才疏惜不得牽羊之術以制之耳
  若能藩不使觸角不使羸無復存競進之懷乃可圖漸進之
  效然以性行過躁急欲取决于一時雖有密藏之士為之深
  謀逺慮反復開陳特無如明知其不善而不能用何也是故
  人情當畏懼之時則受戒也易豪傑值適意之日則進説也
  難
  象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  四以剛居柔不當其位故欲進不得而其行次且聰者聽也
  聽之不能明其理故不信或曰聰屬聽明屬目不曰聽不聰
  明而曰聰不明者蓋聞言之頃未嘗不聰入耳之後旋生狐
  疑心之不明雖聰何用
  九五莧陸夬夬中行无咎
  莧山羊也卦似大悦諸陽如羣羊然陸平地也震大塗象諸
  羊之進而不為阻如縱覓于陸而不為藩也
  象曰中行无咎中未光也
  大壯錯觀互艮輝光艮又為止故未中有所係即為所蔽不
  得光明故必中行乃可无咎
  上六无號終有凶
  象孚號二惕號上无號皆兑口也變乾失兑故无號錯坤成
  終上應三三有凶故上亦有凶垂盡之隂若无足慮然一返
  即姤不可忽也惟望君子本孚號惕號之心不忘誠敬以將
  若易而无備則投間抵隙有勃發而難禦者矣夫自一陽初
  復幾經積累而後至於央蓋剛長若斯之難也今長將終矣
  而又以无號致凶豈不惜哉不别立象者終五爻之義也
  象曰无號之凶終不可長也
  夬長為始一隂又生夬之終所以不可長也於一陰將終而
  即慮其復始聖人之防小人者微而所以警君子者亦切矣
  音訓
  夬陸氏曰古快反坤宫五世卦
  號陸户羔反王廙音号
  惕陸敕厯反荀翟作錫賜也晁氏曰案古文又作易
  莫夜陸音暮鄭如字云无也无夜非一夜
  順陸求龜反颧也又顴頰間骨也王肅音龜江氏音琴威反蜀才作仇
  臀陸氏曰徐徒敦反
  莧陸閑辨反三家音胡練反一本作莞華板反晁氏曰虞云莞説也
  陸陸氏曰如字馬鄭云莧陸商陸也宋衷云莧莧菜也陸當陸也虞云莧蕢也陸商也蜀才作睦親也通也晁氏曰虞
  蜀作睦和也荀爽云莧陸皆葉柔根堅莧根小陸根大
  姤女壯勿用取女
  姤遇也一隂初生而遇五陽不期而遇曰姤巽為長女卦以
  一隂為主於內逼近五陽有女生遽壯之象姤復旁通復陽
  至四乃名大壯姤隂始生即言女壯陽當壯陰不可壯也大
  象艮止之故勿用取自古奸雄或以才遇或以藝遇或以言
  遇奉令承教便給殷勤倖進有階禍機巳伏矣使猶惑以柔
  媚而與之比忽其微弱而與之狎憐其軟美而與之依浸而
  假以權浸而假以利將來樹私植黨其貽害於國家者豈淺
  鮮哉聖人發其義於姤象使知極盛之不足恃而極微之甚
  可憂也曰勿取戒其謹始也以卦氣言姤五月辟卦也考月
  令仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其蟲羽其音徵律中
  蕤賓其六爻應候是月也小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲
  鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮日長至隂陽爭死生分各依
  氣分值其六侯分次外侯大有大夫家人卿井公咸辟姤內
  侯鼎亦依次分值爻辰在午當芒種夏至二節次震之上六
  離之初九主之
  彖曰姤遇也柔遇剛也
  柔指下一隂剛指上五陽以隂畜陽曰小畜畜所當畜也以
  柔遇剛曰姤遇遇非所遇也
  勿用取女不可與長也
  巽為長女綜兑毀折故不可與取女者室家長久之道一隂
  而敵五陽則女徳不貞不可與長久也夬上曰終不可長警
  隂也姤彖曰不可與長戒陽也
  天地相遇品物咸章也
  論陽淑隂慝之分則遇不可有論陰升陽降之機則遇又不
  可无天乾象地坤象坤初入乾成姤故曰天地相遇乾陽物
  坤隂物故品物艮輝光故章以坤遇乾陰生五月于時為午
  當南離之位萬物相見乎離而色色形形成章昭著而不可
  掩是姤之時也
  剛遇中正天下大行也
  二五皆剛而五尤中正君臣相遇明良交慶无惡不屏无美
  不尊其道大行于天下是姤之義也
  姤之時義大矣哉
  姤旁通復姤當五月復當十一月復下震二月姤下巽八月
  時之象也上乾和義錯坤敬義故曰義陰陽相遇以時君臣
  相遇以義非時非義則陰陽之遇為愆伏君臣之遇為干謁
  此世道人心所宜急切維持者也故曰姤之時義大矣哉
  象曰天下有風姤后以施命誥四方
  風行天下无物不遇有姤之象上乾雨施下巽申命乾為言
  故誥錯坤為方故誥四方後天卦位乾西北方巽東南方故
  曰四方姤綜夬夬施祿取澤沛恩周之意姤施命取風流令
  行之意也天與萬物相逺而鼓舞之以風后與民相逺而鼓
  舞之以命施命誥方所以消隱慝除積弊法風之吹散伏隂
  也離照四方明則不息也姤誥四方公則無私也
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
  柅木之堅者所以止車也初得坤隂有大與象成巽為木象
  艮止之又變乾為金故曰金也羸小豕也坎為豕卦下半坎
  象故曰羸豕巽究為躁卦蹢躅象君子制陰之道不貴激而
  生變亦不當寬而養奸惟在善為維持使自安于貞靜而巳
  若任其所往縱初與四應不致相害而往于二則遯往于三
  則否往于五則剝將來成羣樹幟結黨跳梁有不可遏抑者
  矣聖人設為一吉一凶之詞所以教君子以防小人也
  象曰繫于金柅柔道牽也
  巽為繩故牽恐柔道牽連而進故繫之宜固也
  九二包有魚无咎不利賓
  包者陽包隂也魚隂物又美初之象也剝五變巽曰貫魚井
  下巽曰射鲋姤下巽亦曰包魚皆以巽為女女為隱伏取象
  於隂物之美也又巽錯震震為鮮亦魚象姤一隂為主四居
  應位乃其賓也二包初不使應四故不利又巽為臭魚魚臭
  必餒亦不利賓象也君子有制小人之責則當相制小人之
  機諭以道義惕以禍福容之於内使不外佚則陰禍乃息矣
  若失此不制至得權用事一遇君子輒排擠之且中傷之其
  為害可勝道哉曰不利賓不利與君子見也剝貫魚柔從剛
  也姤包魚剛制柔也
  象曰包有魚義不及賓也
  包之使不及賓義當如是也
  九三臀无膚其行次且厲无大咎
  夬姤相綜姤三即夬四故其象同變坎加憂上乾惕若故厲
  三欲遇初而為二所阻欲居則性躁不能安欲行則勢孤不
  能遂亦危甚矣然天下得助于險者半多為陰邪所傷今既
  剛正自持不與二爭亦不與初遇豈非發乎性而止乎禮者
  哉雖有咎而不大能改過也
  象曰其行次且行未牽也
  巽繩故牽言三之行未當終為柔道所牽也
  九四包无魚起凶
  四變巽錯震故亦取魚象震動而巽亦躁故起四與二雖正
  應然視二為逺故二包有魚而四包无魚君子之於小人苟
  明知其不利亦惟聽其取而屬焉可矣若必以為己有雖起
  而爭難保不反噬乎書曰民可近不可下此之謂也
  象曰无魚之凶遠民也
  民隂象指初言初近二而與四逺四猶起而求之則凶之來
  實自逺民也
  九五以杞包瓜含章有隕自天
  巽為木為髙又為楊杞象也乾為木果為圜瓜象也變離有
  文章之意又居中有包含之意故曰含章錯坤隂美象良輝
  光亦含章之象乾為天隂消至五為剝剝極必復則乾陽又
  始於下矣故曰有隕自天蓋即隕果不食而剝落復生之義
  也五陽中正主卦於上而適當制陰之任如以髙大之杞包
  榮慶之瓜其勢若甚易也然隂陽消息之機自有天數時方
  在隂吾安得與天為競哉惟是韜晦其智深密其謀潛以制
  之靜以待之瓜熟自落造化可回矣而陽之消者倏然復振
  不幾若自天而降也哉
  象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
  五居外卦中陽爻陽位得正坎心亨故曰志有五中正之徳
  故曰含章之美禍與福皆天所命志不舎命者不付諸天命
  之自然而舍之也是故回天莫如盡人造命不難自我
  上九姤其角吝无咎
  乾為首位居首上角象也五含章渾然不露圭角上姤角則
  淺露矣窮上反下必與初姤但過於驕亢如姤其角然豈能
  包容徒觸杵耳夫姤初而不能制之固失救時之道然姤初
  而必終絕之尚得中義之
  貞故雖吝而終无咎也
  象曰姤其角上窮吝也
  言其髙亢居上處時之窮宜有吝也
  音訓
  垢陸氏曰古豆反薜云古文作遘鄭同乾宫一世卦
  柅陸氏曰徐乃履反又女紀反廣雅云止也説文作禰云絡絲趺也讀如昵字林音乃米反王作柅從手子夏作鑈蜀
  才作尼止也晁氏曰隂云蒼頡篇抳作孀柎爾也許氏説文吕氏字林曰禰絲趺也字或作禰吕女指反案絡絲之
  器今闗西謂之絡垜音墮梁益之間謂之絲登其下相即柅也説之案尼古文
  羸陸氏曰劣隨反王肅同鄭力追反陸績讀為累晁氏曰鄭作虆說之案與大壯羸字同音訓
  蹢陸氏曰直戟反徐治益反一本作踯古文作踵
  包陸氏曰本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞
  萃亨主假有廟利見大人亨利陣用大牲吉利有攸往萃亨之亨衍文
  萃聚也陽得位而聚隂歸之曰萃五君位故稱王假格也萃
  綜升升聚而上故曰假象坎為宫互艮門闕下坤闔户廟象
  也五中正故為大人上卦兑見故利坤虚中故亨二五皆得
  正故利貞坎為豕兑為羊坤為牛三牲皆備故用大牲互巽
  錯震震動坤順故利往有無形之萃有有形之萃無形之萃
  莫大於假廟萃萬國之歡心以事先王神人之心通也有形
  之萃莫大於見大人萃萬物之性情以事其上君民之心通
  也萃亨矣又正以守之使精神常聚而不散則由祖考以及
  祭祀皆用大牲而獲吉蓋物聚則能備禮也由大政以及庶
  事隨其所往而皆利蓋人聚則能集事也如是則親親尊尊
  之道盡而始得萃時之所宜也
  彖曰萃聚也順以說中而應故聚也
  下坤順上兑說九五以陽剛得中下與六二正應故聚也以
  卦徳言民順以從君君説以先民君與民聚而萃通達於邦
  國矣以卦體言君臣於下交臣切於上應君與臣聚而萃通
  達於廟
  朝矣
  王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸
  往順天命也
  初至五有觀象盥而不薦故曰孝享五天位巽申命坤易從
  故順也盡誠盡物致孝思者精神必聚於未祀之先立徳立
  功崇正道者明良必聚於方仕之始凡此皆天理之所當然
  而巳是故物以聚而豐時隆則隆事親如事天也學以萃而
  裕時行則行事君如事天也知理之所在即命之所在而不
  違天斯不逆天矣故曰順
  觀其所聚而天地萬物之情可見矣
  卦象坎錯離離日坎月日以見天月以見地坎乃萬物所歸
  離則萬物皆相見也故曰天地萬物之情可見矣幽明上下
  聚者人而所以聚者情情不通不聚故觀於所聚而知陽唱
  陰和乾施坤承天地之情一聚也形交氣感聲應氣求萬物
  之情一聚也能見其情者即無不能順其命而萃道得矣易
  言天地萬物之情者三感之情通恒之情久萃之情一然各
  有所以然之理焉感以
  虚久於道萃以正是也
  象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
  澤上有地臨潴澤者岸也澤上于地萃聚澤者防也岸則有
  浸潤之利防則有濱决之虞卦象坎錯離坎為弓輪離為甲
  胄戈兵故曰戎器除者去舊取新之謂又兑西方金亦戎器
  象坤知阻戒不虞象不虞者不測之患也人情不萃固可慮
  而萃時尤可慮也萃則易爭爭則施奪者起矣萃則多玩玩
  則乘虚者來矣君子知兵可百年不用不可一日不備故擊
  柝取諸豫弧矢取諸睽器貴精良器尤貴閑習於以防內難
  弭外患復何有不虞之變哉
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
  象坎心亨故有孚坤大終艮止故不終又互巽進艮不果有
  孚不終象也坤為迷故亂為眾故萃兑口故號坤錯乾乾居
  一一象也艮手故握兑悅故笑變震笑言啞啞亦笑之象象
  坎加憂故恤此爻變不成坎矣故勿恤震行故往也初與四
  應本有孚而萃者也乃卦有二陽而五得位既孚四又欲孚
  五是逺其所可親而有孚不終親其所可遠而乃亂乃萃矣
  夫萃豈可亂哉初若悔而號專心萃四則握手之間一笑契
  合復何憂其不孚於五哉且即因四以往見焉可也故曰聚
  以正也則人無二心故六爻皆无咎
  象曰乃亂乃萃其志亂也
  坎心亨故曰志孚而不終其志先自亂也
  六二引吉无咎孚乃利用禴輪羊略反
  引牽也二與五應謂牽引初三以萃于五以人事君之義也
  艮手巽繩故曰引變坎有孚論夏祭也
  象曰引吉无咎中未變也
  二居内卦中初與三不終皆始萃而忽變惟二居中未變其
  志故能相引以萃於五也
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  艮止故萃兑口故嗟震行故往也人必有可萃之徳有索萃
  之人而後得所萃三無徳與人求萃不得故初笑而三嗟二
  利禴而三无攸利也惟能困四而見五可無孤立之咎矣但
  困而後往未免惜其相見之晚耳故小吝
  象曰往无咎上巽也
  上互巽三變之咸下互亦巽上巽者以巽從巽也
  九四大吉无咎
  吉以事言无咎以理言無所不用之謂大無所不正之謂大
  處近君之地操聚物之權功髙則易伐勢盛則易盈故必光
  大其心宏大其度萃天下之賢人以事君而非以樹黨萃天
  下之美利以奉國而不以營私豐功偉烈欲然忘之以廸天
  下之吉則庶乎无咎焉難之也
  象曰大吉无咎衛不當也
  以九居四陽爻陰位故不當
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
  五君位得乾之中故曰元下卦坤永貞者也萃與比相似比
  之彖曰原筮元永貞九五以此而顯比故萃五亦如之元永
  貞之徳乃萃人心之本也有其徳有其位王天下其寡過矣
  乎而猶有不信從者何也被化有逺近服教有後先求可强
  也惟是守此元善之蘊无間而永不雜而貞將徳純化洽而
  匪孚之
  悔亡矣
  象曰萃有位志未光也
  象坎為志巽伏故未光是即堯舜猶病之心伊尹納溝之心
  也惟有未光之心乃可履帝位而不疚
  上六齎咨涕洟无咎齎將池反又將啼反
  齎持也有所持而遺之義中爻艮手故齎咨嗟也兑口故咨
  兑為澤涕洟之象變乾為言故齎咨口象也坎錯離目外卦
  兑錯艮鼻自鼻出為涕自目出為洟故曰涕洟變否小人道
  長萃道將壞故有此象然萃否極泰來自然之理故无咎居
  萃之終下无應與求萃不得至於哀告流涕誠計無復之矣
  然操危慮深恐懼脩省或者因逆致順由苦得甘不至終於
  無萃矣故无咎比上險終絕無求比之意故凶萃上説體實
  有求萃之心故无咎
  象曰齎咨涕洟未安上也
  咨在上而常存不敢安之心也上猶外也舜往于田周公東
  征身雖在外心不能安是以或號泣或嗟音也
  升元亨用見大人勿恤南征吉
  升自解變解三進四成升然升必自下起故以初為卦主元
  大也亨通也卦直言元亨而无戒辭者大有鼎升三卦而巳
  三者皆賢人得時之卦二得乾剛在下之大人也故乾二亦
  曰大人互兑故見五與二為應宜用見之象坎加憂故教以
  勿恤征行也升下巽東南上坤西南由巽至坤離在正南之
  中解之三爻原居坎體坎正北方進四成升是自北而南行
  也故曰南征又二五易位成蹇蹇利西南亦南征吉之象萃
  而後升所積之厚也凡木之升其下必有仁種不必種其仁
  仁者元氣所至未有不亨者所以升也升之用莫盛于見大
  人用其道以升天下之學用其權以升天下之賢尚何憂相
  須殷而相遇疏哉但使法乎巽而潔齊以見法乎離而嚮明
  以治法乎坤而致役以養由是為君上效馳驅而道行于上
  為吾民宣治化而道行於下學業並懋無往不日進於髙明
  矣吉孰如之訟蹇革巽之象皆曰利見大人升獨言用見大
  人者卦就已升者言所以不曰利而曰用隨之上益之二升
  之四諸爻所謂王用者皆此意也
  彖曰柔以時升
  解三當離夏坎冬之交之四成升則又在震春兑秋之交故
  曰以時下巽初柔為主於内欲與二陽同升升互震兼兑春
  秋時象坎錯離為冬夏時亦柔以時升象也君子以柔嘉之
  徳值昌明之會從容和緩量可而進不先時亦不後時故曰
  以時升
  巽而順剛中而應是以大亨
  以卦徳言内巽能極深知機以酌乎事理外順能隨機應變
  不失乎時宜是徳之利於進也以卦體論九二以剛居中則
  才徳之茂有可升之具六五以柔應之則汲引有人有可升
  之機是勢之利於進也故得遂其升而大亨以大釋元明其
  為大人之道也
  用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
  坤積善餘慶故曰有慶象坎心亨故曰志互震性動故曰行
  以五應二剛柔交際唐廉不隔魚水相投言聽計從其志得
  行也
  象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
  巽木隂根陽幹木萌于根長于幹究滋生於坤地漸而干霄
  漸而蔽日故其象為升坤易從故曰順坤又為積善故曰積
  巽為高隂小陽大以隂陽言夫木曰升而人不見升之迹者
  以順積致之耳君子法坤以順徳念念謹之而徳積於内矣
  事事謹之而徳積於外矣自下學以至上達由美大以至聖
  人孰非法巽之積累而上升者哉如以為小而忽之是徳不
  日進則日退猶木不可長則曰古矣
  初九允升大吉
  允信也乾陽實故信初陰在下四不與應疑不能升然能敬
  遜以承陽而二陽信之故與之同升所謂信友以獲上也髙
  賢結綬而志得行名流推轂而功可建茅之拔與茹之連歟
  其協吉於泰交也大矣
  象曰允升大吉上合志也
  象坎心亨故曰志二以剛中見孚于君三以剛正進臨于上
  是皆志在南征者初亦志焉上與之合故二陽樂為汲引此
  允升所以大吉也
  九二孚乃利用禴无咎
  禴夏祭也孚信也升卦外坤内巽綜兑由坤入兑夏秋之交
  故利用禴又升二變艮為門闕坤闔户有廟象焉又互震為
  祭主故有此象五以柔順而下應二以誠實而上交孚之至
  也萃與升綜萃二以中虚孚五而内比两隂則心人懽萃而
  人斯悦遂可免蔽賢之誚升二以中實孚五而下挈初陰則
  治道日升而神亦信卒以此無迫上之嫌故二卦詞義俱同
  象曰九二之孚有喜也
  下互兑悦上互震笑言故喜所謂都俞吁咈㑹悟一堂者乃
  為吾道幸非為吾身幸故彖
  曰有慶爻曰有喜同一意也
  九三升虛邑
  解三在離離象中虛之四成升故有升虚之象又上卦屬坤
  坤為地為眾有土有人都邑之象隂偶故虛三以陽剛之徳
  進臨于坤故曰升虛邑性剛而勇於行時順而無所阻有如
  入無人之境然而境平則心肆心肆則險生吉與凶未可知
  也故下言占慎之也何以慎之執虚如執盈入虚如有人邑
  雖虚當以實防之也
  象曰升虚邑无所疑也
  疑碍也凡人无可升之具與有其具而无可升之機者皆未
  免動而見摧今三有徳有時何疑碍之有南征之獲吉宜也
  六四王用亨于岐山吉无咎
  五君位王之象四為侯祭封內山川上坤為帛為牛互震為
  玉牲璧幣帛皆具故用亨亨獻也岐山即西山卦本互兑主
  正西然以二升五內艮為山兑象不見故不言西山物两為
  岐二入于五坤上两折岐象也故隨上免屬西則曰西山此
  卦上坤兩折則曰岐山四近于五上升其君之道下升天下
  之賢而己則止其分焉其心益止其徳亦升用能昭格于神
  而受神之福盡斯道者其惟文王乎
  象曰王用亨于岐山順事也
  上坤順下巽顺大象皆順徳之順言忠順以事其上明可質
  大廷幽可質鬼神也故二用論四用亨其義同也
  六五貞吉升階
  六居五不正曰貞吉者勉以貞而後吉也坤為土巽為髙階
  象也互震為足故升就治道言書曰允升于大猷此之謂也
  有純王之心乃有純王之政五以陰居陽位所行或未協其
  宜然誠能黜公利之私崇蕩平之軌居心一秉於貞焉而又
  虚中下賢得人君之正道將見初以允升二以孚升三升而
  無疑四升而順事躋聖賢於一堂慶明良於千載由是嘉謨
  入告悉憑藉之有基隆軌日臻咸等倫之有序其吉也不猶
  升階之易易乎故知君道莫貴于能貞也三曰升邑功名之
  達也日升階功業之崇也
  象曰貞吉升階大得志也
  坎心亨故曰志賢人升而治道益升象所謂有慶志行也初
  曰合志臣之志同也五曰得志君之志遂也
  上六冥升利于不息之貞
  冥與冥豫之冥同昏而不知也坤為迷冥之象故豫上樂極
  必冥升上進極亦冥坤永貞錯乾健行不息故曰不息之貞
  坤主利巽近利故曰利升至于上昏昧巳極而猶求升不巳
  是貪於進取所謂利令志昏者然人心得義理之正雖經旦
  書牿亡而向晦宴息之時則又未嘗息者此不息之貞也誠
  能反其求升不巳之心用之于義理之正而能自强不息焉
  則道明徳立乃為利耳樂欲其知止故冥豫勸其有渝徳欲
  其有恒故冥升勉其不息
  象曰冥升在上消不富也
  乾為富无妄錯升以坤消乾故曰消不富互震為稼上坤為
  帛錯乾為金玉內巽近利市三倍皆富象也中爻兑毁折變
  蠱又壞之故曰消上所以知進不知退者為欲富耳然既上
  而猶冥升吾恐名喪身必危唯有消損而巳不復有富益也
  人可不自反乎
  音訓
  升陸氏曰式陵反鄭本作昇馬云髙也震宫四世卦晁氏曰案昇古作升
  用見陸氏曰本或作利見
  允升晁氏曰説文作徵升大吉説之案允古文執篆文
  虚陸氏曰如字空也徐去餘反馬云邱也晁氏曰案篆文无墟字四邑為邱邱為虛非空虛馬云虚邱也得之
  岐陸其宜反或祁支反
  冥陸覓經反闇昧之義也又云日冥也
  困亨貞大人吉有言不信
  困窮病也為卦澤上水下水入於澤阻塞不通曰困坎心亨
  故曰亨二五剛中大人象得正故貞兑為口言之象坎為耳
  痛耳不能聽有言不信之象此聖人教人處困之道言處坎
  之險不可尚兑之口也若困於時當亨之以命困於境當亨
  之以道困於事當亨之以理困於人當亨之以自反隨所處
  皆以正持之非小人所能與也惟有識有守之大人動忍以
  増其才懲窒以進其徳身在險中而心超險外故吉且无咎
  吉即孚无咎即貞也若必求諒於世迫而為無因之訴不平
  之鳴非特不知者不信即素知心之人亦且鄙其淺露而反
  致疑其生平矣曰有言不信戒之使毋尚口也
  彖曰困剛揜也
  九二之剛為初三两隂所揜四五两剛為上六一隂所揜皆
  有困象故卦名困是陽剛之君子為隂柔之小人所揜蔽也
  剛被柔揜不曰柔揜剛而曰剛揜者扶陽抑隂猶龍戰于野
  之意焉
  險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有
  言不信尚口乃窮也
  內坎隱而外兑說是處之泰然者也亨通也本吾心虛靈之
  體當困時而能亨故曰不失君子以徳言大人以位言二五
  皆以剛居中上兑口不揜故窮易自屯蒙以下有一境即有
  一道道固緣境而生者也境莫窮於剝而即有順而止之道
  境莫苦於困而即有險以説之道故以其道凝於身謂之君
  子以其道濟於世謂之大人其識見大故不撓於物而險夷
  未嘗貳其衷其持守大故不倚於物而畔援未嘗攖其志有
  處困之道有離困之才一意潛修豈必以言說動人哉苟當
  困時而徒憤惋不平適自處困窮耳剛中之大人斷不其然
  也
  象曰澤无水困君子以致命遂志
  澤所以潴水者也今坎下在兑澤之下則水漏而澤枯故有
  困象凡人生處窮困志不得伸亦猶是耳致命者坎陷之象
  遂志者兑悅之象君子處此險難之時凡綱常名教所在必
  以身任之頂踵非其所惜惟志在忠義而已故幸而身名兩
  全此志已遂即不幸而損軀殞命正氣常存於两間芳名永
  傳於千古亦何不遂之有蘇子卿漢時人皓首而歸文文山
  宋時人丹心不没斯為得之
  初六臀困于株木入于樂谷三嵗不覿
  臀坎象股也三五互巽巽為股初居其下故為臀行則趾在
  下則坐臀在下故壯趾言前行也臀困言坐困也株下木之
  無枝葉者坎木堅兑金毁折是株木也坎為窩又為隱伏幽
  谷象互巽故入八卦方位離南坎北四雖應初然四互離初
  入坎方位各别何由相見且離為日其數三積日成月積月
  成歲故有三歲不覿之象初與應不往助四乃欲揜之是以
  小人困君子而力不能勝者卒至坐困於下如入幽谷之中
  厯久而不見應與之人是困人而適以自困矣廬蒲敷髮短
  心長所以終於北燕也乎
  象曰入于幽谷幽不明也
  初居坎下正北方幽暗之地上應雖互離明而初尚未入明
  體故有此義言本心幽暗而於時事一無所明也
  九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
  坎為酒兑為食酒食之象中互離為朱變坤為帛朱紱之象
  故曰朱紱天子之紱純朱指五言五來應二故曰朱紱方來
  坎為宫又為隱伏有人鬼之象外兑為巫為羊坎為豕離為
  牛皆所以亨祀者也征往也二陷險中未可遽往故征凶然
  能守其剛正之徳事雖不濟亦可无咎矣君子為小人所揜
  於是優游於酒食以待時非沉湎也既而君臣相信接遇頻
  殷此有誠實之孚彼有來格之義雖用以祀神神必亨之何
  不利之有但處困求濟征行或不免於凶然能鞠躬盡瘁以
  无負寵任斯於義為无咎耳避東海者太公載以車而周祜
  斯篤隱南陽者諸葛顧其廬而漢祚乃興其此爻之義乎
  象曰困于酒食中有慶也
  二居内卦中坤餘慶兑為說亦有慶之象言二有中徳能待
  朱紱之來而有慶也
  六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
  外兑為剛鹵有石象又錯艮為小石亦石之象坎為蒺藜離
  為宫巽為入入宫之象也外兑少女故曰妻三變成乾不成
  離目故不見又兑少女在宫外亦不見之象三不中正志剛
  才弱欲困四而四堅如石反為所困欲據二而坎如蒺藜不
  可據以為安也於是返於其宫以求內助而上六非應又阻
  於二陽之間而不得見内外交困凶可知也
  象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
  剛指二離嘉㑹祥也之大過失離象故不祥
  九四來徐徐困于金車吝有終
  四欲應初故來然以初入幽谷不覿四又在巽中巽為進退
  不果故徐徐坎為輪車象兑西方屬金故曰金車初困于下
  為二所隔故有困于金車之象坎加憂故吝互艮成終故有
  終夫急人之難宜其賁然而來矣乃猶怠緩以從事者由與
  我之人方當受困而我又阻於堅剛不能直遂甚可憂也所
  幸邪不勝正終必有合徐者不久于徐困者不久于困斯為
  有終焉耳
  象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
  坎心亨為志四欲應初故志在下以陽居陰位故不當而卒
  能與初應故有與
  九五劓刖困于赤緩乃徐有說利用祭祀
  割鼻曰劓斷足曰刖兑錯艮為鼻變震為足互離為戈兵兑
  為毁折艮又為閻寺刑人皆劓刖之象坎為大赤緩即芾互
  巽為股詩云赤芾在股是也指二言諸侯之服也二為初三
  两陰所揜故困巽進退不果故徐兑說也故有說變震為祭
  主以守宗廟社稷震又為玉為花為黃周禮春官花璧禮天
  黄琮禮地故曰利用祭祀五當困時進則揜於上之柔退則
  困於四之剛於是明罰敕法以制近習以禦强臣上下屈服
  如劓刖然奸邪既懲君子宜速退矣不意二之赤綾陷在二
  隂欲助五而不果來是猶困於赤綾也必從容以俟之而後
  君臣遇合終至明良相慶真誠所積即用以祭祀不亦可得
  神助乎二曰用享以格君者格神也五曰用祭以敬人者敬
  天也
  象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
  坎心亨為志震恐故未得五居外卦中坎為矢直之象震恐
  致福故曰福言五欲亨困而志未得故有劓刖之施乃能守
  中直之道終與二遇則以敬人者敬天固宜受天之祐而有
  福慶矣
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
  葛藟纒束之物兑錯艮為果蓏有葛藟象上六為隂所弱故
  困于葛藟臲卼危動之狀上與五比五互巽為木為長為髙
  有居髙易危之勢故又困于臲虺曰者自訟之辭兑為口變
  乾為言故有此象巽為躁卦坎又加憂故動悔又錯震震无
  咎者存乎悔故有悔震行故往上以隂柔處困極才弱時窮
  欲動以求解則拘繫不得解欲静以求安則震撼不得安動
  輒有悔无所不困為困于葛藟于臲卼曰動悔之象然天下
  无終困之理人心有悔悟之機若果悔其前非發奮自强以
  是而往困斯亨曰矣征吉者勸改過也合而觀之初與三小
  人也自困者也二與五君子也亨困者也四以離小人而有
  終上以從君子而征吉困與不困豈不以人哉剛困不害其
  亨柔困非悔不吉曰動悔有悔拳拳乎欲其悔也二征凶困
  不可動也上征吉困不可不動也困窮而通其上之時乎
  象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
  位髙无與故未當知動必貽悔而有悔悟之心則將反其所
  為而行可廸吉矣
  音訓
  困陸氏曰窮也窮悴掩蔽之義廣雅云困悴也兑宫一世卦
  臲五結反薜同
  劓徐魚器反
  刖徐五刮反又音月
  卼五骨反又音月