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同人于野亨利涉大川利君子貞
  同人之卦二柔得中居人位與巽山應亦人位故曰同人同
  徳同心光明通達故亨于者在也往也乾錯坤為大野乾覆
  坤亦野象野无畛域无險阻所謂周而不比者離錯坎為大
  川離中虚舟之象巽木為楫坤布為帆巽風吹之故利涉二
  五皆人位故曰君子二隂爻隂位得正五外卦中中无不正
  故貞也君子貞乃可言同小人不正不可言同也同人以心
  不以跡跡同而心不同非同也心同則跡異亦同矣同人以
  徳不以意意同而徳不同非同也徳同雖意左亦同矣公而
  无私畛域不分也平而无陂險阻不設也以是為同无事可
  同方術有事亦同濟艱難而小人亦所得與也小人同欲君
  子同理而君子又不可不貞也不
  貞猶有意氣貞則純乎道義也
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  二隂爻隂位居内卦中故得位得中二與五正應五又在乾
  中故應乎乾大有綜同人五移至二故曰得得位則止善不
  遷得中則偏倚自化應乾則天
  命无虧以此同人人我無私矣
  同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也
  惟君子為能通天下之志
  同人以二為主二爻柔非能涉川惟能應乾即以乾之行為
  行也巽錯震故行坤為文離繼明乾又行健者也二居內卦
  中爻位得正上與五正應正即貞也離錯坎為心亨又為通
  明足以燭理健足以任事正不誘于私中不偏于理此君子
  之貞所以異于小人也是故分不必同位不必同地不必同
  時不必同其同焉者志耳胥天下而通之厥惟君子
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天與火皆明也天在上火亦炎上先天卦位乾在南方後天
  卦位離亦南方同臨火位故象同人五陽同類又乾為族乾
  陽物坤隂物離明故辨不省其賢不得其同既得其同並无
  所謂異父子不同同此親也夫婦不同同此别也兄弟不同
  同此友恭也親疎不同同此等殺也觀人之族而因其類廣
  絜矩之道致均平之方而皆有以相洽矣方圓不同同此規
  矩也髙下不同同此度數也多寡輕重不同同此權量也飛
  潛動植不同同此化育也於物之繁而致其辨盡創垂之法
  宏包與之心而
  皆有以相成矣
  初九同人于門无吝
  初承二二人位故同艮門闕六二偶虛初之門也不可强同
  者置之同无係戀也有可渾同者與之同非比昵也同人在
  門何不可同之有
  象曰出門同人又誰咎也
  之遯變艮綜震動在艮門外故曰出道相同无分門之見人
  可同无挾私之嫌又誰有咎之者
  六二同人于宗咎
  二應五五二皆人位故同宗親也二本應五又之乾是為同
  復于父暱所親而不能大同者又離變乾而應陽者皆曰宗
  蓋乾為六十四卦陽爻之祖有祖則有宗故所應者為宗觀
  暌六五亦曰宗可見懷狎暱之心同近於黨无大公之量同
  近於私雖曰親親孰如貴徳哉
  象曰同人于宗吝道也
  乾錯坤為吝嗇其宗而當親也有庳不得言放其宗而无德
  也五叔不必有官必泥一人而同之失大同之旨矣鄙吝之
  甚也
  六三伏戎于莽升其髙陵三歲不興莽莫蕩反
  震馬坤輿離甲胄兵戎備也巽隂木又為茅震為萑葦草莽
  象也錯坎隱伏中爻巽為入故伏无妄錯升巽股震足齊動
  升象也巽為髙艮為山三在半山故曰髙陵離數三後天卦
  位由震至艮而歲一週震出艮止故不興對五言曰伏所以
  俟五之兵也對二言曰升所以窺二之動也此私其所同而
  卒无同人者也以其與我不同也而暗伏戈矛疑其間我之
  同也而時時伺察私意填胸詭計百出以是求諸同人誰與
  之者三歲不興儆之也
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  三陽與上陽相敵震行艮止孤立無與安往哉
  九四乘其墉弗克攻吉墉音容
  離為墉故解上變離亦曰墉泰上變艮象離曰城皆取此象
  四乘其上巽股錯震足故乘離甲兵坎輿馬俱備攻戰之象
  巽不果故弗克初與四無應欲同二而三隔之故始攻而終
  止此尚能去私者也人不我同必我有不可同者乃不自反
  而轉生賊害豈道徳之侶哉然猶幸其中止也知其不可而
  止則愧悔一生理義自出遷善改過庶無從逆之凶而仍有
  徳鄰之吉也
  象曰乘其墉義勿克也其吉則困而反則也
  巽綜兑主秋屬義家人錯解解五變有困象震反生則法也
  坎為法律知義不可咎人而截然中止知義在於反己而愧
  然自慚困心衡慮天則見焉所以吉也
  九五先號咷而後笑大師克相遇號户羔反咷道刀反
  五應二皆人位故同人離火無定體故曰歌曰嗟曰出涕沱
  若中孚象離亦曰或歌或九泣五變離故有此象又乾金有
  聲巽風鳴亦號咷之象然離互巽在先互兑悦在後故後笑
  本卦錯師綜大有曰故大師克勝也震長子帥之也二本應
  五三四皆欲同二故五先號師克而遇故笑離又為目遇象
  也未得同人則大呼將伯既得同人則喜有徳鄰號咷恐孤
  立也笑非狎暱也我克己而求禮義
  之大同人與我而見性情之與合也
  以中直也大師相遇言相克也
  五居外卦中巽為繩直直正也不直則道不現故以中自直
  恐道之未同也其相遇也由於相克也
  上九同人于郊无悔
  上乗五人位故同人乾為郊象于野无畛域盡人與同之象
  爻于郊逺城市无人與同之象四不應上上无所同故取此
  象優于徳者無物不容足於理者物我無間乃我皆同群而
  人不同我我不分人而人實分我謂之何哉要之精一危微
  千古同此心法詩書禮樂萬世同此教思世不見知何悔之
  有
  象曰同人于郊志未得也
  離錯坎心亨故曰志巽伏而兑毁故未得志欲同天下而天
  下不與同志此齊魯宋衛之郊所以車煩而馬殆也同以公
  不以私初于門无私二于宗有私者也三伏戎懷私四乘墉
  則去私者也五相遇无私而幸其有所同上无悔則无私而
  又不嫌其不同者也不嫌其不同
  斯真无私矣斯真大同之量矣
  大有元亨
  大有所有者大也乾天徳為元離明錯坎心亨離日麗天照
  臨萬國五君虚中受納萬方則天徳實於中王道行於外凡
  人之大者皆為我用物之大者常保其豐故曰大有君子先
  慎乎徳有徳則人土財用相因而來是能大其所有也由元
  善之良克完其自有故無形之有足該有形之
  有而天下之有皆一人所有洵乎富有四海乎
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  央上一隂來五成大有居君位故柔得尊位五在外卦中故
  大中上下五陽皆附麗之應象也百辟刑萬民服其尊盛大
  而富有乎大不可限量中剛無偏
  至天與人歸通上下何所不有哉
  其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  乾剛健離文明五與二應而二居下乾故應天離主夏錯坎
  主冬上互兑主秋綜巽錯震主春四時之象震又為足故行
  元大也剛則無欲健則有常文則內美日章明則外邪不蔽
  盡人以合天感應則通乎上帝隨時以通變利行攸往於四
  方惟其徳大故所亨亦大也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
  離火乾天無所不照故無乎不有隂為惡錯坤積不善亦惡
  也卦通比上互艮止故遏乾元善兑口故揚坤順乾天五又
  天位五陽順之兑綜巽申命坤為文故休休美也去欲循理
  遏揚在一心逺慢思恭遏揚在一身錯枉舉直遏揚在用人
  罰罪賞功遏揚在立政蓋命善不命惡天之於人本皆被以
  休美者也能以棄惡從善之心還有善無惡之本則成
  己成物一順乎天之自然而固有之良乃常保其有矣
  初九无交害匪咎艱則无咎
  離為戈兵在前惡人傷害之象也故睽卦離在前亦曰見惡
  夬卦二變離亦曰莫夜有戎又離火尅乾金其受害也必矣
  又離錯坎為盗亦害象然初不應四故无交而三與四近故
  小人害也離甲兵坎險艱阻之境乾惕厲震恐艱苦之心以
  害不我交而辛之則自治偶疏轉瞬而交者至矣以害不我
  加而益凛之則此心不反終身逺害之途矣艱則无咎亦制
  治于未亂保邦
  於未危之意乎
  象曰大有初九无交害也
  敬勝怠則私意不萌正勝邪則燕朋不至
  性勝情則狎侮不生初九無害能慎始也
  九二大車以載有攸往无咎
  乾為輪為馬錯坤為大輿皆大車象離為牝牛錯坎為與亦
  大車之象坤載物坎中滿故曰以載互巽為股錯震為足股
  足俱動故有攸往言無虛車行皆軌物重于此
  乎任焉逺于此乎致焉以徳為與安往不宜哉
  象曰大車以載積中不
  敗也
  九二變六二两離相麗積累之象二居內卦中離焚兑毁故
  敗兑錯艮止故不敗光滿積實厚徳載焉無脱輻之虞亦無
  覆轍之虞矣
  九三公用享于天子小人弗克
  三變離為公位五為天子又卦氣圖大有為四月候卦公象
  也其辟卦為乾故曰天子享獻也乾為金玉錯坤為帛坎為
  馬離為龜艮為門闕庭實履百天地之美備焉故用享三人
  位之暌變兑小故小人又毁折故弗克天子不言有無天子
  之有皆其有也奉圭兼幣壤奠咸登布乘陳龜萬物畢獻於
  馬樂以笙簧嘉以湛露相維辟公皆承大有之休矣若小人
  封靡爾邦貶削日至其能逢此盛典哉
  象曰公用享于天子小人害也
  小人之使為國家菑害並至然害國實以自害其身也
  九四匪其彭无咎
  匪非也彭盛也言聲勢之盛也本卦乾圜為輪又為馬錯坤
  為大輿故曰彭艮止錯兑毁折故匪无咎者无固寵希榮之
  咎也履盛思危知足不辱伊尹復辟周公明農亦知亢則有
  悔髙則易危之道乎
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  離明兑口講習故於滿損謙益之理講明詳辨至於皙之甚
  精也以顯榮為快者辱必隨之以寵利言居者害必及之鳥
  盡弓藏韓彭菹醢惟其所見者淺而積慮不深也明辨皙之
  其知幾之
  君子乎
  六五厥孚交如威如吉
  隂爻變乾陽實故孚五應二故交如離體中虚錯坎中實孚
  象也乾君位陽剛威象離屬禮有威可畏也上下之分隔則
  音不通以信相孚而和衷協矣猜嫌之意起則性日漓以誠
  相孚而一徳昭矣然尊不可褻也正衣冠尊瞻視有威而可
  畏焉寬亦不可縱也興禮義修政刑咸威而不怒焉
  象曰厥孚交如信以發志也
  信屬土乾錯坤土也離為矢錯坎為弓發之象也坎為心亨
  行而不失其信故曰信以發志
  威如之吉易而无備也
  威如而云吉恐一慢易而臣民不以可畏者備之也上與以
  信而下獻其欺此中無可以自問下獻其欺而上仍與以信
  此志必不能自藏然而簡禮則下益驕積弱則人多玩易而
  忽之將不以可畏者備之矣威
  如之吉非所謂猛以濟寬者哉
  上九自天祐之吉无不利
  上天位祐助也上由夬五往則五在夬亦天位故曰自巧詐
  天所厭也妬賢天所過也履信思顺而又尚賢其獲祐宜也
  象曰大有上吉自天祐也
  初无交害曰大有上无不利亦曰大有有利固有无害亦有
  也大福不輕與恐其中變也大善之報遲將有厚錫也上九
  天祐能圖終也
  音訓
  大有陸氏曰包容豐富之象乾宫歸魂卦
  車陸氏曰王肅剛除反蜀才作與案後漢時車始有居音古則為與字
  亨陸氏曰許庚反通也象同衆家並香两反京云獻也干寳云享宴也姚云享祀也王弼作亨
  彭陸氏曰步郞反子夏作旁干云彭亨驕滿貌王云壯也虞作尫姚
  云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁聲字之誤
  謙亨君子有終
  謙者滿而不溢有而不居之謂艮内止坤外順謙之意也山
  至髙地至卑山屈而止於地下謙之象也互坎心亨乾三入
  坤成謙故謙三亦為君子坤大終艮成終故有終也不矜而
  天下莫與爭能不伐而天下莫與爭功非為化爭而始除矜
  伐以為无可矜伐而心先得其亨也自來才驕見妬位髙則
  危挾蓋世之勳而莫保其終者何限大抵矜伐爲之階君子
  不必皆有終君子而謙乃有終也湯以能自得師而夏台不
  終身文以望道未見而羑里不終囚周公以碩膚赤舄而鴟
  鴞莫毁其室豈偶然哉
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
  剝上一陽居天位來三成謙故曰下濟艮陽外著故光明復
  下一陽居地位往三成謙故曰上行坎水流濟之象也震足
  動行之象也天道本上乃以下濟而光明人能謙以下人由
  見理甚明而内亨其心者也地道本下乃以卑而上行人惟
  謙以下人則處事常順而外亨其行者也
  天道虧盈而益謙地道變而流謙鬼神害盈而福謙人道惡
  盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  卦自比來比一陽居五天位為坎中滿故盈比五來三成謙
  是虧五陽之盈而益三陰之謙也又自師變師二陽居地位
  亦坎中滿故盈二往三成謙坎移上而水流下故流謙鬼神
  者隂陽也坎為盗故害比三陰往五而陽盛退故害盈福自
  天申者也比五陽以天位來三成謙故福師二人位不居中
  成坎滿故惡盈往居三而承坤之下故好謙陽尊隂卑三陽
  爻又在內卦上故尊艮光輝故光坤地卑在艮山上故不可
  踰亦震起而艮止也又謙豫相綜豫四陽乾體乾為天陽盈
  來三成謙是為下濟是為虧上卦之盈而益下卦之謙豫内
  卦坤為地三往四變上震為坤是為上行是為變上卦之盈
  而流為下卦之謙豫四陽為神三陰為鬼上互坎為盗害也
  二往四以隂易陽是為害盈四來三以陽易隂是為福謙福
  由天降四來三成謙與上相應上天位故福謙三四居卦中
  皆人位四以陽盈居上卦來三成謙是為惡盈好謙艮止故
  惡錯兑說故好也日月剝蝕寒暑代遷天道之虧益也山有
  朽壤海忽桑田地道之變流也作善降祥不善降殃鬼神之
  害福也侮人人侮敬人人敬人道之好惡也謙者常自卑而
  徳則髙且明謙者惟自卑而人轉愛而戴此君子所以成厥
  終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  裒減也陽盈故多隂虛故寡自剝來者減上陽益三陰自比
  來者減五陽益三隂自豫來者減四陽益三陰故裒多益寡
  稱者衡也坎陽在中如衡陰陽皆物坤為均故平艮手與之
  故施復一陽在初師一陽在二皆下重上輕往三成謙則輕
  重協故曰稱曰平不自多之謂謙能持平之謂謙一切才力
  功名視己不見為有餘視人不見為不足非故為退謙也實
  由虛中應事故不啻權衡于物我之間而得其準耳春秋傳
  載鞍之戰晉侯勞諸師卻伯曰君之訓也二三子之力也臣
  何力范叔曰庚所命也克之制也熨何力燮伯曰燮之詔也
  士用命也書何力其殆裒益平施之意乎
  初六謙謙君子用涉大川吉
  謙由復來復三在下卦謙也來初居下卦下又謙矣山在地
  下謙也初又在山下更謙矣故謙謙應四人位故曰君子自
  用者行不順惟理未明而无以審幾也自誇者事多阻惟心
  不小而无以慎動也謙則惟恐貽誤而察之詳謙則惟恐无
  補而行之謹何艱難之不濟哉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  牧養也養其心於退遜即養其身以有為
  六二鳴謙貞吉
  謙豫相綜大象皆坎與小過同有飛鳥遺音之象故謙曰鳴
  謙豫亦曰鳴豫又中爻兑為口震為善鳴震又為鵠錯巽為
  鷄皆鳴之象也隂爻隂位得正故貞謙徳實積於中謙言自
  形於外執御乎執射乎多乎哉不多此何如盛徳此何如辭
  氣也豈貌為謙益者所能彷彿哉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  二在内卦中坎心亨故得有得於心而自出諸口也
  九三勞謙君子有終吉
  中爻坎為勞卦坎水有井象君子以勞民勸教是也艮山坎
  水坤車震馬而三處其間上致下澤車馬馳驅於山川勞苦
  而有功者也主柔臣剛功名太盛君子憂之艮體能止互震
  知懼故辭其勞而不居所謂徳盛禮恭厚之至也彖之君子
  有終三當之矣故吉以為君之事而我効其勞我即有成勞
  而克供厥職猶覺曠君之職而未敢自謂能勞其謙也非偽
  也非矯也非戒滿而持盈也非抑驕而懲肆也是以大君嘉
  之同朝敬之君子愛之小人亦不能傾之也
  象曰勞謙君子萬民服也
  坤為民又順而易從故服萬盈數錯乾陽數盈也天子曰兆
  民諸侯曰萬民三為公位故萬民服
  六四无不利撝謙
  坤順利也含乾美利亦利之小者上震互兑動而説外不侮
  人利也下艮互巽艮而止內不失己利也故曰无不利撝布
  施之象又指麾也艮為手故撝揖讓進退舉手為容指麾皆
  謙其儀不忒正是四國亦安往而不宜哉
  象曰无不利撝謙不違則也
  則法則也坎為法律坤易從故不違非无禮而近勞亦致恭
  而中節
  六五富以其鄰利用侵伐无不利
  錯乾為富有坤吝嗇不富象也五家為鄰艮門闕家之象蹇
  綜解上震錯暌下兑居西後天卦位震東兑西有東鄰西鄰
  之象無鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐上坤錯乾為金鐘象也互震
  為鼓艮手擊之故伐之蹇變坎隱伏失乾震故侵坤為衆為
  輿震馬坎弓變離甲兵侵伐之具也故利用蹇難不利綜解
  則利錯暌不利綜家人又利互未濟不利錯既濟又利故无
  不利也聖王在上折節下賢不矜才智而天下之才智皆効
  之不移勳業而天下之勳業皆歸之不自有其功為謙而揚
  人之功亦謙也功當賞罪當罰梗化者命將討之不朝者六
  師移之慎乃有位為
  謙恭行天罰亦謙也
  象曰利用侵伐征不服也
  艮山而設坎險有負固象故不服征正也五居外卦中以己
  之中正人之不中非為暴亦非黷武也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  三震雷上應之故鳴震為鼓坎木多心艮手擊之亦善鳴之
  象坎震皆馬又為與離為甲兵坤眾震動艮子帥之亦從師
  來故利用行凡易中言國邑者皆指坤上升卦坤在外故曰
  升虛邑晋卦坤在内故維用伐邑泰上六曰自邑告命師上
  六曰開國承家復上六曰以其國君皆上卦坤也居謙之上
  以謙自鳴此未忘乎謙者也未忘乎謙而以謙告人則必不
  足於謙而仍當以不謙者咎己於焉持以大力去其矜心必
  欲克己而復於禮庶幾得謙亨之志而為有終之君子乎
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  謂人不我知而以謙自鳴異乎不求人知而謙詞自露故二
  曰中心得上曰志未得也坎為可震動故行惟征邑國乃可
  用師初涉川行順於謙二貞吉言著其謙也三民服人感其
  謙四不違我守其謙也五不言謙无謙之見存上曰鳴謙有
  謙之見存也
  音訓
  謙陸氏曰卑退為義屈巳下物也音遷兑宫五世卦
  侵陸氏曰王廙作寝
  撝陸氏曰毁皮反指撝也義與麾同馬云撝猶離也鄭
  云作宣晁氏曰京作揮
  征國今本有邑字陸氏曰本或作征邑國者非象同
  豫利建侯行師
  豫和樂也坤下震上震動而坤順九四一陽居中上下五隂
  順應之和樂之象故曰豫内順外動豫之由也上震下應豫
  之義也坤為國邑震為長子為主器震驚百里建侯之象卦
  以師二往四成豫坎震皆馬坎錯離為甲胄為戈兵又為矢
  坎亦為弓為輪為大與坤為眾震子帥之行師之象四海歸
  忱人心和翕建侯以廣其化同治罔有不興矣六卿率屬行
  陣和睦行師以討不庭同徳可以有
  功矣樂天者保天下何往不利哉
  象曰剛應而志行順以動豫
  初與四正應故曰剛應坎心亨震行故曰志行坤順震動所
  以豫也狥私非豫剛應則理常伸而萬物不擾役心非豫志
  行則天常泰而百感不交從逆非豫順則情適而所履皆坦
  途懷安非豫順以動則事脩而有邦無逸欲以此為豫斯真
  豫矣
  豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
  坤為地錯乾為天九四一陽上下五隂皆應故如之言我有
  操縱而天地亦如我之操縱也率性而動一人之喜怒哀樂
  皆出以中和稱情而動一人之禮樂政刑皆本於公恕是故
  吾之心正則天地之心亦正焉吾之氣順則天地之氣亦順
  焉隂陽無乖違山川無崩竭和氣且致祥矣而况百辟型而
  有不共宣其徳化六軍出
  而有不共凛其徳威者乎
  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動故刑罰清
  而民服豫之時義大矣哉
  天左旋地右旋氣交接故順動坎為月錯離為日在卦中故
  不過坎冬離夏震春下艮錯兑秋而四時成故不忒忒差也
  聖通明也二五人位坎為通離繼明故曰聖人震雷威坎法
  律又為桎梏故刑罰贖也金作贖刑是也坤錯乾為金震錯
  巽近利故罰清坎水象坤為民又易從故民服聖人合天順
  人無論禮樂農桑隨時通化即刑所當刑罰所當罰亦罔不
  輕重有權審克倍至赦一人而生者服戮一人而死者亦服
  矣夫善於豫者有可豫之理不必存不豫之心無逸豫之心
  乃能安豫大之境故
  一豫而時義存焉矣
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
  震為雷坤為地奮動也聲也雷動而天地之鬱以宣猶情動
  而人心之順相感故豫黄鍾起於子坎居北方子位坤錯乾
  為金艮為石乾錯艮果匏象震為鼓為蒼筤竹錯巽為繩絲
  象也坤為土震坎巽皆木八音備馬又艮為手錯兑為口戛
  擊鼓吹作樂之象徳天徳也殷盛也帝出乎震故曰上帝坤
  闔户艮門闕宗廟之象祖考所居乾為郊坤為牛特牲之象
  奏以八音之樂六變則天神皆降可得而禮矣和平之聽何
  所不格哉周禮大司樂奏黃鍾以祀天神奏無射以享先祖
  言天神則帝為主也言先祖則考可統矣故惟豫有薦上帝
  配祖考之象
  初六鳴豫凶
  震善鳴坤錯乾為言皆鳴之象豫綜謙謙上即豫初也故二
  爻皆言鳴所謂謙輕而豫怠也情之發性之正也和而不節
  之以禮詡詡然自鳴得意是亦荒
  淫無度者樂極生悲其凶也必矣
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  坎心亨而蹈險故志窮滿則招損故鳴豫之凶曰志窮誠則
  必形故鳴謙之志曰心得
  六二介于石不終日貞吉
  介堅確有分辨者凡物分為兩開者曰介二變剛分坤為兩
  開介象也互艮為小石二變中互離日在下卦之上不終日
  之象也隂爻隂位得正故貞其自守也確故不耽於欲而得
  乎天理之安其見幾也明故不溺於情而還乎此心之正人
  世憂樂相尋以福澤為可長而禍且伏之矣介于石不終日
  明哲保身其見幾之早乎
  象曰不終日貞吉以中正也
  二居内卦中爻位俱得正故以中正有所好樂不得其正好
  樂而辟則又不中中正斯無溺於豫矣
  六三盱豫悔遲有悔
  盱上視也大象坎變離為目初柔不中正三上比於四故盱
  小過下互巽為白眼亦盱象坎加憂故悔巽不果故遲强顏
  效顰既巳失己望風承旨務以悦人可恥孰甚及明知其過
  而且因循退縮不急改除豫怠之心是自貽伊戚者也説不
  以道不説曾謂君子之前而可以諂諛進乎若華歆奔走於
  魏賈充諧媚於晋皆罹於敗亡雖悔亦無及夫曰悔曰有悔
  聖人之教微矣
  象曰盱豫有悔位不當也
  以六居三隂爻陽位位不當故有悔
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  震為大塗坤為大野由之象乾陽大變坤得主故大有得四
  多懼故疑中互艮為狐疑象也坎心亨艮能止故勿中得朋
  艮錯兑有朋友講習之象盍合也簪括髮者也坤錯乾為首
  震錯巽為寡髮四一陽橫貫於上簪括髮象也隂陽無愆而
  燮理之功著中外胥順而宏化之效昭由豫之道得君信之
  民信之同朝信之堯之時二十二人為一朋周之時三千人
  為一大朋一徳之孚益見和衷之濟矣何為不豫哉曰勿疑
  戒之也
  象曰由豫大有得志大行也
  坎心亨震足動故志行君臣和協内外平康召兩間之休祥
  溥四方之樂利其素志然也先天下之憂而憂即後天下之
  樂而樂得行其志豫孰大焉
  六五貞疾恒不死
  坎心病故疾之萃綜升初至五有恒象坎錯離死如上震反
  生故不死貞正也言君有疾而臣正之也貞疾恒不死其太
  甲之賴伊尹乎
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  四陽而五隂乘之五有豫疾而四匡正之也五內卦中坎心
  亨故未亡惟皇降衷厥有恒性中者性也其性猶存所以不
  死屯二以乘剛而難天以難啟其治也豫五以乘剛而疾天
  以疾保其生也
  上六冥豫成有渝无咎
  冥昏也上居隂位震雷隂雨交作昏時不明在天位上太空
  冥冥故冥豫艮成終言危亂將成也渝變也之晋離曰在上
  昏變而明有渝之象也如是則危亡之咎免矣流連之樂荒
  忘之行誠彼昏不知者然猶幸其圖終也知禍亂將成而翻
  然自悔則昏者復明縱欲變而從理循人變而守道豈遂蹈
  傾覆之咎哉
  象曰冥豫上在何可長也
  倘冥而不返其可長恃哉三有悔終不能悔也上有渝幸其
  能渝也
  音訓
  豫陸氏曰餘慮反悦豫也備豫也馬云豫樂也震宫一世卦
  介陸氏曰音界纖介古文作硷鄭古八反云磨斫也馬一作抓云觸小石聲晁氏曰虞翻作介纖也
  盱陸氏曰香于反睢盱也向云睢盱小人喜悦之貌王肅云盱大也鄭云誇也說文云張目也字林火孤反又火于反
  子夏作紆京作汙姚作盱云日始出引詩旴日始旦晁氏曰陸續亦作紆王弼亦作盱云睢盱小人喜悅佞媚之貌
  盍陸氏曰胡獵反合也
  冥陸氏曰覓經反馬云冥昧耽於樂也王廙云深也又云定
  反鄭讀為鳴
  簪陸氏曰徐側林反子夏同疾也鄭又云速也
  渝陸羊朱反
  隨元亨利貞无咎
  隨從也兑居上震居下震動而兑說隨之義也少女從長男
  隨之象也震春主仁故元初與四合為離象離夏主禮故亨
  兑秋主義故利三與上合為坎象坎冬主智故貞震初陽剛
  乾之始故元亨兑上隂柔坤之終故利貞隨在事君以道不
  以順隨在尊賢以禮不以勢隨在取友以心性不以聲氣體
  仁而大公之量溥焉東禮而嘉㑹之合昭焉度義而利物之
  和著焉正智而貞固之守定焉備此四徳其尚有說隨之咎
  哉
  彖曰隨剛來而下柔動而説隨
  否上剛來初下二柔得剛初成震咸三剛來初下二柔得剛
  初亦成震益四柔往上則上剛來四成兑噬嗑五柔往上則
  上剛來五亦成兑是剛來下柔震動而兑說也上説則下動
  相隨猶君説則臣動隨之父說則子動隨之也畫卦自下而
  上下卦震艮互之是少男隨長男也上卦兑巽互之是少女
  隨長女也震男先畫兑女後畫是妻隨夫之道也震主乎春
  兑主乎秋則又時序之相隨也然隨不必賤從貴小從大也
  臣論道而君聽之婦勸善而夫從之子幾諫而父受之弟規
  過而兄納之慮善以動相説以解此剛來下柔之義也至於
  下士之誠造廬三顧親迎之禮御輪三周又可知隨之非求
  合矣
  大亨貞无咎而天下隨時
  隨之為卦下震上兑震出兑入天之時也出與俱出入與俱
  入所謂隨時也當其可謂時質易而文白易而赤創制隨時
  也用之則行舎之則藏出處隨時也
  隨時之義大矣哉
  時易而道不易義以從為隨時遷而事亦遷義以不從為隨
  知經乃以達權守常益以通變故曰大也
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷發聲於春收聲於秋兑正秋時雷藏於澤故曰澤中有雷
  以雷之動隨澤而静故為隨嚮向也震東方曰出暘谷之時
  兑西方曰入昧谷之時卦由震而至兑嚮晦象也上互巽為
  入下互艮為止故宴息明而動晦而休人生作息之常息於
  晦正為動時也是故時不可見則守道而息身欲不可長則
  主静而息心其息也正以養其不息之機也
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官主也震陽來復為主於內心之官也初為士又為震主故
  曰渝渝變也卦自困來者二變初自咸來者三變初自否來
  者上變初故有渝又震性變動亦渝故訟四變互震亦曰渝
  陽爻陽位得正故貞下二耦為門象互艮亦為門震足動故
  出震初是以乾交坤故交坤易從則有功又初與四同徳交
  象也交四因以交五五多功故交有功否匪之類得坤朋之
  慶從正棄邪集思廣益在朝廷獲此僚友則有功名物在庠
  序獲此良朋則有功名教不言隨而隨之大功自在也
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  坤易從二隂爻陰位得正初又以正承之故從正吉坤迷兑
  毁失象也艮止故不失隨无妄隨内不失己隨所當隨外不
  失人
  六二係小子失丈夫
  中爻巽為繩係象也以剛從人謂之隨以柔從人謂之係陽
  大陰小故陽爻為丈夫隂爻謂小子此小子指二陰爻言二
  在艮為少男故曰小子丈夫指初陽爻言也初陽為震主震
  為長男故曰丈夫變兑失震象故失不當隨而隨有係戀之
  私焉當隨而不隨有失正之咎焉親小人而逺君子以是輔
  徳則徳敗以之治國則國危不言凶而凶可知矣
  象曰係小子弗兼與也
  艮象兼山又為手故與之兑失艮象故弗兼與二係三而失
  初故有此象書曰遠耆徳比頑童此爻近之矣
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  此丈夫指四陽爻言卦下互艮綜震長男亦丈夫象三承四
  故係小子指二隂爻言即艮少男之革失艮象故失革下互
  巽為近利市三倍三爻在巽中又艮為手故求而得以六居
  三不正故戒以利居又艮門闕居象也隨所當隨不隨所不
  當隨所以有求而得也然猶出于求也一涉干謁之私必无
  正己之志雖能事君子而進不以道于人則得于己不終失
  哉曰居貞戒之也
  象曰係丈夫志舎下也
  錯離互坎心亨故曰志二在三下今時當隨四則舎乎下之
  二矣
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  四自益上來得近五君能𫉬乎上故有獲然九四居不正若
  强以為正以致權傾人主將上猜下忌終必凶矣孚信也變
  心坎亨有孚之象屯下坤土屬信亦孚象也震為大塗道之
  象互艮輝光明之象也夫大臣正色立朝正心格君固无不
  獲乎上矣然或功髙生震主之嫌才高啟讒間之口不亦傷
  乎惟孚之以誠忠愛之外無他念持之以道上下之位無私
  交明哲保身之道也是故一隨也而誠偽義利之介甚微誠
  不可以不明辨
  象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  兑主義名髙生忌位髙易危故凶坤有功王道本于聖功伊
  旦而後武侯近之
  九五孚于嘉吉
  坎有孚錯離屬禮故乾二變離曰嘉會遯五變離亦曰嘉遯
  廊然大公惟善是與以一人之心孚天下天下之心皆孚于
  一人也春朝秋覲賢侯皆嘉賓焉拜手颺言廷臣告嘉謨焉
  此又渾乎隨之迹而得乎隨之理者也
  象曰孚于嘉吉位正中也
  以九居五爻位得正又居外卦中故曰位正中守正則詭譎
  除得中則偏倚化不言隨而隨時之義大矣
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  巽為繩艮為手故係坤易從維重係之也上互巽下震錯亦
  巽兩繩相係故維變乾為王亨獻也乾為金玉錯坤為帛為
  牛亨獻之象互艮為山在兑下兑主西故曰西山誠意相孚
  固結不解不獨明可感人即幽可格神矣
  象曰拘係之上窮也
  窮極也謂上居隨之極故能極乎隨之理也按文王羑里被
  囚卒能格紂紂悟不疑錫之弓矢命為方伯故得亨于西山
  西山即西岐文王所都也凡易中言岐山西郊西鄰者係主
  文王説也
  音訓
  隨陸氏曰從也震宫歸魂卦
  拘陸句反切
  亨陸氏曰許庚反通也晁氏曰京虞陸續一行作享祭也
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  蠱壞極而有事也又惑也上互震主仁初往三來離象主禮
  故元亨三往四來下成坎象又從井來井上亦坎大川也離
  舟虛巽艮皆木楫象舟楫俱備故利涉先甲後甲者本卦艮
  上巽下文王圓圖艮巽夾震木於東之中東方木屬甲故曰
  先後甲言巽先於甲艮後於甲也巽卦言先庚後庚者伏羲
  圓圖艮巽夾坎水於西之中西方金屬庚故曰先後庚言巽
  先於庚艮後于庚也分甲於蠱者本卦上體互震木下體巽
  木也分庚于巽者巽卦上體綜兑金下體亦兑金也曰先三
  後三者六爻也謂下三爻巽先畫上三爻艮後畫也不曰爻
  而曰曰者本卦綜隨日出震東曰没兑西原有此象故皆曰
  日又蠱初變成乾乾象盈甲二來初往成離離為日又三數
  下卦巽為先故曰先甲三日上卦艮為後故曰後甲三日巽
  亦動初之二成離曰也又三數動初至三互震震象出庚下
  卦為先故曰先庚三日又四往上來亦成震上卦為後故曰
  後庚三日又蠱内卦巽納辛辛在甲前三位為先甲三日取
  辛勤之義互兑納丁丁在甲後三位為後甲三日取丁寧之
  義謂辛勤于先丁寧于後乃足以振蠱壞也巽卦下互兑納
  丁丁在庚前三位為先庚三日亦取丁寧之義四變乾錯坤
  坤納癸癸在坤後三位為後庚三日以取揆度之意謂丁寧
  于後揆度于後自足以起巽懦而不致大壞也
  彖曰剛上而柔下巽而止蠱
  泰初剛往上而上柔下居初升五剛往上而上柔下居五恒
  四剛往上而上柔下居四損初剛往三而三柔下居初内卦
  巽懦外卦艮止故象為蠱剛毅之氣不生柔靡之情日甚馴
  至巽而不果正而不為怠情苟安因循廢事此所以至于蠱
  也周室東遷而王綱不振宋髙
  南渡而帝業遂衰觀此可悟矣
  蠱元亨而天下治也利涉夼往有事也先甲三日後甲三日
  終則有始天行也
  互震行故往艮有成終成始之義又坤大終乾大始卦自泰
  來故有此象泰初往上成蠱壞極必返初仍復于泰是為終
  則有始撥亂反正人事之挽回即天運之循環也故曰天行
  有一時之蠱洪水則堯舜治之夷狄猛獸則周公治之有萬
  世之蠱亂臣賊子則孔子治之楊朱墨翟則孟子治之治在
  天下事在一人顧其事人為之而其行實天主之桀惑于妹
  喜而湯以興紂惑于妲己而武以王大抵亂終治始皆天之
  為之也蓋事壞則當復始甲者十
  干之始事之端也故云終則有始
  象曰山下有風蠱君子以振民育徳
  艮為山巽為風山下有風則物壞而事廢蠱之象也振民者
  振作以奮發興起之非巽之柔懦也育徳者操存省察以涵
  育之非艮之止息也卦下錯震有頤象故育乾為天徳故曰
  徳民氣曰颓風俗之蠱也君子振而興之使舎舊以圖新徳
  行曰衰人心之蠱也君子育而養之俾去蔽以生明明徳新
  民飾蠱即以治天下也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  幹木之身幹艮木多節巽木髙故各爻皆取象于幹卦由泰
  來泰乾為父變艮少男互震長男故有子考即父父有壞事
  而子治之則父亦无過乾惕震動故厲艮成終故吉後天之
  卦艮巽為乾坤易位是父母老而子用事故諸爻皆言幹蠱
  凡事之成不成於成之日有積焉而發者矣即事之壞不壞
  於壞之日有漸而至焉者矣蠱非一朝一夕大抵前人積獘
  使然果能昭先世之德而蓋前人之愆是曰肖子有子克家
  考自无咎然猶有厲心馬進以言恐觸父怒驟更其事恐
  逆父心危而惕乃能善以全之慎其始以圖終則庶幾矣
  象曰幹父之蠱意承考也
  言先意承志喻之於道也
  九二幹母之蠱不可貞
  先天巽即後天坤坤為母五柔居尊母之象二應之如子之
  承母也二居中中正正艮下互坎為可艮止之故不可貞女
  徳無極隂性多迷故幹蠱難幹母之蠱尤難然不可以理爭
  者或可以情感不可以顯正者或可以潛移委曲調和毋傷
  恩自無傷義曰不可貞欲其善用貞也
  象曰幹母之蠱得中道也
  二居内卦中故得中不失于將順以成親過不流於激烈以
  傷親心姪不廟姑狄梁公諷武
  后一言而周反為唐得此旨矣
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  三陽剛能幹蠱者以九居三重剛不中變坎為加憂故悔三
  之蒙陽變陰故小有无大急於幹蠱而以才見往往言則徑
  直行則躁動故有悔悔其顯親之過則徑直者必委曲以全
  之悔其逆親之心則躁動者必寬緩以圖之雖不善始亦能
  善成可以無大過矣
  象曰幹父之蠱終无咎也
  艮成終互坤大終故曰終无咎者聖人於蹇曰終无尤所以
  作天下之忠于蠱曰終无咎所以作天下之孝
  六四裕父之蠱往見吝
  裕寬緩也强以立事為幹怠而委事為裕裕者幹之反也巽
  不果裕象也震行故往坤吝嗇兑見故見吝因循畏縮靜默
  自髙不惟不思幹蠱而反有以裕之自謂不顯親過而實以
  成親之惡往不足以有事吝則見其加憂是亦庸子而巳矣
  漢獻帝承桓靈之後不自振興卒為曹操所廢誰之咎哉
  象曰裕父之蠱往未得也
  恒上來四成蠱蠱四即恒上在恒則振而無功在蠱則裕而
  未得可見庸愚之人動亦壤
  静亦壊治國壞治家亦壞
  六五幹父之蠱用譽
  以六居五柔而得中此徳足幹蠱者二多譽五應二故用譽
  震善嗚錯巽互兑口皆譽所自來成父之徳貽父之名此孝
  子之心也郊祭而鯀配天神禹可以無恨矣
  象曰幹父用譽承以徳也
  五本剛以六柔居之有適中之徳故能幹父以用譽蓋不承
  以才而承
  以徳也
  上先不事王侯髙尚其事
  五君位王之象四侯位互震建侯侯之象上在四五之上故
  不事巽為髙艮為山又居蠱之上故有髙尚之象上事服事
  也下其事有切於己之事也上不臣天子下不事諸侯高其
  節非勢利可屈髙其志非富貴
  可榮自有其事故有所不事也
  象曰不事王侯志可則也
  上居蠱終無事之時又事外之人也故諸爻皆幹蠱而上獨
  不事以一事之蠱為事而以萬世之蠱為志也居惡在仁是
  也路惡在義是也居仁由義事其志而人心之蠱治且則其
  治而萬世之蠱亦治矣故可則也
  音訓
  蠱陸氏曰音古事也惑也亂也左傳云於文
  皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱巽
  宫歸魂卦
  翟音迭
  先陸息薦反彖同
  後陸胡豆反彖同
  有子考无咎陸氏曰絕句周依馬王肅以考絕句
  裕陸氏曰羊村反馬云寬也
  馴音勤
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨進逼之象二陽並進以逼羣隂猶尊貴之臨卑賤也故曰
  臨元大也初二陽大故元陽漸長故亨坤順故利初位正故
  得中中且正故貞臨十二月辟卦也自是而正月泰二月大
  壯三月夬四月乾五月姤六月遯七月否厯八月至觀為臨
  綜卦有四隂消陽之凶四徳不備無以臨民此有容有敬有
  執有别中庸所以贊至聖之徳也然而不可以徳自恃也聖
  人臨民若朽索之馭六馬兢業小心惟恐失墜故常於安思
  危於治防亂必待傾覆而圖之則晚矣曰至於八月有凶因
  未至而先聳之也以卦氣言臨十二月辟卦也考月令季冬
  之日月在婺女昏婁中旦氐中其蟲介其音羽律中大吕其
  六爻應候是月也雁北鄉鵲始巢鳩鸲鷄乳征鳥厲疾冰方
  盛水澤腹堅日窮于次月窮于紀星回于天數將幾終歲且
  更始各依氣分值其六侯分次外侯屯大夫謙卿睽公升辟
  臨内侯小過亦依次分值爻辰在丑當小寒大寒二節次坎
  之九二六三主之
  彖曰臨剛浸而長
  二陽並進如水之浸物以漸而長也兑為澤故曰浸既由復
  而臨矣過此而泰而大壯而夬而乾皆陽長隂消之象國事
  方昌道之長也道長則帝王之事業可興矣人心向明理之
  長也理長則聖賢之闗域可至矣
  說而順剛中而應
  内兑說外坤順二陽剛居內卦中與五正應干譽不可也說
  則以性相與從欲無濟也順則其情自通偏黨不容不去也
  中則蕩平之道昭反側不可不消也應則會歸之象協王者
  君臨天下何嘗有
  一私之未化哉
  大亨以正天之道也
  在人為仁義禮智在天為元亨利貞董子所謂道之大原出
  于天也
  至于月有凶消不乆也
  二陽方長未至于消也然由臨而泰而大壯而夬而乾而姤
  而遯而否至建酉之月為觀隂消不久即有四隂逼陽之凶
  天下事盛極必衰通極必塞一
  轉瞬問耳履霜之戒可不畏哉
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
  兑澤坤地以地臨澤有以上臨下之象兑口講習臨初自坎
  來坎心亨又教習事又為通故无窮又澤水浸潤不己亦无
  窮之象坤為民為腹故容為母故保又厚載無疆故曰无疆
  思有以復其性則為仁義禮智之教思有以盡其能則為親
  義序别之教况舉直為教錯枉亦教也賞功為教戮罪亦教
  也思不窮故教不窮容之于耕耨作息之地則足以保其生
  容之于伍两卒旅之間則足以保其國况方夏則鎮撫為保
  外夷則覊縻為保也一時則懷柔為保萬世則思慕亦保也
  保无疆故容无疆
  初九咸臨貞吉
  咸感也皆也臨遯旁通臨三之遯上成咸故曰咸臨其訓感
  者謂初與四二氣感應也其訓皆者謂二陽以大臨小外卦
  以上臨下故皆有臨象有感通之徳而無君臨之權則率為
  下之常而守不倍之正正其心不為非道正其身不事攀援
  卒至名立行成信友獲上何吉如之
  象曰咸臨貞吉志行正也
  臨初從解坎蒙來舊在坎中為心亨故曰志震動故行變坎
  之師下互亦震志定則道行所謂求志以達道也
  九二咸臨吉无不利
  二五感應以五臨二故有此象坤順利也震行亦利臨陽長
  利也變復陽生亦利乘初同徳利也應五和衷亦利故无不
  利君臣相感上下和衷雖无臨馭之尊亦在臨民之位可以
  為國家除弊政可以為君側去奸邪其時則開泰有機其勢
  則復治甚易急起
  圖之无往不宜矣
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  五君位有命綜巽亦有命二以四隂方盛故未順其命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  泰上坤土其味甘互震為稼稼穡作甘皆甘之象又歸妹上
  互坎為盗下兑口悦人盗言孔甘之象故節上坎下兑九五
  亦曰甘節无應无比上下皆不順又乾富有坤主利遇兑毁
  折故无攸利乾惕震恐故憂變泰則无咎矣以臨民為可甘
  之境則安而忘危治而忘亂害且隨之矣然幸其能憂也憂
  內患之將作而思所以弭之憂外侮之必至而思所以防之
  則始以安樂而濒于危既以憂患而得其安亦可成泰交之
  運矣
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  以六居三陰柔不中正是忘宴安之為酖毒者巽為長艮止
  之故不長
  六四至臨无咎
  卦由解初至四亦由震初至四皆下至上內至外也又四當
  坤初坤元曰至哉亦至之象又四居坤兑之交地澤相比蓋
  臨之至親切者也故曰至臨徳所至无弗戴禮所至无弗遵
  令所至无弗喻行所至无弗周
  象曰至臨无咎位當也
  以六居四隂爻陰位承五應之无一不當蓋有大臣之徳者
  无忝大臣之位者也
  六五知臨大君之宜吉
  變坎水主知又為通為心亨皆知之象五居君位坤又錯乾
  故曰大君兑主義故宜不自用而取諸人不自勞而成其治
  大君之體故宜如是所謂聰明睿知足以有臨者歟
  象曰大君之宜行中之謂也
  震動故行五居外卦中言所行皆中道也
  上六敦臨吉无咎
  敦加厚也坤厚載物艮厚成終故曰敦聖王均平之治不可
  以一日而成不可以一日而竟是故久道化成有深仁者必
  有厚澤
  象曰敦臨之吉志在內也
  坎心亨故曰志有純王之心乃有純王之治明徳新民逈非
  粉飾鋪張者比
  音訓
  臨陸氏曰如字坤宫二世卦
  知陸氏曰音智又如字
  觀盥而不薦有孚顒若
  觀八月辟卦也巽上坤下風行地上周遍萬類為衆仰觀之
  象二陽尊於上四隂叠於下門闕重復有宫廟之象盥將祭
  而潔手也巽錯震仰盂兑澤倒注艮手濯之盥之象薦奉酒
  食以祭也禮秋薦𮮐震為稼兑西成正秋甞薦祖之時艮止
  之故不爲有孚者信也坤土主信故有孚顒敬也仰也所謂
  莊以蒞之萬民所瞻仰也觀之為道以心相見不徒恃容貌
  之嚴惟徳可親並不假政刑之赫雖雖乎其在宫焉肅肅乎
  其在廟焉故近者不厭逺者有望譬如祭方盥沃誠敬已通
  不待薦粢薦盛而人始信而瞻仰也以卦氣言觀八月卦也
  考月令仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觿中其蟲毛其音
  商律中南吕其六爻應候是月也盲風至鴻雁來玄鳥歸群
  鳥養羞日夜分雷始收聲蟄蟲坯户殺氣浸盛陽氣日衰水
  始涸各依氣分值其六侯分次外侯巽大夫革卿大畜公賁
  辟觀内侯歸妹亦依次分值爻辰在酉當白露秋分二節次
  離之上九兑之初九主之
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
  五為君陽為大四陰仰之故曰在上五外卦中陽爻陽位得
  正足示儀表於天下所以為觀順則循理而无拂戾之為巽
  以行權而无躁動之咎中以宅心而无偏倚之弊正以率下
  而无非僻之干百辟之刑以此萬民之則亦以此也可不謂
  大觀哉
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  下指四隂在下坤化光故曰化不賞民勸不怒民威所謂見
  而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不說其殆民日遷善
  而不知為
  之者乎
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  陽伸為神觀八月卦為仲秋之時錯大壯二月卦為仲春之
  時綜臨十二月卦為季冬之時錯遯六月卦為季夏之時四
  時象也聖不可知之謂神卦上來二移坎坎習教事又大象
  巽命故設教坤為眾為民又易從在上五天位之下故曰天
  下服又後天卦位巽東南為春夏之交坤西南為夏秋之交
  錯乾西北為秋冬之交互艮東北為冬春之交四時不忒矣
  神道者可默契而不可明言者也是故天有神道於穆而四
  時行聖有神道篤恭而天下平
  象曰風行地上觀君子以省方觀民設教
  巽風坤地錯震動故行坤錯乾健亦行風行感物猶聖以徳
  感人觀象也坤為土方之象又為眾民象也巽綜兑見故曰
  省曰觀又省方巡狩之謂觀綜臨臨下互震錯巽震東方為
  東巡狩巽東南由東而南巡狩觀通大壯互兑下乾兑西方
  西巡狩乾西北由西而北巡狩適四方而考職則列侯之慶
  讓行統兆民以觀風則政治之得失見敷五教以育徳則倫
  理之序
  昭焉
  初六童觀小人无咎君子吝
  初陽位六隂體童象也互艮為少男亦童象小人細民也坤
  隂小又為衆小人象變震為長男故又曰君子坤吝嗇故曰
  吝觀之為卦二陽在上有剛明之徳為天下人所觀法也今
  初六以柔弱之質居卦之最下逺於二陽不能上進以觀法
  如童穉之冥然無識在草野小民保其一身一家亦可以无
  咎也若君子具學問之躬不能窮理達天而亦等顓蒙之無
  識不亦可
  羞之甚哉
  象曰初六童觀小人道也
  見淺不能見深知近不能知逺學稼學圃此細民之道也
  六二闚觀利女貞
  卦有門象闚者窺視也艮門闕坤闔户巽白眼閉門而窺故
  曰闚變坎為隱伏錯離為目目在門内隱伏處闚象也離為
  中女六二柔位得正故貞閨門之中視不及逺女道之正也
  若儼然為丈夫可不出門庭殷懷民物乃亦見小而不及大
  務近而不及逺乎曰利女貞醜之也
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  言闚觀之事在女子則可貞在丈夫則為醜醜其鬚眉而中
  帼也
  六三觀我生進退
  我生者一生所行也互艮綜震為反生下坤為廣生錯乾為
  大生皆生之象也三陽位主進六隂爻主居退下卦上似可
  進在上卦下又似可退與上應似宜進變坎險又似宜退之
  漸似有進之機變艮又似有退之機焉巽為進退為不果漸
  上互離明故觀也君子慎出處安行藏惟審於進退之時耳
  時當進而進其進也非急於功名時當退則退其退也非甘
  於泉石然不專以時為主也我生之學果可以治人則不宜
  甘退處我生之學未足以用世則不必求進身反己自觀斯
  進退定矣
  象曰觀我生進退未失道也
  未失反生之道即不失潛見之道如漆雕氏之未能信是也
  六四觀國之光利用賓于王
  諸侯為賓四為侯位近五君位又乾為王用賓享賓也用圭
  幣有庭實乾為金玉坤為帛艮為門闕庭實旅百玉帛將之
  故利用賓坤為土國之象艮輝光光之象又上卦巽綜兑兑
  主西方禮曰諸侯西面而朝又曰客就西階賓象也觀八月
  卦其候正秋大宗伯以賓禮親邦國所謂秋見曰覲者正此
  時也故曰賓禮樂法度煥乎有文上國之光天下所共仰也
  會同朝覲有賓禮之隆焉徳行道藝有賓興之典焉王公尊
  賢君子重道豈偶然哉
  象曰觀國之光尚賓也
  來觀光者於諸侯曰君子於貢士曰俊選惟其尊賢故尚之
  以賓禮也
  九五觀我生君子无咎
  五在外卦中為人位爻位皆陽故曰君子皇躬之敬怠天下
  之治忽闗焉一人之仁暴萬民之風化繫焉聖人議道在已
  惟期正身以率物明徳以新民上有以崇嘉樂之民下有以
  副豈弟之望則無忝為海内之君而亦無愧為昊天之子矣
  象曰觀我生觀民也
  卦下坤為民五應二故曰觀不以民為可欺而必端表正之
  則不以民為易愚而必去權術之謀惟觀民也深斯觀我也
  益切矣
  上九觀其生君子无咎
  其者即我也以我示人則曰觀我因人反己則曰觀其五觀
  我是自觀就己説主也上觀其亦是自觀因别人説賓也易
  之例隂為小人陽為君子上互兩陽故皆曰君子道徳之隆
  咸深仰止而君子未敢自恃也環顧一身果內焉而格致誠
  正之功無虧外焉而齊治均平之理巳裕雖無君人之位而
  君徳罔弗全雖無子民之權而子愛靡不通矣
  象曰觀其生志未平也
  變坎心亨曰志坤為均坎險在上故未平道髙無位徳大無
  名一生在獨善之中而不能兼善之志是以未平也
  音訓
  觀陸氏曰官喚反示也乾宫四世卦
  盥陸音管
  而不薦陸氏曰本又作像同牋練反王肅本作而觀薦
  顒陸魚恭反
  童陸氏曰馬云童猶獨也鄭云稚也
  闚陸氏曰苦規反本又作窺
  觀陸氏曰如字
  或音官〓〓
  噬嗑亨利用獄
  噬齧也嗑合也卦以上下二陽而中虛頤之象九四一陽間
  于中頤中有物象頤中有物必齧之而後合噬嗑之象也上
  互坎心亨物有間則不通齧而合之乃亨也艮門闕坤闔户
  坎為法律為桎梏艮手震足相繫獄象也又坎險為陷震坎
  艮皆木陷於三木中亦獄之象震威離明故利用君臣相遇
  小人間之則猜忌生骨肉相親讒人間之則乖睽見惟去其
  間我者斯恩誼洽於家正教行於國而不合者合不通者通
  矣然非明以察其間之情威以除其間之弊不能至此也春
  秋傳曰為之刑殺威獄以象天地之震曜震雷也曜日也卦
  内震外離震則威之所及无優容離則明之所及无枉屈如
  頤之易於噬嗑也賁旅豐多言刑獄皆以離震也此不言刑
  但言獄不言刑以成獄也曰用慎之也曰利欲其不為害也
  彖曰頤中有物曰噬嗑
  噬嗑錯井井初之噬嗑四虛中成頤象九四一陽間其中而
  成坎險颐中有物象有物必噬而嗑之曰噬嗑卦之所以近
  取諸
  身也
  噬嗑而亨剛柔分動而明雲雷合而章柔得中而上行雖不當
  位利用獄也
  噬之而合斯亨通矣卦從否來否剛柔合聚初與五易位成
  噬嗑故剛柔分又損益三柔三剛聚隨豐旅歸妹二剛二柔
  聚移成噬嗑亦剛柔分之象内震動外離明震為雷離為電
  互艮輝光故章否初柔往五得居上卦中故得中上行隂爻
  陽位雖或不當而以之用獄則利於慈柔有哀矜之心也不
  一於剛則能斷而非失之暴不一於柔則好仁而非失之愚
  因循者易至頽頑動則威立而頽振昏庸者易生障蔽明則
  智出而蔽除譬如天之示警雷以震之雷以照之威施明燭
  有文有章尚何頑梗之不化歟然威不可太猛也必柔以濟
  剛明不可太苛也必中以救過則上之所行无窒碍矣聖天
  子乾剛獨攬雖不貴於優柔而欽恤無刑之心用之於治獄
  則利也又獄從犬從言卦下互震為狗綜賁上艮亦狗象內
  體震為言兩犬夾言故曰獄
  象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
  電光閃則雷相隨雷聲急則電愈掣二氣相合无間故曰雷
  電噬嗑罰罰之使贖罪也書曰金作贖刑卦從否來外乾為
  金下互艮手取之罰之象上離故明罰因乎罪之重輕以為
  多寡也坎為法律敕整飭震動故敕書曰五刑有服五服三
  就五流有宅五宅三居皆法也敕即克允之意巳事而明其
  罰寬之以再生也未事而敕其法嚴之以避死也所謂徳明
  惟明徳威惟威噬嗑有焉矣
  初九屨校滅趾无咎
  内震為足屦足所履者校术囚又連木梏其足使不得行也
  滅没也初為趾趾麗於足之普失震象故滅薄罪於以輕刑
  小懲適以大誡孔子所謂小人之福也
  象曰屦校滅趾不行也
  震為足互艮止之治之於早不敢再行惡也
  六二噬膚滅鼻无咎
  膚内外皮也凡卦中次序相近者多取膚象剝卦取膚者艮
  七坤八也睽卦取膚者兑二離三也此卦取膚者離三震四
  也卦中二言膚皮也三言肉皮中之肉也四言脈肉中連骨
  也以陽故也五隂柔又言肉矣易疏膚柔脆之物也此爻變
  兑口故噬滅没也噬深而膚滅其鼻也互艮為鼻二變互離
  不見艮鼻故曰滅中正之人治獄有如噬膚無難理矣然用
  之於剛暴之徒必徹底窮究乃能盡得其情故有滅鼻之象
  曰无咎者當深戒而痛懲之非深文以羅之也
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  剛指初二乘之其必究之者惟其為剛暴之人也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  腊肉即六五之乾肉也離火在前三變又成離火上火下大
  乾其肉之象四五正離故皆曰乾而此言腊者堅剛之肉也
  毒腊久有毒也六三不中不正治人而人不服故有噬腊遇
  毒之象言治獄巳久遇有疑案枉之不可釋之不得能無吝
  乎然而明允之吏去五遇審五辭兼五徳準理以察之平情
  以定之于以雪沉冤而除奸宄消積玩而布循聲何咎之有
  象曰遇毒位不當也
  隂柔不中正故不當見己不能治人非人之難治也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  胏肉之有骨者乾聊鸞肉之乾者鸞塊割也離兵割而火灼
  之故曰乾胏金者取其剛也矢者取其直也坤錯乾為金頤
  象離為矢九四正居坎中坎得乾之中爻故曰金曰矢坎險
  故艱艮止故貞以陽剛之人治難治之獄不避權貴不狥私
  情固無乎不可矣然未容易視也必艱難以重其事亦未可
  游移也必得固以守其法夫然後法紀立而不流於刻强悍
  除而不失於寬非惟无咎亦且廸吉矣
  象曰利艱貞吉未光也
  四本明體互坎為暗為未光之象
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  黃中央土色五居外卦中故曰黄乾惕震恐故厲獄必成而
  後上之于君大司冠以獄之成告於王是也君治巳成之獄
  貴剛而能斷尤貴中而無私貴正而無偏尤貴惕而知懼蓋
  聖人憫刑恤罪惟恐過當以無枉無縱之心加以其慎其難
  之意庶幾重民命而固邦本也夫
  象曰貞厲无咎得當也
  以柔處剛位不當治獄得當者即彖所謂雖不當位利用獄
  也
  上九何校滅耳凶
  何負也離木科槁校象坎為桎梏亦校象初曰屦上曰何以
  人分上下也卦上一陽為首互坎為耳又為耳痛滅耳象又
  離為戈兵中爻艮手手持戈兵加於耳上亦滅耳之象明罰
  敕法有耳共聞乃猶不知所畏而犯法是亦聾聵之甚者何
  校滅耳因其聾而益聾之俾知罪大而不可掩惡極而不可
  解從逆則凶天道然也屨校不懲必至何校滅趾不戒必至
  滅耳所貴止惡於初也
  象曰何校滅耳聰不明也
  耳本司聰乃若無聞而犯法是自聾其心故聾其耳以校之
  何滅其耳實以耳之滅警其心之聾也
  音訓
  噬嗑陸氏曰上市制反齧也下胡蠟反合也巽宫五世卦
  乾陸音干
  腊肉陸氏曰音昔馬云晞于陽而煬於火曰腊肉
  肺陸氏曰緇美反馬云有骨謂之肺
  賁亨小利有攸往
  賁飾也物有質必有文艮土上止離火下明剛柔交際品彚
  光彩文質相成也坎心亨隂為小小利有攸往陰文于陽也
  卦自益變者三隂往五自蠱變者初隂往二自旅變者初隂
  往四自漸變者初隂往五自噬嗑變者三隂往四離明艮止
  各得其分而合其宜故其象為賁離以乾合坤陽得陰和而
  能明於内故為亨艮以坤遇乾陰得陽助而能止於外故僅
  小利有攸往蓋質不可勝文以柔文剛則大而倫常綱紀不
  嫌徑遂而得其亨矣文亦不可勝質以剛文柔則小而威儀
  文詞不為虚誇而隨所往矣
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往剛
  柔交錯天文也
  卦由泰來者上柔來文二之剛二剛上文上之柔由損來者
  三柔來文二之剛二剛上文三之柔自豐來者上柔來文四
  之剛四剛上文上之柔自既濟來者上柔來文五之剛五剛
  上文上之柔以柔文剛故大事亨以剛文柔故小事可往剛
  柔交錯一句照先儒所說増入泰剛柔各聚二上易位則交
  錯成賁又損益三柔二剛聚豐蠱旅漸二剛二柔聚變賁則
  交錯外艮輝光内離為日互坎為月日月運行成四時剛柔
  交錯成賁卦賁文即天文故曰天文也剛獨言分者分剛以
  文柔卦以陽爻為本也
  文明以止文也
  下離文明上艮止又離主火屬禮艮為萬物之所終始人倫
  庶物各止其所故曰人文又五人位而上文之二人位而三
  初文
  之也
  觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  卦上互震主春内離主夏艮變兑主秋離變坎主冬故曰時
  變離明故觀且察乾變化坤作成物離火生化艮成萬物皆
  化成之象柔文剛而大者亨剛文柔而小者利此亦天道之
  自然而人事之極則也聖人觀日月星辰之天文而察陽之
  舒而為春夏察隂之惨而為秋冬則知變通莫大乎四時矣
  觀倫常交際之文而化以定禮使不相離化以定分使不相
  凟則知成俗
  必在天下矣
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  外艮山內離火火在山下山亦有光故曰賁政者正也二五
  得中故正庶衆也坤為衆離目故明獄字之義説明噬嗑又
  賁綜噬嗑故有獄象兑折而艮止之故无敢禮樂制度煥然
  一新井里桑麻燦然大備文治之光華也至於折獄則務得
  其情而不敢深文以為煆煉務從其實而不敢舞文以肆冤
  誣賁所當賁而不賁其所不當賁曰明有革弊之意焉曰无
  敢有欽恤
  之意焉
  初九賁其趾舎車而徒
  初與四應四互震為足初則足之趾也下互坎為輿車象也
  之艮止而又止故舎艮徑路震足行故徒漸五旅四蠱二俱
  來文初故賁其趾周旋中規折旋中矩一舉足而儀文著焉
  禮為門義為路一徒步而軌範昭焉不當車而車車不如徒
  當徒而徒徒猶勝車舎車而曰
  賁其趾其踐履篤實之君子乎
  象曰舎車而徒義弗乘也
  艮錯兑主義弗乘而合義則乗車非賁舎車乃賁也以道徳
  為樂不以富貴為榮豈無端之乘車所能招之往哉東海北
  海之踪品髙千古矣
  六三賁其須
  須鬚也頤下曰須三至上有頥象又三變之頤二附於下故
  曰須或曰須靣毛也毛上附于靣曰須二變成乾為首互艮
  錯離為目互兑錯艮為耳耳目口鼻見於乾首是曰靣有須
  附靣之象也泰上損三俱來文二之剛故賁其須頤必有須
  而後莊嚴之象著故質必有文而後野鄙之習消
  象曰賁其須與上興也
  上指三言泰上來文二以附於三之下則二文因三而興也
  又二從損三來則損二往三為上興震起有興象有頤而後
  有須則有本而後有文有素而後有絢亦自然之理也
  九三賁如濡如永貞吉
  之頤象離文明三承四乘二兩柔輝映故賁如又在坎中光
  華潤澤故濡如文之盛也以九居三得正中互坤利永貞習
  俗移人賢者不免倘賁以致飾而濡染日深將遺其本而專
  事其末勢必至以玉帛為禮以鐘鼓為樂而浮華不知戒侈
  汰不知懲矣永貞吉謂必永守其貞而後吉戒之也重耳懷
  安齊姜醉遣陽得隂助卒創伯圖其即賁三之義乎
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  坤大終艮成終艮又為山陵象也陵侵也侮也艮為止故莫
  之陵惟永守其貞終莫得侵侮之也
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  皤白也又大腹左皤其腹是也變離為大腹互巽為白皤如
  之象也中爻震為馬足為的顙馬白蹄顙白顛白馬之象也
  翰如者馬如飛之象又離錯坎為亟心之馬亦翰如象坎為
  盗寇也離無坎故匪寇卦内離互坎以中男交中女故匪寇
  而實婚媾也外牽於俗而欲事鋪張内存其真而欲除浮薄
  賁而知返本者也况遇守樸之人天然未泯固非與我為禍
  害而實與我同性情者也屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚
  媾象然屯二應五下求上也故乘馬班如不可以急賁四應
  初上求下也故白馬翰如不可以緩也
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  以六居四隂爻隂位得當艮為狐故疑互巽不果亦疑象比
  三應初無所適從所以疑也然四文三而又得初相助故无
  尤賁如既思致美皤如又欲率真此所以遲疑不决也然於
  流俗波靡中有不狗俗之人與為同志斯相得益彰矣復何
  尤哉
  六五賁于邱園束帛戈戋吝終吉
  艮為山邱之象也故頤下體綜艮而六二曰邱渙中爻互艮
  而六四亦曰邱艮為果蓏中爻震為蒼葭竹為萑葦又家人
  互坎為叢棘皆園之象坤為帛此坤主白象又巽為女為之
  為白亦帛象兩疋為束隂爻兩折束之象又五疋為束爻數
  居五亦束象戋小也易義陽大隂小五居隂爻故曰戈戈又
  戋與殘同傷也艮錯兑為毁折故戋戋坤吝嗇故吝坤大終
  艮成終與其奢不如儉故吉文治之敷下及原野一邱一壑
  之地莫不敦本族而務農桑束修相交之常莫不崇樸素而
  除奢汰彼無識者或以鄙吝譏之而不知里盡淳風人皆儉
  徳艮俗之厚實教化之感也
  象曰六五之吉有喜也
  震笑言故喜俗美化淳樂以天下矣
  九上白賁无咎
  之明夷錯訟互巽為白澆漓已甚勢必還淳粉飾徒繁勢將
  仍素居賁之極而復返其本真此亦運㑹之變遷而人事之
  轉移也賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦
  本尚儉之為吉於上見賁極反本之无咎又五色中白居一
  亦白處先始於賁而終於白所謂文明以止者也推而言之
  聖功惡文之著而至於不顯王道救文之弊而歸於尚忠皆
  白賁之意也
  其旨逺矣
  象曰白賁无咎上得志也
  坎心亨為志文盛返於質得其本來之志也初賁其趾不賁
  之賁也二賁其須當賁則賁也三戒永貞恐過於賁也四終
  无尤賁得質益彰也五吝終吉固無害於賁也上无咎白亦
  自得其賁也賁主文而不以失質為本觀乎此可以思賁道
  矣
  音訓
  賁陸氏曰彼偽反徐甫寄反李軌府瓮反傳氏云賁古班字文章貌鄭云變也文飾之貌有文飾黃白色艮宫一世卦
  剝不利有攸往
  剝落也卦當九月外艮内坤一陽在上而孤浮五陰在下而
  逼進陰盛陽衰萬物落盡之時不利者不利君子也以人事
  言世運衰微君子道消小人道長以衆小人剝一君子其勢
  不利于君子若往而攖其鋒則朝無賢士國必危家無老成
  室必毁為君子計當順時而止晦迹以避禍曰不利有攸往
  深戒之亦深救之也以卦氣言剝九月辟卦也考月令季秋
  之月日在房昏虚中旦柳中其蟲毛其音商律中無射其六
  爻應候是月也鴻雁來賓爵入大水為蛤鞠有黄華豺乃祭
  獸草木黄落蟄蟲咸俯霜始降寒氣總至各依氣分值其六
  侯分次外侯歸妹大夫无妄卿明夷公困辟剝内侯艮亦依
  次分值爻辰在戌當寒露霜降二節次兑之九二六三主之
  象曰剝剝也柔變剛也
  由姤而遯而否而觀而剝五柔盛長變去剛也
  不利有攸往小人長也順而止之觀象也羣尚消息盈虚天
  行也
  小人方長之時君子不宜往也內坤順外艮止觀順止之象
  宜姑待之也消退也息生也盈滿也虚虧也消極必息虛極
  必盈循環之理尚者尊而信之之意消息者盈虚未定之象
  盈虚者消息巳成之象天道流行本如是其循環無端也故
  曰天行有以往為利者君子進則小人退有以不往為利者
  小人進則君子退然非徒退而趨吉也順其時以姑待之遜
  言歛跡觀變沉幾君子固有所尚也蓋剝之時陰息陽消陰
  盈陽虚運㑹如此其知天行不息一轉瞬而有復之機焉由
  是而臨而泰而大壯而夬而乾向之虛者仍盈向之消者仍
  息故留其身以有待是在君子也
  象曰山附于地剝上以厚下安宅
  艮在坤上髙必貴於自卑故地中有山謙岸亦有時為谷故
  山附於地曰剝上指一陽在上下指五隂在下厚坤土象安
  艮止象艮門闕坤闔户故曰宅山以地為基君以民為本王
  者發政施仁制田里教樹畜以厚其養省刑罰彰教化以厚
  其生斯下無澤鴻之歎上無燕幕之危所謂民為邦本本固
  邦甯也當剝時而急圖之雖非致治於未亂保邦於未危要
  亦與安危利
  菑者有間矣
  初六剝牀以足蔑貞凶
  剝一陽在上五隂列下故有宅象廬象牀象變震為足足之
  象也剝自下而上故以足言之蔑者滅也蔑貞者滅其正道
  指上九也剝以隂消陽故曰蔑貞剝由下起至於滅正則凶
  矣言君子被害小人亦必有害賢之凶也蓋小人之害君子
  不遽及君子也或先賄其家人俾之出首或先收其部卒陷
  以非辜譬如牀而無足其傾也必矣欲無蔑正得乎然千古
  小人不遭誅戮必留惡名貞雖被蔑蔑貞亦罔有不凶者晉
  三卻害伯宗卒皆尸諸朝可以思矣
  象曰剝牀以足以蔑下也
  初在牀下剝由下而上滅下害正之漸牀在地下故初二皆
  取牀象四亦曰牀者四艮之初爻亦地位也
  六二剝牀以辯蔑貞凶
  辯牀足牀身之間分辯處牀之幹也由初及二徐至牀足之
  上牀身之下故曰剝牀以辯坤永貞變坎險故蔑初二尚未
  及正曰蔑貞凶謂至於蔑貞則凶也或曰牀足牀身間有橫
  木似以分辯上下者故名辯即牀中橫棍以盛草者之蒙變
  坎一陽橫初之上故以辯事以辯而明冤亦可辯而解乃小
  人害正或一言疏而坐之怨望或一事失而誣其生平甚至
  矯詔下獄而使之無所可辯亦無處置辯能無蔑貞之凶乎
  象曰剝牀以辯未有與也
  易之例隂陽相應為有與二與上不相應故未有與
  六三剝之无咎
  之指上三與上正應以眾小人剝君子而一小人獨應君子
  有去邪從正之思有釋回増美之意斯固君子有以感之而
  亦小人之差善者也蔑正則凶與善可无咎矣
  象曰剝之无咎失上下也
  下初及二上四及五皆隂爻六三同陰類而獨與上九之陽
  應故失上下失上下以其獨有所與也无與則凶有與无咎
  則小人亦可自反矣
  六四剝牀以膚凶
  膚身之肌膚也初足二辯三牀之上四及牀上人之身剝牀
  而及其肌膚禍切於身矣故不言蔑貞而直言凶也自來邪
  正分途曾無兩立然君子治小人猶有懲其惡而寬其死小
  人害君子斷不容其善而予以生楊忠愍身受五刑岳武穆
  冤沉三字可悲也夫
  象曰剝牀以膚切近災也
  坎陷離火災害並至此以見君子不可不謹之於始而辯之
  於微也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  變巽為魚魚陰物也又為繩為楊互艮手貫之象也五人位
  六隂爻宮人象又艮錯兑為少女下坤為眾為民為門闕為
  閽寺衆女在内閽寺守門亦宫人之象以后妃以之也五統
  衆陰率其屬而受制於上故以宫人寵坤順利也變巽順亦
  利大觀在上利也大壯利貞亦利能聽命於陽無乎不利也
  剝至於五則羣邪肆惡一正僅存所以聖人不忍言者也故
  變女而繫之辭望其翻然改悔率羣黨以承命於君子庶幾
  禍轉為福亡轉而存曰无不利謂君子以無害為利小人亦
  以得寵為利也
  象曰以宮人寵終无尤也
  五君位六陰爻皇后之象后率宫人承寵於王故曰以坤大
  終无尤者言無妬害凟亂之尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬
  碩大也艮為果蓏陽大隂小上陽爻故曰碩艮錯兑為口食
  之象變坤則不見口矣故不食坤為大舆陽為君子變陰則
  小人矣卦有廬象艮門闕坤闔户亦廬象之坤無艮故曰剝
  人死則幾希之理絕世無君子則禽獸之害猖碩果不食天
  所以留之也留一君子俾羣邪受制驅馭惟命可無覆轍之
  憂焉顧君子以小人為輿小人又以君子為廬者也若必盡
  云君子一旦菑逮其身殃咎莫逭是自失其所庇有如剝廬
  矣禍人而卒之自禍何益之有哉
  象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  坤為民民為邦本君子居民之上猶民之載之也剝廬則無
  依終不可用以自存也小人又何剝陽哉
  音訓
  剝陸氏曰邦角反馬云落也說文云裂也乾宫五世卦
  蔑陸氏曰莫結反猶削也鄭云輕慢也荀作滅
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復者失而復得也剝盡成坤矣至冬至一陽又復生於下故
  曰復陽復則萬物皆通故曰亨自内而外為出所謂陽長也
  復一陽初生自是而臨而泰以至於乾陽氣日長有震出之
  象自外而內為入所謂剛反也復初一陽由剝外而入震錯
  巽有巽入之象疾者病之稱隂者陽之疾復一陽巳生衆陰
  漸退則疾我者去斯好我者來无能為疾也上卦坤得朋由
  復而臨而泰而大壯而夬而乾陽之朋來也故朋來復極則
  剝剝極必復天道循環其理然也震為反生故反復七日來
  復者自姤至復凡厯有七期即七日得朋之意蓋陽極於九
  隂極於六極則復來矣故七曰來復也无疾无咎復之亨也
  七曰來復復之期也震行故往自一陽復日長日盛攸往盡
  利矣剝不利有攸往者上之一陽留以有待也復利有攸往
  者初之一陽生而不息也夫天地雖分為陰陽而實則一氣
  不過一內一外耳一內一外即一升一沉一盛一衰一代一
  謝消息盈虛循環無端亂復於治則運亨邪復於正則道亨
  在朝著協恭之和在野來類從之感如是而往何所不利哉
  以卦氣言復十一月辟卦也考月令仲冬之月日在斗昏東
  辟中旦軫中其蟲介其音羽律中黄鍾其六爻應候是月也
  冰益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交日短至芸始生荔挺出蚯
  蚓結麋角解水泉動隂陽爭諸生蕩各依氣候分值其六侯
  分次外侯未濟大夫蹇卿頤公中孚辟復内侯屯亦依次分
  值爻辰在子當大雪冬至二節次兑之上六坎之初六主之
  彖曰復亨剛反
  復何以亨以剝上一剛窮乎上而反乎下陽來為主隂去為
  客故亨也震為反生故曰剛反剛反以時言是原其始剛長
  以勢言是
  要其終
  動而以順行是以出入无疾朋來无咎
  震動坤順陽外長故順行一出一入皆在順動之中而朋類
  之來亦以我之順動為動是以己得无咎而人亦无咎也
  反復其道七日來復天行也
  剝反為復道之自然復一陽由剝上而來故曰來復坤錯乾
  為天天行健也
  利有攸往剛長也
  自一陽復而二陽臨三陽泰四陽大壯五陽夬六陽乾其勢
  必至駸長何往不利哉一陽自下往上故曰往日長
  復其見天地之心乎
  天地无心以生物為心復初一陽即天地生物之心也此心
  在剝坤時雖有此生意而無可見惟來復時滅息之内漸起
  生息之端无中含有貞下起元即此乃見天地之心絕無一
  息之間斷以而生以長盡胚胎於此矣人見天地之心正以
  自見其心不當以天地之心為心哉世道之塞塞於小人君
  子進則世道昌矣正教之阻阻於異端師道重則正教立矣
  時運之晦晦於隂冥陽氣宣則時運開矣復之亨由剛反也
  凡人剛而善動是過剛妄動也妄動則出入皆悖朋類皆違
  倒行逆施疾咎並至无疾无咎惟順動者能之夫順而動亦
  法乎天之行而亦因乎剛之長而已人何容心哉知人無
  容心祇相見天地之心耳
  象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
  坤為地震為雷坤上震下成復故雷在地中復得乾之初爻
  乾為君王象也復為十一月辟卦至即冬至至日謂冬至一
  陽初至之日也以卦體論坤闔户閉闗之象又為眾商旅之
  象以卦象言震為大塗行之象綜艮止之不行之象坤為方
  方之象乾君不居五而居初潛居深宫后不省方象也一陽
  初復萬物將發生之時當上下安静以養其微陽也商旅不
  行者下之安静使陰氣不得常盛也后不省方者上之安静
  使陽氣不致輕洩也人身亦然月令曰齋戒掩身是也
  初九不逺復无祗悔元吉
  坤過則復即剝之必反復震雷驚逺變坤無震象故不逺祗
  抵也至也不至於悔也坎加憂悔象卦只半坎故不至於悔
  元大也仁也初陽卦為仁即所謂天地之心也初在震下方
  始為元於時為春於人為仁性本相近乃往往習於惡而流
  為逺者只在一念之差貽誤終身耳惟至明以察其幾至健
  以至其决苟心所發有未善即止之不動不待失之逺而始
  復自不至於悔矣不善之念皆止是復於元善之初也吉孰
  大焉
  象曰不逺之復以脩身
  也
  心者身之主心有不逺之復即無不脩之身五无悔已復而
  永無後悔初无祗悔
  方復而不至有悔也
  六二休復吉
  休美也坤為文兑為澤故休凡人蔽於私則理易牿移於習
  則性易漓惟能親師取友琢磨完善則志仁無惡大美斯存
  徳日復而心日休自足全其本來之天矣
  象曰休復之吉以下仁也
  下指初仁即元二五无應而下比初故曰下仁東𢑱之具人
  所自有脩身之士我更相親以心性之同然為切磋之雅助
  友其士之仁者此所以克成其徳也夫
  六三頻復厲无咎
  頻數也當復之中内思下仁而外有牽於迷復故旋復旋失
  旋失旋復頻頻無巳此由善心未固使然也又三居卦中一
  復既盡一復又來有頻頻象震恐懼坎加憂故厲知懼必能
  要於復何咎之有善心未固得失无常宜有咎者也然而學
  問之故敗於技肆而成於憂危果能存戒慎恐懼之心凛集
  木臨淵之象將因厲生慎因慎生勇必使失者終復復者不
  失矣何過
  之有哉
  象曰頻復之厲義无咎也
  頻復又頻失難免於厲矣然能改過即能補過揆之於義則
  无咎也
  六四中行獨復
  四居卦中故曰中震動故行諸爻无應與惟四應初故獨復
  中則无過而行不務於髙逺中亦無不及而行不失於愚柔
  當舉世混濁之中獨卓然能為君子當異學爭鳴之中能惺
  然獨奉儒宗不循流俗不牽貨利不沽名譽不避誹謗非識
  超力定者能若是乎
  象曰中行獨復以從道也
  坤易從震大塗道象也外不驅異内不苟同遵道而行雖獨
  來獨往可也
  六五敦復无悔
  敦厚也坤厚載故敦坎加憂悔象艮止坎无咎根巳固則本
  厚充美於中則積厚服膺弗失則力厚存養既深則徳厚復
  之无已欲浮理純曰无悔較无祗悔又進矣
  象曰敦復无悔中以自考也
  五居外卦中考驗也坎心亨錯離明故自考復五自考與乾
  象自强晉象自昭同一責無旁貸之意一念復則无念不復
  一事復則无事不復永以固存於中隨時自考惟恐有悔則
  悔自无矣
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君至于十年
  不克征
  坤為迷陰終不返故曰迷復位髙無下仁之美則逺無遷善
  之機厚極有難開之蔽柔終無改過之勇凶何如也天殃曰
  災人怨曰眚之頤有離象離焚如故災錯大過有坎象坎多
  眚故有眚離甲胄戈兵坎馬坤與坤又為衆震長子帥之故
  行師坤大終艮成終離兵坎曳離甲棄甲曳兵不敗何待坤
  為國邑通乾為君大過棟橈凶故有此象文王卦位起於震
  終於艮為一年坤數十故曰十年艮止不克迷於利而不知
  義迷於欲而不循理上違天命災禍及之下拂人性眚咎攖
  之乃不思罪己妄與人爭卒至欲以敗度縱以敗禮其故何
  耶蓋由朋從擾於爾思斯天君亂於客感無怪乎終其身為
  小人而能克己以復禮也
  象曰迷復之凶反君道也
  震反生五君位從道則天君安背道則天君亂迷復之凶惟
  心不能役形而反為形役也
  音訓
  復陸氏曰音服還也坤宫一世卦
  休陸虚虬反
  朋陸氏曰如字京作崩
  復陸方福反
  祗陸氏曰音支辭也馬之是反辭也韓伯祈支反云大也鄭云病也音匙王肅陸績作禔時支反云安也九家本作鼓
  字音支晁氏曰京劉一行作祗安也廣雅作綾多也説之案祗古文用多字其作祇者尤非説文祗禍矩衣音低
  頻陸氏曰如字本又作嚬嚬眉也鄭作年音同馬云憂頻也晁氏案年古文頻字今文作顰
  灾今本作災陸氏曰又作災鄭作栽案説文作栽正字也灾或字也災籀文也晁氏曰案古文作杖
  青陸氏曰生領反下卦同子夏云傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自內生曰眚自外曰祥害物曰災
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  无妄者无虛妄而有實理之謂史記作无望謂无所期望吉
  凶禍福聽諸天命也外乾陽實內震主動故元亨上互巽順
  下互艮止故利貞大象離錯坎坎多眚故曰眚天心復而无
  妄所謂誠也誠無為而天動者元之亨也無為而動動而無
  動故其元亨歸於利貞天之命也在天為命在人為性性與
  命符天與人合以之處事而事順理以之待人而人感化无
  妄之正也自人以有心與其間則所行雖无妄而有意必固
  我之私潛滋于内此即是无妄中之妄而不得為正矣行見
  所見多眚安能攸往咸宜哉書曰道心惟微人心惟危此无
  妄與匪正之所由辨也
  彖曰剛自外來而為事內動而健剛中而應大亨以正天之
  命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行
  矣哉
  乾初交坤成震震得乾剛外來居内以為動主初又自遯三
  來又自訟二來初在内卦所謂卦主也動震象健乾象五剛
  居外卦中與二相應乾為天互巽申命祐助也以乾遇震助
  之象故大有上變震來乾亦曰天祐卦互艮止之故不祐人
  心得天最初之理本自无妄果天理常存而自得所主動不
  失于浮游健不至于中輟剛中不為太過因應不參一私無
  滯礙無虧損則存誠可以合天亦盡性可以至命若正誼也
  而以謀利之念雜之明道也而以計功之懷出之取禍招尤
  不可以往乃猶自謂无妄貿然而欲往焉吾不識倀倀何之
  矣逆天之命而失其本體天命不祐如何行得行矣哉者决
  其不能
  行也
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
  雷行於天之下陽氣普徧萬物發生無不各載一誠以出故
  與无妄茂盛也卦象離錯坎坎納戊故有豐茂于戊之象又
  乾為木果震反生為蕃蘇亦茂象對答也遂也下震主春移
  兑主秋象離主夏錯坎主冬對時象也萬物出乎震震錯巽
  巽齊也言萬物之潔齊也乾為萬物資始錯坤地萬物皆資
  養焉象離明萬物皆相見錯坎則萬物之所歸也卦又互艮
  錯兑說萬物者莫說乎澤亦終萬物始萬物者莫盛乎艮也
  初至四有頤象頤養故有作訛成易漂敬授之心由是而因
  時制宜不獨賞以春夏刑以秋冬為足對天下之仰望矣盡
  性遂生體保合之徳由是而因物以付更不獨草木賁若魚
  鳥咸若有以宥一世于安全矣至誠充積之盛易可量哉
  初九无妄往吉
  坤初得乾柔往剛來下居于內誠之主也又遯初往三而三
  來内訟初往二而二來内惟有往初乃得吉一誠无妄肆應
  咸宜忠信篤敬固不獨州里可行矣
  象曰无妄之往得志也
  象離錯坎坎為心亨志象也誠無不通故往而得志
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  耕者春耕穫者秋獲菑田之一歲墾而方成者畬田之三歲
  墾而巳熟者初為地位二為田故乾九二曰在田震居東方
  二三皆隂土木臨土上春耕象震為禾稼互艮為手禾在手
  秋獲象中爻巽下卦震上入下動蓄金象故耒耨之利取諸
  益又蕃始反草也金漸和柔也震為蕃為反生草之象故曰
  菑以六居二隂爻隂位和柔之象故曰金誠不至者遇事而
  有所期望譬如農夫常撄耕穫之思遇利而不免希圖譬猶
  荒菜時切菑畬之想惟妄念胥除私欲盡淨雖往而有不往
  者存故利也耕穫蓄畬為善得福君子無期望之行心得居
  災為善未必得福君子無怨尤之念盡其在我者而巳所以
  純无妄之功也
  象曰不耕獲未富也
  二隂虚故未富不為義疾不為利回未嘗繫戀于富也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  離焚如錯坎心病以柔居剛故无妄而亦有災三變離畜牝
  牛牛之象故大畜象離六四曰童牛革之下離初曰黃牛既
  濟下離九五亦曰殺牛中爻巽為繩互艮為鼻繩繫牛鼻之
  象上互巽不果故曰或震為足為大塗三人位人在塗故行
  艮手牽之故得三坤土得稱邑又人位邑人之象三居震動
  之極牛失之象離錯坎為盗亦牛失象无妄可以攸往无妄
  不必無災自來君子正人無故而遭屈辱者何限惟在順其
  命以受之終吾身以俟之不因人之獲福而生憤懣不以我
  之得禍而起怨尤身罹于災而心不見有災李陵陷匈奴韓
  信死未央天實
  為之謂之何哉
  象曰行人得牛邑人災也
  牛為行人所得則邑人自受其災此亦事所必至也黃鍾毁
  棄瓦釜雷鳴讒人髙張賢士無名可哀也夫
  九四可貞无咎
  以九居四不中不正在艮中故可貞之可貞象也離錯坎坎
  為可互坤永貞亦可貞之象三以柔居剛喜於有為未免惹
  災四以剛居柔守其貞静故可无咎二四上皆匪正乃三災
  上眚惟四可貞洪範曰用静吉用作凶理信然也不牽於欲
  則可還其理之正不役於情則可循其性之正不失其心則
  可守其身之正不為過不及則可得其事之正
  象曰可貞无咎固有之也
  天徳本吾固有也固有之而固守之而後可无咎矣
  九五无妄之疾勿藥有喜
  噬嗑互坎為心疾疾象也中爻巽木艮石變體坎鹿離龜藥
  象也艮止之故勿艮錯兑説震笑言故有喜我行其正而人
  以為迂我推其誠而人不之諒皆疾也疾在身心急宜自救
  疾在世人何所用藥乎君子但求此心之安並不因斯世之
  背違而思以自解也大抵疾生於妄藥亦無能為无妄而故
  疾生无妄雖勿藥亦自有喜也然博施濟衆堯舜猶病而陶
  唐之世不能減租貸賑以行補苴而耕鑿之民罔不衢歌而
  擊壤布大化者其念之哉
  象曰无妄之藥不可試也
  盛徳之人或遭疑謗然謗可任也不可避也一求避謗必求
  隨波以逐流聖人之世亦有讒頑然頑可格也不可服也一
  思服頑必至窮兵以黷武疾本无妄也藥之轉妄矣曰不可
  試垂戒之意深矣
  九九无妄行有眚无攸利
  卦之隨有隨人之意故行内震往亦行象坎多眚故有眚變
  兑毁亦眚象二利有攸往利在於往上行无攸利往則不利
  也出而問世當先入而問心然亦問心而即以問世則所以
  盡其心者仍未實矣外而動物必在內而存誠然一存誠而
  即求動物則所以存其誠者有未至矣謂无妄而妄行將有
  眚何利
  之有
  象曰无妄之行窮之災也
  居卦之終窮於所往兑毁折故窮上為天位災由天降初至
  四離象離焚於下上受其災三之災自外來上之災由自取
  時極數窮宜止而不行者乃自謂无妄而躁動災所由至也
  卦之六爻上下異義下震上乾宜行者也初往吉二利往皆
  行也三當行而忽止故有災上乾互艮宜止者也四可貞五
  勿藥皆止也上當止而欲行故多眚皆不與天合故也是故
  人之无咎法天而已天之為道元亨利貞是也守天之性静
  而无静動而无動順天之命時止則止時行則行其動而行
  天之元亨也其静而止天之利貞也一參以人則天命不祐
  慎之哉
  音訓
  无妄陸氏曰亡亮反无妄无虚妄也巽宫四世卦
  不耕獲黄郭反或依註作不耕而獲非下句亦然
  菑陸氏曰側其反馬云田一歲也董云反草也
  畬陸氏曰音餘馬云田三歲也董云悉耨曰畬説文云
  治田也字林戈恕反晁氏曰或作野作畭説文作畬三歲
  治田也易不留禽禮記坊記云易云不耕獲不留禽凶
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  上陽大畜養也以養賢言則所養者大又止也以止健言則
  所止者大又蘊也以蘊徳言則所藴者大卦體内乾外艮以
  艮畜乾陽畜陽也故曰大畜艮時止有正固之徳故貞艮門
  闕家象中爻兑口在外四又近於五君食祿於朝之象故不
  家食卦三至上象頤頤者聖人養賢也又象離為雉為火互
  震錯巽為木以木巽火烹之為膏下又兑口承之亦不家食
  也兑為澤川象離中虛為舟震木為楫艮手使之故利涉不
  畜而能大則非淺薄之儒畜而能貞則非異端之學以是而
  家脩廷獻食祿於朝即以是而宏濟艱難建功於國版築儲
  舟楫之用傅巖來帝夢之通所畜者宏所利者大矣
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
  乾純陽故剛健艮隂美内含陽光外燦故篤實輝光乾天徳
  日新離象又震在卯曰出時兑在酉曰入時離明故新剛則
  不屈于欲健則不阻于難篤實則積于中者深輝光則發于
  外者美澡雪功深無間日月惟其畜大故其徳盛也
  剛上而尚賢能止健大正也
  尚尊也以上為賢而尊之也无妄綜大畜初剛往上又自大
  壯來四剛往上又自需來五剛往上故曰剛上卦以外艮能
  止内乾為大畜有畜止剛惡之意尚矣五君以上為賢而尊
  之止健上以師保而格君心之非亦以清君側之剛險者也
  上隂位坤體賢人故尚賢隂柔之資遮蔽日多委靡不振故
  以之持己不能從善以去惡以之用人不能進賢退不肖惟
  剛徳常伸萬物吾見循理去欲而徳性明焉揚清激濁而治
  化昭焉其始正心以正身其繼正身以正物惟所畜者大故
  所正者
  亦大也
  不家食吉養賢也
  養賢者食祿以養賢也有功於國自食祿於朝惟素所畜者
  大故所養者亦大也
  利涉大川應乎天地
  五天位二應之才不足以濟險則重任莫勝然行不足以得
  君則大勲亦莫立書曰若濟巨川用汝作舟楫有舟楫之用
  要頼有用我之人此後車一載揚鹰所以奏奇勲枉顧三回
  卧龍所以輔大業也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
  下乾上艮天積氣以成無所在亦無乎不在山上觀天見天
  之逺而究不知其所終山中窺天得天之一偏而即可推其
  全體故曰大畜兑為口艮為止不言而存諸心故識乾為言
  而健行言行象卦畫自下而上曰前曰往乾畫在前為巳往
  也錯坤為眾故多艮象内虛故畜古人之言載在詩書多識
  而博文之功盡古人之行不外倫紀多識而約禮之功深兼
  收並畜不自知
  其徳之積矣
  初九有厲利巳
  震恐乾惕故曰厲巳止也初應四在艮故止時當進則利於
  急行時當止則不利攸往往而有厲何如巳之為愈也養其
  身以有為此畜之所為取義於止也
  象曰有厲利巳不犯災也
  離焚如災象也初應四有離象艮止之故不犯蠱壞之時天
  所災也若必逆天而動災禍及之
  矣惟明哲者能知道故能保身
  九二輿說輹
  乾錯坤為與變離錯坎亦為輿輹車下縛也震錯巽為繩故
  縛又轉名伏兔伏於車上似兔者坎隱伏兑毀折故說有長
  駕之才而時深覆轍之患非虚車之飾而終為無軛之憂人
  世遭遇靡常大抵險阻之境多順適之境少知其行而無成
  故能止而有待也
  象曰輿説輹中无尤也
  二居内卦中有中徳者也説輹而知自止惟有中徳者自無
  妄進之尤也
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
  此爻取蕴畜之義乾為良馬象中互震為作足之馬象乾馬
  在後追逐震馬象兩馬因震動而追逐遇艮止之不得馳上
  利艱貞之象乾錯坤輿之象陰爻兩列在前衛之象考工記
  車之式有六等戈也又也殳也戟也矛也軫也皆衛名也良
  馬逐者言用功如良馬之速也艱者艱難其思慮恐其失於
  太易也貞者貞固其作為恐其失於助長也閑習也輿任重
  之物衛護也閑輿利行世之具閑衛備周身之防如是則可
  以濟世又可以保身故利往也長才遠馭控縱自如本良驥
  之空羣非駑馬之戀棧往而有為宜六轡在手而一塵不驚
  然未可率易將之也當怵以艱難之心亦未可詭隨遇之也
  當守其貞固之志納身軌物範我馳驅閑其心以衛其身朝
  而乾夕而惕以此而往尚亦有利哉
  象曰利有攸往上合志也
  上指上九三與上皆陽徳故合志合學有同聲罔不應合治
  與同道罔不興惟
  其合志是以利往
  六四童牛之牿元吉
  四變離為牛牛之象艮本少男童吝家又應初童牛之象錯
  坎為桎梏上艮為手中爻震木手持木施於牛角之上牿之
  象四應初初乾體故元童牛未角而先牿之以防其觸制之
  于未然為力甚易故大善而吉亂既成而思所以發之則撥
  亂不易禍已萌而思所以除之則除禍也難惟識微者能審
  之于先防之于早也
  象曰六四元吉有喜也
  四正當兑口兑為說喜之象上
  不勞禁止下不傷刑誅故喜也
  六五豶豕之牙吉
  本卦大象離離錯坎豕之象豶者犗也騰也健豕也走豕也
  與童牛之牿同意中爻震足性動豬之象牙者埤雅云以杙
  繫豕為牙乃栈牙非齒牙也六五以柔中居尊位當畜乾之
  時畜其未然而制之故有豶豕之牙之象又有童牛之牿之
  象蓋聖王在上立法周詳先治其心不使私意壞公義則强
  暴梗頑者自屈服故不吉自吉也
  象曰六五之吉有慶也
  乾錯坤餘慶象也畜禦强暴私意去而徳性明畜及賢良小
  人去而天下治咸中有慶其在斯乎
  上九何天之衢亨
  上為天位天之象何音荷擔也負也震為大塗衢之象四達
  謂之衢亨通也又艮陽一畫橫于上擔之象二隂垂于兩邊
  有擔挑之象言一擔挑起天衢無所不通也以人事言天衢
  乃朝廷政事之大道畜之既久其道大行如涉大川然擔當
  國家之險阻如不家食然擔負廊廟之重權無偏無黨王道
  蕩蕩有何天衢以元亨之象也
  象曰何天之衢道大行也
  道即乾道上陽為大震起故行君子非天地之心不存非堯
  舜之道不樂其守固其發光所以何天之庥而大亨其道也
  音訓
  大畜陸氏曰本又作蓄敕六反義與小畜同艮宫二世卦
  巳陸氏曰夷止反象同姚音紀
  輹陸氏曰音服又音福蜀才本同或作輻一去車旁作复音服車下縛也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也
  釋名輹似人屐又曰伏菟在軸上似之又曰輹伏於軸上
  馬逐陸氏曰如字鄭本作逐逐云两馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄晁氏曰王昭素謂當作逐逐云
  牿陸氏曰古毒反劉云牿之言角也陸績云當作角九家作告説文同云牛觸人角著橫木所以告人也從牛易糧牛
  之告晁氏曰説文牿字云牛馬牢也今為牿牛馬說之
  豶陸氏曰符云反劉云豕去勢曰豶
  衢陸氏曰其俱反馬云四達謂之衢
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤口兩旁也以口食物上角不動下角動下震上艮故象頤
  頤者養也動而能止得養之正故貞大象離為目故觀觀五
  來初成頤亦頤之象艮為果實也錯兑為口頤中虛象故求
  實頤有養義一養徳一養身積義以助其氣寡欲以存其心
  守聖道而不溺于虛無崇聖學而不流于術數則所以養徳
  者正矣窮必嚴于一介達不屑于萬鍾不以貧賤飢渴害其
  心不以聲色嗜慾汨其性則所以養身者正矣而所以考其
  正不正者無他焉自己觀之而巳觀己之所養為養徳乎抑
  養身乎養徳者食道利用止仁義自飽不必求於人也養身
  者食穀利用勤稼穡自甘亦不必求之人也是之謂自求口
  實也
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自
  養也
  頤貞吉者義以正則吉也觀頤者觀其所養之得失而其所
  養之得失一本於口實之自求故曰觀其自養也養而正則
  飲食之道亦寓性命之精養而不正則口腹之貪即為人心
  之害故自得所養雖簞食豆羹死生不以易其守於人求養
  雖豕交獸畜愧恥無所動於中此颐之道所以貴於貞也
  天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  下震上艮萬物出乎震艮則萬物之所成終而成始也中互
  坤有致養萬物之象坤為賢人為民故曰養賢及民錯乾陽
  盈盈數曰萬故皆以萬言後天卦位從震至艮而四時成時
  之象也惟天地能養物而天地究未嘗私一物也出而養入
  而養雷動風散著其能滋而養燥而養雨潤日暄昭其象故
  萬物不謝榮於春秀之毓也固為春萬物不怨落於秋根之
  歸也亦為養其初見性命之各正即其後見太和之保合則
  天地之養者大也惟聖人能養民而聖人究不遽求諸民也
  養賢逸養民勞逸以及勞而養不倦養賢近養民逺近以及
  逺而養不窮故六官有掌五等有封若民之牧以養其身俊
  選有登師儒有禮使民知勸以養其心以其事分之羣力而
  無難即以其功歸之一人而不費則聖人之養者大也
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  雷聲於震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交也山下有雷
  陽氣之鍼藏者方密天地所以養萬物也故為頤震笑言故
  言語恐懼脩省故慎卦錯大過象坎坎尊酒簋貳上兑為口
  故飲食艮止故節法雷之動慎其所出法山之止節其所入
  雷之聲為言語山之養為飲食慎言語以養徳而充言語之
  類凡號令政教之出於己者皆不可不慎也節飲食以養身
  而充飲食之類凡貨税財賄之入於己者皆不可不節也
  初九舎爾靈龜觀我朵頤凶
  大象離為龜中空虛靈龜象龜靈不食物以喻人心虛靈之
  徳也朵垂也下口開兩旁纍纍如頤之肥而下垂也震反生
  亦垂朵之象以喻人見利而動也上艮為手以手取物有朵
  頤象艮止之故舎離為目故觀爾四也我初也初以陽應四
  隂有求養于人象不内觀而見性徒外觀而見食往往棄禮
  義之悦我心求芻豢之悦我口重外者必輕内希榮者必致
  辱聖人立象以示之曰舎靈龜而觀朵頤宜其凶也是故安
  身莫如崇徳求福莫如配命也
  象曰觀我朵頤亦不足貴也
  初陽貴不足貴者以飲食之人則人賤之也從子敖而徒哺
  啜孟子所以
  責樂正子也
  六二顛頤拂經邱頤征凶
  顛倒也拂逆也經頸也食於下則顛其首食於上則拂其頸
  六二隂柔不能自養求養於初則顛首以頤於卑求養於上
  則拂頸以頤於髙艮為山山阜曰邱初上皆非正應故无得
  而凶又顛者頂也指外卦言求養於外即是顛頤又拂經作
  違於常理解內無資身之策外無相知之素靦靣求人徒辱
  身而無得深戒之也
  象曰六二征凶行失類也
  初上二陽皆非其應故失類震足動為行故征養道各從其
  類二三養於初四五養於上今二顛頤往失其類矣
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  拂乎自養之理雖正亦凶矣文王卦位始於震終於艮為一
  年之序坤數十故十年艮止故勿用也又變賁外艮內離伏
  羲卦位離三艮七合而為十亦十年之象又賁下互坎坎陷
  離焚艮止兑毁故一無所利養正則吉而小人拂之悖性命
  之理干天地之和若引為交遊則損友不足以成徳薦為僚
  屬則鄙夫不可與事君反道敗徳必無利焉曰十年勿用深
  疾之也
  象曰十年勿用道大悖
  也
  道者養正之道也凡易中言大者皆陽也六三陰也也九陽
  也三與上爻位雖應而道則相悖故道大悖也
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲遂遂无咎
  顛如器盛物而倒傾也震仰盂四在震上互艮象盂倒懸故
  曰顛鼎下變震綜艮故初亦有顛趾之象二求人以自養故
  顛頤而凶四求賢以養人故顛頤而吉也艮為虎變離為目
  視象也故革上兑錯艮亦曰虎變眈眈下視貌四下視五也
  震足動故逐下卦二隂耽之象上卦二隂亦耽之象故曰耽
  耽隂者人欲之象上下四隂重叠追逐而來故曰逐逐四居
  上位養人者也柔而應初才雖不足而能求賢以養人故吉
  養人者患其不明必遍察民隱如虎視之眈眈則下而能專
  也又患其自足必廣給民求如虎欲之逐逐則勤而能繼也
  所施不窮何咎之有善自養者莫如龜靈而不食聖人為守
  道者貴善養人者莫如虎視而能明聖人為求賢者取也
  象曰顛頤之吉上施光也
  四在上而得其正故能取諸人以養人使徳施光明其吉可
  知外離明内艮輝光故有此象
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  六五仰資上九之賢以養天下是亦拂經於邱頤者也又在
  外卦中中無不正艮止故居用賢養民大居正之道也變益
  象離錯坎為大川離中虛為舟下互坤為布帆巽風吹之故
  利涉坎為可艮止之故不可艮為手坤為裳震為足巽為股
  足動股躍而以手搴裳故涉錯坎險故不可也虚中任賢澤
  及萬民人君之貞也居而守之我無事而民自静我無欲而
  民自富夫是以恭己無為而天下治也若委任不專紛更喜
  事則養民者適以擾民利未興而害巳著矣奚可哉
  象曰居貞之吉順以從上也
  上指上爻五在巽順中又坤易從故順從從上而資其養以
  養人所謂養賢以及萬民也
  上九由頤厲吉利涉夼
  震為大塗人所共由由之象也蓋天下之養皆由於己故由
  頤經綸之本在於兢業故曰厲吉互坤錯乾為惕下震恐懼
  厲之象卦錯大過象坎為大川五不可涉者君不可以喜事
  也上利涉者臣不可以懷安也各盡其道由豫當進賢之任
  聖人戒其勿疑由頤擅養民之功聖人嘉其能属在豫象曰
  大有得為天下之賢喜之也在頤象曰大有慶為天下之民
  樂之也禹稷之飢溺伊尹之戮力周公之勤施皆由頤之厲
  也當天下之大任竭一身之大力以濟險阻以成治安故利
  涉焉合而觀之養徳為大養體為小養人為公養己為私不
  自養而求人者賤能養賢為人所求者貴故頤不可不觀也
  象曰由頤厲吉大有慶也
  坤積善餘慶君慶得賢民慶得所故大也
  音訓
  頤陸氏曰以之反此篆文巽宫遊魂卦
  朶多果反動也鄭同京作瑞與朵同音
  眈眈陸氏曰如字丁南反威而不猛也馬云虎下視一音大南反
  顛陸丁田反
  逐逐陸氏曰如字敦實也薜云速也子夏作攸攸志林云攸當為逐蘇林音廸荀作悠悠劉作悠云逺也説文悠音
  式六反晁氏曰漢書序傳作浟浟音條
  大過棟撓利有攸往亨
  大者陽也卦中四爻皆陽陽過於陰故曰大過棟梁上屋脊
  之木所以承椽瓦者木曲曰撓本末弱而棟不正如木之曲
  也故曰撓卦之大象坎為棟棟之象坎主險陷撓之象上下
  二爻皆隂虚棟撓之象也棟既撓矣而又利有攸往亨者何
  也蓋撓以成卦之象言利有攸往亨以卦體卦徳言也巽錯
  震動故利往二五兩陽得中可行故亨又坎為心亨亦亨之
  象天下無不可為之事而患無大有為之才害不極於洪水
  中材亦起而蕩災弱不極于少康英雄亦起而幹蠱禍不烈
  於楊墨通儒亦起而正言若夫立非常之事興不世之功成
  絕俗之徳者而豪傑之士有望而色變者矣而大人則優游
  措置行其所無事焉危者能扶而使安傾者能持而使正所
  謂能以大過之才濟大過之事也
  彖曰大過大者過也
  在卦體為陽過在人世言事過大者之過中互四陽剛過則
  折小過曰小者過小可過也大過曰大者過大不可過也
  棟撓本末弱也撓乃教反曲折也
  本指初末指上弱者上下皆陰柔下弱不能載中之四陽上
  弱不能鎮中之四陽棟所以撓也
  剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
  二五兩陽居內外之中三四兩陽居一卦之中故曰過而中
  過陽剛過盛也内巽外兑説震往故行剛不可過在人之自
  救其過過而中則猶率乎性而剛而非愎過巽則猶順乎情
  而剛而不戾過而説則猶和於心而剛而無虐以是而往可
  以任事亦可以不僨事此大過之所謂亨也大過非亨過而
  不自謂過人則過人逺矣
  大過之時大矣哉
  下巽為夏秋之交巽錯震為冬春之交上兑為春夏之交兑
  錯艮為秋冬之交時象也此主先天卦位言也大過與頤旁
  通後天卦位由震至艮而四時成亦時之象處大過之事舉
  大事而不過乎理則變而不失常窮而不失正故曰大過之
  時大矣哉堯舜遜讓湯武放伐此古帝王所以合乎時中也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  巽木在兑澤下澤水泛濫浸滅其木是為大過之象乾健震
  足故獨立卦從遯來為震宫遊魂居五世卦之後又巽伏故
  遯世大過通頤五之大過二成咸錯恒立不易方獨立象也
  合互成乾曰不易乎世又曰不見是而无悶所謂遯也无悶
  者也外兑為説故不懼无悶舉世皆同而君子獨立懼乎曰
  否君子者天所命也天之泰必有與開天之否必有與傾天
  在而君子何懼眾人皆進而君子遯世悶乎曰否君子者道
  所凝也道之顯必有與行道之晦必有與藏道在而君子何
  遯是故進則有為舉世非之而不顧退則有守舉世不知而
  不悔其守過人其量過
  人惟理所在何懼之有
  初六藉用白茅无咎
  巽為茅又為白上兑主秋屬西西方色白亦白之象藉頼也
  初在下故藉用凡物必有所藉貴者藉用賤剛者藉用柔任
  其所可任仔肩於世可以宏擔荷大功由此立大利由此興
  所謂敬慎之至有以基之乎
  象曰藉用白茅柔在下也
  初柔在卦之下白茅乃物之至柔者凡事以柔承剛可以无
  失猶以茅藉物可以不壞諸葛亮一生謹慎是也自古任大
  事者必以小為基任重大者棟象基細微者茅象夫視天下
  無可忽之事者舉天下無不可為之事者也謹始慮終無所
  不至身無過動行無敗謀何咎
  九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利梯徒稽反
  巽隂木近澤楊之象又巽為楊亦楊之象過剛則枯矣坎錯
  離為科上槁亦枯象梯根也震反生梯之象二得隂在下故
  言梯五得陰在上故言華下卦巽錯震長男也老夫之象應
  爻為少女也女妻之象九五兑錯艮少男也士夫之象應爻
  巽主利故无不利剛過而得柔之藉則柔以潤剛如枯揚之
  生梯根荄猶可萌蘖老夫之得女妻少艾猶可孕育以是而
  應事不至動輙得咎迄無成功何不利之有
  象曰老夫女妻過以相與也
  二與初老少相得原非正隅故曰過以相與
  九三棟撓凶
  變坎為棟又於木為堅多心棟象又三四居卦之中亦棟象
  兑毁折故撓三本多凶况棟撓乎王安石之壞宋盧杞之傾
  唐肅宗神宗當其凶矣剛過之人下無所藉雖上有應與以
  蹈滅頂之危如是而貿焉一往妄事紛更鮮有不傾覆者棟
  折榱崩凶禍立見矣
  象曰棟撓之兇可以有輔也
  輔縛杖於輻以防車者坎為輿巽為木為繩以繩縛木於輿
  上輔象坎為可兑毁折故不三有應於上上柔不能有輔三
  又剛愎自用亦不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝
  變坎亦有棟象隆木髙貌巽為木為髙故隆四與三相反故
  不撓而隆吉可知矣它指初言四既以剛居柔位而不過可
  謂文武並用上足以奠宗社下足以庇生靈不假他人之助
  者若因下與初恐復取初柔以自益是有它矣此則恐過於
  柔頽靡不振而隆者轉撓矣
  象曰棟隆之吉不撓乎下也
  不撓正解隆字下亦指初言謂四處重任剛柔適宜屹然中
  朝柱石如棟之隆起於上不撓敗於下也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  兑綜巽亦楊之象變震仲春故生華五居中得正故无咎二
  多譽二五无應與故无譽陽過而承上之隂潤其顛而不能
  潤其根如枯楊生華發榮不久陰巳衰而不能資乎陽如老
  婦得夫孕育無望以此任事必無成功故雖無剛愎之咎要
  亦無幹濟之譽矣
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  枯楊不壯於本根而僅美於英華雖榮不久也陰欲得陽老
  少非偶故
  曰可醜
  上六過涉滅頂凶无咎
  兑為澤變乾為首上在乾上為頂無舟而涉巽股躍淵滅頂
  象然處境則危處心則安故无咎智小不能謀大力小不能
  任重遂至身蹈其危君子未嘗不為之惜然當大過之時值
  莫逃之勢慨然以身殉之雖未免馮河之險亦見危授命也
  象曰過涉之凶不可咎也
  論事則凶論理則无咎象曰不可咎所以勸忠義也此殺身
  成仁之事文天祥可以當之
  習坎有孚維心亨行有尚
  坎之為卦四陰在旁坎邊土象二陽居中坎中水象取天一
  生水之義也習重習也坎坎陷也一陽陷於二隂之中必重
  習之乃可通也孚信也兩陽中實有中孚象維繫也卦下互
  震錯巽為繩故維卦中二五陽剛故心亨言心之體虚而常
  明又一陽蘊藏於二隂中如心之用動而不息一陽流行於
  二隂中如操而存之百體順令所以亨也震動為足故行尚
  合也有孚則誠立心亨則明通達之天下行無不合也凡人
  之生皆坎也性入於形氣拘物蔽是內坎也身入於世境阻
  時艱是外坎也然所以習其坎者豈必外來哉拘蔽雖甚而
  天性常存艱阻雖多而此性不易性在人身如坎中一陽所
  以有孚者此也修身立命之原端在於此天徳王道祇此一
  誠故性本無為能率性者心也以天性之常存由是淵泉溥
  博時出不窮亨本於一身行之國家天下心理所同放之而
  無不準焉行有尚則誠立有孚而明通心亨有尚聖人之心
  學也六十四卦獨坎指出心以示人者陽陷陰中所謂道心
  惟微也
  象曰習坎重險也
  兩坎相重所謂重險也
  水流而不盈行險而不失其信
  坎互艮錯兑兑為潴水坎為流水潴則易盈流則不盈也又
  乾象陽盈坤象隂虚坎以乾二五入坤故不見其盈震動坎
  中行險之象五行惟土主信卦體坤土互艮亦土故不失信
  龍門積石萬折不回而春夏汪洋秋冬歛潤潮汐往來隨日
  月之盈虧以為消長是不失其信也流而不盈時止則止也
  盈而後進時行則行也坎以能止為信能行為功時止時行
  其君子處險之道歟是故能持盈者無所不受由淵衷内含
  澄清不濁也能守信者無所不孚雖患難外逢機詐不生也
  維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
  二五陽剛居内外卦中剛故實而有主中故虛而能通四陰
  坤體卦由觀來内坤由臨來外坤坤易從有功故曰往有功
  也險惟行乃能出故水以能行為功剛中則天徳常存坦途
  內闢性境有坎心中無坎也有功則人事克盡大難削平遇
  坎而避非可言行履坎如夷乃得為行也
  天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國險之時
  用大矣哉
  五天位在上坎故天險震為足故升又三往五來成升亦升
  象艮止故不可也二地位在下坎故地險艮為山坎為大川
  邱陵山之至卑者以互艮在卦中故也五為王三公位俱在
  坎險中故設險坤土為國義在謙六艮止故守守國必以山
  谿之險艮為山坎水為谿也卦下互震上互艮文王卦位始
  於震終於艮為四時流行故曰用彖言習坎之亨此言用險
  之大因其險而習之立身之大本也設為險而用之禦物之
  大權也是以天有無形之險崇隆不可升地有有形之險修
  阻不可越其在人則忠信甲胄禮義干櫓皆是意也而其大
  者莫如王公之守國刑賞之威莫敢千犯法天險之無形也
  河山之固莫敢窺伺法地險之有形也
  象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
  震雷曰洊聲相續也坎水曰洊流相續也離明曰作起而上
  也坎水曰至驅而下也互艮錯兑為常久兑為口故講習德
  行者徳之行教事者教之事始終如一謂之常一再不巳謂
  之習坎剛居中有徳行象水滋益物有教事象君子以之治
  己則徳行必有常如水之原泉不舎以之治人則教事必相
  習如水之時出不窮蓋治巳不陷溺其心而治人不難援天
  下之溺而出之也
  初六習坎入于坎窩凶
  初在險下柔不能出習坎者也窩坎中小穴也變兑為澤入
  坎又入澤故坎窩坎又為隱伏入之象隂柔之質從正則難
  狎邪則易往往習非所習蔽錮日深人欲勝而天理牿遂流
  為下賤之小人入坎而又入窩其所以陷溺良心者尚能廢
  然知
  返哉
  象曰習坎入坎失道凶也
  有孚之謂道未能有孚而為機變之巧此僥倖其所及以求
  出者乃其愈入而愈深者也
  九坎有險求小得
  二陷坎險中故有險變坤之比坤陰故小有所比故得求卦
  自臨觀來臨象之義或與或求有所與故求得中爻震錯巽
  為近利市三倍求得之象也剛中之才一陷險而不能出理
  未克盡而欲未盡除也故即有所求而於學問則記誦詞章
  圖治術則補苴罅漏聖功王道卒未聞焉惟其心不能亨而
  所求者小故行不能尚而所得亦小也
  象曰求小得未出中也
  二居内卦坎險中未出險中也雖欲大有為而時以阻之境
  以廹之故僅求小得也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窩勿用
  之往也三互震動乎險中者也來內固坎之外又坎其險甚
  矣不可來往則且勿來勿往可也震為木有枕象艮為止有
  枕義險且枕者言三履下險而枕上坎也三井陷坎而又陷
  井變巽為入動必入坎不可用也求之皆坎動輙得咎事當
  萬難措手之時且擇可止之地而安焉靜以俟時可也需之
  四曰順以聽屯之初曰利居貞皆勿用之謂也若躁動不安
  滋益險耳勢必入於坎窩而不可救
  象曰來之坎坎終无功也
  艮成終故曰終坤易從有功卦失坤象故无功由陷坎而不
  能濟
  坎也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  坎於木為堅多心大象離刳木中虚樽之象坎為水酒之象
  故需曰酒食上卦坎也未濟曰飲酒下卦坎也中爻震仰盂
  又為蒼筤竹簋之象後天卦位坎居二故曰貳缶瓦器坎納
  戊土得丙火以陶之又變兑為口錯離為大腹腹大而口小
  有缶之象又缶為樂器八音之一所以節樂者此爻變陽互
  離故曰缶且坎居子位子起黃鍾之宮而其音屬土用缶者
  尚土音也納簡要之言也坤簡能又變兑口故納約牖窗也
  明也四變正當離明故自牖四居侯位與五君近艱難之際
  以忠信自結於君故薄物皆可獻享又擇簡要之言因君心
  之明而啟廸之無事繁文惟通其誠不為髙論惟啟其明象
  之孚亨四有之矣
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  四柔與五剛相際所謂君明而臣良也
  九五坎不盈祗既平无咎祗音坻
  盈髙也祗適也又水中小渚也五變坤為均故平天下之險
  皆起於盈我欲自髙人誰肯卑髙卑反覆無由平矣能不盈
  者平莫如水水無髙於坎之時適與之平而巳流而皆平則
  無坎矣五以剛中之主徳而以臣下之納言所謂上善若水
  虚懷若谷者不驕泰而絜矩聖人之治天下平之而已矣當
  此艱阻普濟之時雖功無可嘉而過期於寡何咎之有哉
  象曰坎不盈中未平也
  五外卦中中未嘗自大也禹奠懷襄而不自滿假湯除昏徳
  而若隕深淵可以知未大之意矣
  上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶纆音墨寘音止
  徽纆黑索也乾二交坤成坎坎水黑色坤亦為黑變巽為繩
  艮手繫之故用徽纆寘安置也巽為木坎蒺藜震萑葦艮木
  多節叢棘之象艮止之故寘也卦互上艮下震後天卦位始
  震終艮而歲時成坎錯離數三故三歲在叢棘中坎隱伏故
  不得或曰坎為月其數六上下重坎合二六為一十二月成
  一歲又以六畫六合六六為三十六月則三歲也周官司圍
  收教罷民下罪一歲而舎中罪二嵗上罪三歲所以久繫之
  者欲其悔罪思過以得出險之道也至三嵗而不得是自取
  其凶也險不負人人自負險苟能得之則未三歲而己出矣
  徽纆叢棘豈非造福之地哉聖人教人動心忍性雖罪罟已
  成猶不忍棄之也
  象曰上六失道凶歲也
  初入坎下而失道其凶也坎陷之上出坎外而失道其凶也
  自取之然禍福無門所爭者修悖間耳倘因凶而盡道則前
  以悖而凶今必以修而吉矣曰凶三歲欲其不長此凶也
  音訓
  習坎陸氏曰便習也重也劉云水行不休故曰習坎徐苦感反本亦作〓劉作欲險也陷也古文又以亡為水字
  窩陸氏曰徒坎反說文云坎中更有坎字林云坎中小坎一曰旁入
  險陸氏曰古文及鄭向本作檢
  徽陸許韋反
  枕陸氏曰徐針鴆反
  纆音墨劉云三股曰徽兩股曰纆皆索名
  缶陸方有反
  寘之豉反置也
  納晁氏曰京一行作內云內自約束
  叢陸才公反
  牖陸氏曰音酉陸績作誘
  離利貞亨畜牝牛吉
  離為火火无常形附物成形離中陰虚陰麗於陽則實而明
  故其卦為離二五兩隂居中得正錯坎心亨故利貞亨坤二
  入乾成離二五皆坤體坤為牛隂性柔故曰牝有牝牛象離
  為中女亦牝象也畜止也陽包於外而隂止於中故畜牝牛
  取其順也離麗也火本無質有所麗而炎上心本無形有所
  麗而神發其所麗者不可不正也麗於理則正麗於欲則邪
  邪則昏而塞正則明而通故必貞乃亨此省察之功也能省
  察者必本於涵養顧涵養難也無主則空有執則滯曰言養
  而未知所養者果何物也君子觀象以為如畜牝牛然專氣
  致柔約情致和柔合而成順日夜畜此純而無間靜止於順
  無而非空不言貞而自貞動達其順有而不滯不期亨而自
  亨矣故吉也坎實性之誠離虛心之明明則麗正以心復性
  也所謂明明徳也又必養順以中致和也所謂止於至善也
  坎水患弱故行有尚沉潛剛克也然致之功逆而難則惟困
  勉者能之離火患强故畜牝牛高明柔克也然離之功順而
  易則惟學利者能之
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃
  化成天下
  麗附著之謂以隂柔之質附中正之位得所著之宜故曰麗
  離為日錯坎為月五天位故麗天互巽為木為草茅錯震為
  稼為反生又為喜為蕃鮮皆百穀草木之象也離含坤為土
  納巳亦土二地位故麗土離日明兩離重叠故重明重明即
  繼明主君徳言五君位居中下應六二故曰麗正坤大終又
  化光故化成又離火主化亦化之象也坎離為乾坤之正交
  故坎言天險地險離言麗天麗土天下之物無不有所附麗
  日月以氣運必麗天而後生明即五之天爻也百穀草木以
  形生必麗土而後化光即二之地爻也六五有重明之徳必
  麗六二之正而後明良交慶政教可行禮樂可興天下化之
  而成文明之治是三才各有所麗也
  柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  此就臣道言也二為臣節貴乎柔中正適以善其柔也是故
  柔而中則不鄰於偏黨柔而正則不入於詭隨見理既明處
  事必當效恭順以贊襄而不敢專成所以有畜牝牛之吉也
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  離為日重離不曰日而曰明者天無二日也明作猶明發兩
  猶再也今日巳明明日又明旦旦明作週而復始是為重離
  之象離居午南方錯坎在子北方坎下互震在卯東方離上
  互兑在酉西方故曰四方不曰兩明而曰明兩作者見非有
  二明乃日新又新也繼明者無時不明也照于四方者無處
  不照也惟其無時不明所以無處不照大人者大徳之人也
  六十四卦獨離象稱大人者即古之人明明徳於天下者也
  繼其巳明者而常明之則其明也久久則漸照於四方繼其
  能明者而推明之則其明也大大則通照於四方堯曰光華
  舜曰重華湯曰懋昭文曰緝熙是之謂矣
  初九履錯然敬之无咎
  錯雜也離日初出羣動交作錯之象變艮綜震為足履之象
  艮為徑路行人雜沓交錯之象卦為乾體乾惕若敬之象也
  事物有萬吾心則一苟不敬以持之撞擾何時息乎必也主
  一而無適斯能肆應而不昏有積木臨谷之思無戲豫馳驅
  之念故可无咎聖人於離初言敬
  以明心學之本不外於一敬也
  象曰履錯之敬以辟咎也
  敬非為辟咎計然能敬於履錯之餘咎亦可辟之矣
  六二黄離元吉
  二地位土色黄離納己土故黃也元大也二隂坤體坤五曰
  黄裳元吉故離二亦曰黃離元吉二在卦中日中之離也以
  其得中故曰黄離所謂柔麗乎中正也以坤之貞葆乾之元
  元善協於大中故元吉蓋自受中定命以來而能精一執中
  精則有格致之功一則有誠正之徳故存之於心則為通為
  理律之於身則為謹為信以之待人則好惡當以之涉世則
  仕止宜以之立政則張弛協履乎尚中之行以㑹乎建中之
  極夫是以咸中有慶也
  象曰黄離元吉得中道也
  自其存心之善言則曰中自其處事之善言則曰正爻兼中
  正而象獨言中者中則可以該正也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  二居離日中三則過離中過中則昃也變震為鼓缶土鼓也
  離為大腹又中虛缶之象互兑為口歌之象錯艮止之故不
  歌人生八十曰耋離畫八合坤數十耋象也卦本乾體乾陽
  大故曰大耋錯坎為加憂故嗟日有昃人有老理之常也若
  不明其徳則老而衰非欲及時行樂鼓缶而歌而死期將至
  大耋是嗟心為形役哀樂失常凶可知矣惟君子緝熙光明
  有知命之樂而其志不荒有思患之防而其心無戚日就月
  將不知老之將至無所謂離之也也又何哀樂之有哉故曰
  夭壽不貳脩身以俟之所以立命也
  象曰曰昃之離何久也
  日昃則夕夜無幾時矣其能
  久待乎人固當及時勉學也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  四在昃後是日入而火用事也互巽為木又為風風動火發
  故焚如火燃木燼故死如燼遇風颺故棄如突竈突也離中
  虛突之象突如來者下體之火如竈突而上上四當兩離之
  交下離方終上離又始故突如其來三曰昃四曰入返照紅
  蒸如被焚然離為科上槁故死如變艮止而勿用故棄如皆
  言其明之息也人惟徳有不明則情欲日生不息一朝之貪
  或狗一念之忿禍患之突來不啻焦火自焚亦可哀巳雖然
  吉凶之與善惡皆以類應信能蓄其順以養其明則在我無
  剛躁之資亦何因而致焚死棄之來乎故君子貴養勝也
  象曰突如其來如无所容也
  非人不能容自無所容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  五在夜中次日之明將生也離為目坎為水水濡目故出涕
  沱涕下沾巾貌中四爻象坎五在坎上水下注故沱若坎加
  憂故戚五當兑口又離為號故嗟人當夜半以後良心復萌
  故深悲其突如之灾至於出涕深懼其突來之禍至於戚嗟
  是變離之剛猛用坎之憂泣也難忍之忿遇悲則懲無窮之
  慾遇懼則窒故出涕戚嗟未有不吉者也
  象曰六五之吉離王公也
  五君位故曰王公夫柔中而文明明至故憂深憂深則禍弭
  於以毖天下之患庶幾高而不危乎
  先用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  王指五離為日王象也用指上九五附麗于上九用之之象
  也離為甲胄戈兵變震動卦含坤為衆衆動甲兵長子帥之
  出征之象離屬禮嘉㑹而合故有嘉離乾體故為首兑毁故
  折匪非也醜類也震綜艮為手故獲折首不殲其類無過殺
  之咎也五離王公明昭昭矣願馴良者可化以明徳頑梗者
  能畏以明威要其出征遣將以禮服人但使誅其首惡不必
  悉餘類而殲之所謂殲厥渠魁脅從罔治也文治光而武功
  亦顯庶幾嚮明而治哉
  象曰王用出征以正邦也
  離為墉為城故曰邦正邦者明出征以除奸非黷武以亂邦
  所謂義正萬民也坎有險不言出征離本明而反用出征者
  因離主夏兵猶大司馬掌兵隸於夏官也合坎離而觀之坎
  得乾故用剛以陽主隂也離得坤故用柔以陰濟陽也故曰
  乾坤位而體立坎離交而用行
  音訓
  離陸氏曰列池反麗也麗著也
  耋陸氏曰田節反馬云七十曰耋王肅又他結反京作經
  牝陸頻忍反
  突陸氏曰徒忽反王唐骨反舊又湯骨反
  昃陸氏曰王嗣宗本作仄音同
  折陸氏曰徐之舌反
  下經三十四卦錯綜變互圖說