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伊川曰合而後有文此說甚好小利有攸往當看小字
  雖如賁之文章亦止於小利有攸往而已
  彖天下之人先須看其基本如何剛本强也文之以柔
  故無不亨柔本弱也文之以剛則小利有攸往文者文
  飾之也因其質之厚薄而加飾耳文王聖人也得尙父
  佐輔之故爲大聖人之事業周公伊尹聖人也所佐者
  太甲成王而已則亦止於太甲成王之事業日月星辰
  雲漢之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此
  理之在天人常昭然未嘗滅沒人惟不加攷究則不見
  其爲文爾此一段當看觀字唯能觀察此理則在天者
  可以知時變在人者可以化成天下也
  象山下有火賁火在山山上草木皆被其光彩是以
  謂之賁賁文也山下有火山上方有光輝猶文章必從
  根極中來聰明不可恃人多恃其聰明以折獄故失之
  於過君子雖聰明而不敢自恃其明故於獄無敢折大
  抵無敢折獄者非謂延淹退縮也乃周詳審察常若不
  明者之所爲故曰無敢折獄
  初九大抵人皆以外物爲光華而君子必思所以久遠
  之道初九一爻本當從二之甚近不以二光華可慕而
  遠從四則知久遠之道在此矣夫舍車而徒非謂有車
  而不之乘以義之不當故也象又恐人以道義自負驕
  富貴羞王公故又曰義弗乘蓋曰吾非輕富貴車服爲
  不足道但義不當乘之耳義當乘則乘之矣若義之所
  在而乘之則亦足以光華此可以見君子不有外物之
  意
  六二大凡有本則有文夫人之須不離於頤頷文生於
  本無本之文則不足貴
  九三居內卦之極又有離體故爲文明之極故曰賁如
  濡如然又曰永貞吉何也蓋文之極須當守以正大凡
  有文之人自爲人所重而此象乃曰終莫之陵者此蓋
  有說文士雖爲人所愛而亦爲人所薄若唐之王楊盧
  駱雖有文采終爲人薄者以不正故耳若孔子孟子非
  不文也而後人仰之莫不肅然而敬者以其永正也六
  經之文亦然
  九四白馬翰如此一句須當看且四與初爲正應爲九
  三之剛閒隔故未婚媾初四雖爲九三閒隔然其從正
  應之志如馬之飛故後必合凡人之於事其所當合者
  終不爲人所閒然亦不可以爲當合而不思慮也必如
  馬之飛翰而後可
  六五大凡居君位者當使我裁制于人不可受人之裁
  制今六五雖居君位而陰柔之才不足自守故求上九
  之賢而資比之故云吝然自知其才柔弱不足有爲而
  資求於人與不求者固異矣故曰終吉
  上九伊川曰惟能質白其實則無過飾之咎此一過字
  須當看
  易傳於賁卦論取象卦變之義甚詳恐讀者未易遽曉
  今擇其可圖者隨文釋之
  傳曰有取二體又取消長之義者雷在地中復山附
  於地剝是也
  復是陽長剝是陽消所以名爲復者陽復名剝者
  陽剝
  又曰有取二象兼取二爻交變爲義者風雷益兼取
  損上益下山下有澤損兼取損下益上是也
  巽上震下益上本是乾下本是坤損上體四之陽
  將來益下體初之陰此損上益下也故
  四變爲陰初變成陽
  艮上兌下損上本是坤下本是乾損下體三之陽
  將來益上體上之陰此損下益上也故
  三變爲陰上變成陽
  又曰有旣以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔
  姤之柔遇剛是也
  兌上乾下夬夬五陽決上之陰是剛決柔
  乾上巽下姤陰始生於下與陽相遇故曰柔遇剛
  又曰鼎又以卦形爲象
  離上巽下鼎
  又曰有以形爲象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑
  是也
  艮上震下頤上下二物中含四陰上止而下動外
  實而中虛人頤頷之象
  離上震下噬嗑卦上下二剛爻而中柔外剛中虛
  人頤口之象也中虛之中有剛爻焉中
  有物之象也
  又曰訟無妄云剛來非自上體而來也凡以柔居五
  者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而
  上也非謂自下體而上也
  乾上坎下訟彖曰剛來而得中也謂之剛來者謂
  下體本是坤卦剛自外面來變二之爻
  爲坎也剛爻只是從外而坤卦非從上
  體乾卦來蓋上體乾三陽自足元不移
  動豈自上體來乎
  乾上震下无妄彖曰剛自外來而爲主於內謂下
  體本是坤卦剛自外而來變初之爻
  爲震此剛爻亦非從上體來與訟卦同
  又曰先儒謂賁本泰卦豈有乾坤重而爲泰又繇泰
  而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻
  變而成艮離在內故云柔來艮在上故云剛上非自
  下體而上也
  先儒說柔來而文剛分剛上而文柔伊川程氏說
  坤上乾下泰艮上離下賁中爻變
  上二
  爻爻
  本本艮
  泰泰成
  九上
  二六艮上離下賁
  之之成
  剛柔離
  分來
  此
  上變爻上
  爻
  又曰乾坤變而爲六子
  乾爲父坤初求於乾坤再求於乾坤三求於乾
  得長女曰巽得中女曰離得少女曰兌
  此三卦是乾體坤來變之也
  坤爲母乾初求於坤乾再求於坤乾三求於坤
  得長男曰震得中男曰坎得少男曰艮
  此三卦是坤體乾來變之也