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顏曾論
  聖人之傳道必以心心學之不明似是而非之說有以惑之也昔者
  孔門之高弟得夫子之心傳者惟顏子與會子子曰吾與囘言終日
  不遠如愚退而省其私亦足以發囘也不愚顏子之悟道如此子曰
  參乎吾道一以貫之曾子曰唯曾子之悟道如此觀其點會自得於
  意言之表似非積習之所能致深求其端未有不始於至誠力學者
  後世之士求其說而不得反流而入於釋以爲道者當超詣頓解徑
  進於聖人之域相與用心於不可測度之地而學問修爲之功幾於
  盡廢畢世窮年茫然如捕風捉影卒無分毫之得乃曰吾之學心學
  也內以欺於已外以欺於人是豈眞如顏曾者哉道如都邑學如行
  人道之不可不學猶適都邑之不可不行也自誠而明知津者也自
  明而誠問塗者也知津則一矣他歧不能惑也問塗者所以求乎一
  也吾觀夫子其知津而至者乎吾觀顏曾其問塗而知者乎夫子大
  聖人也生知之性世無及焉嘗自言其進道之序必自十有五至於
  七十自志於學至於從心不以知道而廢其學也顏會之在弟子中
  其學最篤擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣顏子之學也
  吾日三省吾身爲人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎曾
  子之學也二子之悟道豈非問塗而進於知者乎後之學者不爲顏
  子之服膺而求顏子之不違不爲曾子之三省而求會子之一唯皆
  躐等而學不行而求至者也其去道豈不遠哉雖然吾觀孔門若由
  之果賜之達求之藝宰子之言語游夏之文學雖卓然有得於聖人
  而皆不造於心傳之秘夫子亦嘗一吿子貢而未之達也顏曾退然
  處於其間若無能焉而獨傳夫子之妙何哉人之心本虛而靜反觀
  內融道將安往惟窒於物則失其所謂虛惟誘於知則失其所謂静
  本心一喪道非我有矣顏之屢空則物不能窒矣曾之魯則知不能
  誘矣旣虛而静謂之淸明一貫之理已存心中此二子之所以悟道
  而弟子之所以不及歟然則欲求顏曾之悟當自好學始欲求顏曾
  之學當自寡欲始
  子思論
  君子之道莫大於知人亦莫難於知人爲國而不知人國必危修身
  而不知人身必辱事親而不知人或失其孝事君而不知人或喪其
  忠故君子莫大於知人人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見
  於色也佞或似忠姦或似賢智或若愚巧或若拙深情厚貎險於山
  川故君子莫難於知人昔者聖人之設教未嘗不以知人望學者也
  論語二十篇雖出於門人所記然其次序先後亦必祖述吾聖人之
  遺意今觀一篇之末曰不患人之不已知患不知人也一書之終曰
  不知言無以知人也此蓋夫子常常諷誦之言故門人得以記之也
  至其言知人之方則曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉人
  焉廋哉是說也學者皆知之矣然得其視未得其所以視得其觀未
  得其所以觀得其察未得其所以察雖勞其精神竭其思慮人固未
  易知也吾觀子思其得聖人之所以知人乎中庸之言曰君子不可
  以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不
  可以不知天鳴呼此子思盡發夫子之秘直指知人之道以詔天下
  後世也所謂知天者非若淫巫瞽史屑屑乎吉凶禍福之說也知天
  理而已天之聰明可一言而盡以至公之道循自然之理無以一毫
  之私介乎其間也倘吾方寸之中若天道之公無人欲之累湛然虛
  明洞見物理雖天地猶將鑒之而況於人乎嘗觀帝堯之知人益知
  子思之言不可易也夫子曰唯天爲大唯堯則之堯之心也放齊薦
  朱堯知其嚚訟驩稱共工堯知其庸違四岳舉鯀堯知其方命堯之
  知人若是審者知天故也吾夫子之門人得是道者蓋鮮矣子貢方
  人子曰賜也賢乎哉夫我則不暇其賢之也蓋譏之也夫子之言性
  與天道子貢不得而聞則其方人未免出於用智也子思學於曾子
  得夫子之正統斷然以知天之說筆之於書其過子貢不亦遠乎雖
  然知天之道非他求也人之性本同乎天物誘於外純白乃喪反而
  求之一心有餘師矣孟子學子思者七篇之書於盡心深致意焉故
  曰盡其心者知其性也知其性則知天矣言天理之不外乎性也然
  則夫子知人之說得子思而明子思知天之說得孟子而明聖賢之
  言更相表裏者也
  孟子論
  義利之說相資以爲用不患其並立而患利之偏勝此聖賢之立言
  所以不同也易以元亨利貞爲乾之四德文言釋之曰利者義之和
  也義利豈可以相無哉至孟子游於戰國始專以義爲言凡及於利
  者必深詆之非惡於利而好爲甚高之論也因時救弊不得不然也
  昔者堯不以天下利丹朱而以舜利天下舜不以天下利商均而以
  禹利天下當時信之後世仰之灼知堯舜以天下之大義興天下之
  大利也故義利之說並立而不害不辨而自明至於禹之傳子非以
  爲利也將以息天下之爭也後世巳疑其德衰湯之放桀非以爲利
  也將以除天下之虐也後世果以爲口實禹湯皆聖人也時非唐虞
  不得巳而爲夏商天下之君子同知其心而眾人或未之知也於是
  義利之說始交相勝而不明矣武王之克商無以異乎湯伯夷叔齊
  餓於首陽之下則義士固非周矣商民之心亦不能無疑於周周公
  作書諄複諭之若曰非我小國敢弋商命又曰非我一人奉德不康
  寧時惟天命又曰非予罪時惟天命其言武王則曰不敢替厥義德
  其命康叔則曰用其義刑義殺深欲天下知周之伐紂非利而爲之
  皆義而巳矣至於周衰王者不作齊桓晉文始假義以濟其利伐楚
  以責貢納王以示民夫豈出於誠心哉吾夫子蓋愍之乃判爲義利
  之說曰君子喻於義小人喻於利又曰放於利而行多怨門弟子知
  之故曰子罕言利夫子之言巳有心於救世矣逮至戰國先王之道
  喪天下始專於趨利而不知有義爲君者好利而忘其民爲臣者見
  利而遺其上游說之士朝縱而暮衡捭闓之徒俯賀而仰弔若孫吳
  申商蘇張公孫衍之屬旣甘心於爲利楊墨之說又乘間而入之楊
  子取爲我拔一毛而利天下不爲也是賊義以利其身也墨子兼愛
  摩頂放踵利天下爲之是賊仁以利於人也孟子以一身扶持王道
  倘不深斥爲利之說以專明吾義不幾於推波助瀾抱薪救火乎是
  故答梁王則曰王何必日利闢宋牼則曰何必曰利不從陳代枉尺
  直尋之請力辨萬章割烹食牛之間鄙儀衍爲妾婦之道斥楊墨於
  禽獸之域至於湯武放伐之事往復論之尤爲詳明夫豈好辯哉將
  以存吾義也雖時君謂之迂濶終莫能聽然使萬世之下知有仁義
  之說不相胥而爲夷狄者孟子之力居多也世之論者謂夫子以周
  爲至德言武爲未盡善而孟子吿諸侯則每言湯武之事殊不知春
  秋之際諸侯猶有畏義之心而王室之衰微未若戰國之甚故夫子
  不忍言湯武之事而每有爲東周之心至於孟子之世天下合爲六
  皆國富兵强侈然有闢士地朝秦楚蒞中國而撫四夷之志故孟子
  每言湯武而要之仁義使諸侯知有仁義之說則征伐之事敢輕爲
  之乎是乃孟子之所以存周也然則義利之道得堯舜而行義利之
  說得孔孟而明聖人之有功於後世豈不大哉
  荀卿論
  戰國之際七雄以詐力相傾處士横議申子商君蘇秦張儀虞卿犀
  首吳起孫臏之流旣以富强約闔之術徼時好以取富貴淳于髡鄒
  衍列禦寇莊周田騈愼到楊朱墨翟之徒又相與造爲異端充塞天
  下聖人之道不絕如綫所幸者孟軻闡其前荀卿振其後雖周游天
  下窮老無所致用而垂世教孟子之書七篇荀卿之書二十二篇觀
  其立言指事根極理要專以明王道黜霸功闢異端息邪說皇皇乎
  仁義禮樂性命道德之旨二書蓋相表裏矣後世學者推尊之曰孟
  荀莫敢少貶或皆稱其優人聖域或皆許以王者之師以爲誠然以
  吾觀之孟子而用必爲王者之佐荀卿而用不過霸者之佐二子不
  可同日而語也王霸之道起於用心誠與不誠之間至其所就乃有
  霄壤之異故自其外而觀之王者爲仁霸者亦爲仁王者爲義霸者
  亦爲義王者有禮信霸者亦有禮信王者有刑政霸者亦有刑政及
  自其內而觀之王者之心一出於誠故正其誼不謀其利明其道不
  計其功霸者之心雜出於詐故假仁以爲利利勝而仁衰仗義以率
  人人從而義廢湯武威文由此分也商自契至於成湯周自后稷至
  於文武積功累仁其來也遠豈有心於得天下哉正心誠意於閨門
  之內而道化行於萬里發政施仁於朝廷之上而德澤溢乎四海其
  植本固其流波遠天下欣然歸之有不可辭者後世憑藉其德斯民
  愛戴之心至數百年而未巳是豈出於僞爲者哉若威文之霸也救
  邢卦衞以竊存亡之仁伐楚會世子以假尊王之義伐原以示之信
  大蒐以示之禮類非出於誠心故葵邱之會振矜而失諸侯河陽之
  狩以臣而召天子不終其身而德業俱喪僞爲之事可暫而不可以
  久故也吾觀荀卿之書若尊王而賤霸矣至於論王霸之說則不一
  而足旣曰粹爲王而駁爲霸又曰義立而王信立而霸又曰隆禮尊
  賢而王重法愛民而霸又曰善日者王善時者霸是何說之多端耶
  以卿之不知本故也卿之言性日人性惡其善者僞也夫善之可以
  僞爲則仁義禮信何適而非僞四者旣出於僞何適而非霸者之心
  其去王者不亦遠乎吾以是知卿之用必爲霸者之佐也卿之言旣
  不用於世而李斯之學實出於卿斯用於秦卒蹷六國而夷之又佐
  始皇焚詩書殺學士以愚黔首卿之僞蓋有以啟之使卿用雖未如
  斯之過其不能爲王者之佐固昭然矣或曰卿之書言誠多矣若曰
  君子養心莫善於誠又曰誠者君子之所守而政事之本也卿豈不
  知王道之出於誠哉曰子以爲誠者自外至耶將在內耶性者與生
  俱生誠者天之道初非一物也旣以性爲惡則誠當自外入外入則
  僞烏覩所謂誠乎人之性善如火熱而水寒其誠如水之能潤火之
  能熱也今旣更之曰水熱而火寒又求其火熱水潤之功豈不惑哉
  然則孟子之必爲王佐何也曰孟子之言王霸蓋亦多矣而不外誠
  僞之說故曰以力假仁者霸霸必有大國以德行仁者王王不待大
  又曰湯武身之也五霸假之也其言深知王霸之本則其爲王佐斷
  可識也吾觀吿子先孟子不動心又其言辨幾與孟子角至於言義
  則以爲外言性則以爲猶杞柳故孟子力詆之卒挫其說荀卿之書
  其辨誠過人至其化性起僞有似乎戕賊杞柳之說然則荀卿者吿
  子之儔非孟子比也
  性論
  天下之易知者莫若性難言者亦莫若性性者生之質人所受之於
  天者也性不可見而寓於心隱於吾心而求之性豈難知哉然性之
  端甚微而其動則雜出於情欲之間自其外而觀之性與欲殆不可
  辨此言性之所以難也昔者夫子嘗言性曰性相近也習相遠也又
  曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思嘗言性曰天命
  之謂性率性之謂道又曰自誠明謂之性自明誠謂之教二聖賢之
  言固巳較然明甚故孟子祖述其意專道性善以曉天下當時若吿
  子者屢爲異論終見詘於孟子至荀卿乃有性惡之說至揚雄乃有
  善惡混之說至韓愈乃有上中下之說孟荀揚韓皆大儒而言各不
  同後人莫敢輕議而益惑矣吾於四子之說竊有取於孟子故不得
  不助孟子而與三子辯木之生也有楩楠有樗有櫟爲舟爲器爲弓
  爲輪之不同而曲直之性則一水之流也有河海有行潦爲澤爲沼
  爲沚之不同而潤下之性則一人性亦猶是也今見人之有智愚中
  人因謂性有三品然則水木之性復有幾品乎此韓子之失也炎上
  者火之性厝諸層臺之巔可使趨下就下者水之性激之數仞之谷
  可使在山人性亦猶是也今見人之有不善遂以爲善惡混然則水
  火之性亦上下混乎此楊子之失也至於性惡之說爲害尤大性本
  善也而以爲惡善本誠也而以爲僞然則朱象乃其本眞而堯舜出
  於矯飾乎且世之言性惡者皆以象藉口吾觀象之行事適足以見
  性之善不知其爲惡也象之謨蓋舜也往入舜宮舜在牀琴象曰鬱
  陶思君爾忸怩鬱陶之思以僞爲也忸怩之顏以誠發也欺形於言
  愧見於色象之本心固知僞之不可爲也其性豈不善哉使象而性
  惡則欺舜之言居之必安何愧之有乎易言天地之情則於咸言天
  地之道則於恆至言天地之心必於復蓋方羣陰剝陽而至於六陰
  之用事則天地之心或幾乎隱及一陽動於下有來復之象則天地
  之心始可見矣人之誘於物也何異乎陰之剝陽及其俄然而復亦
  一陽之復也象之忸怩蓋其復性之際復則不妄至誠之道也善言
  性者當於復觀之
  學論
  爲學之道在於務實而專心務實則可用專心則有功此學之大要
  也畫地爲餠無救於饑紵絮三千無益於寒學而不務實其無用亦
  猶是也奕秋小數也專心致志而後有得承蜩末技也用志不分乃
  凝於神學而能專心其有功亦猶是也古之學者用心貴乎至誠不
  以好高自欺操行貴乎篤實不以立異駭俗造道貴乎力行不以空
  言惑衆爲文貴乎濟用不以華藻相尙用其長不强其所短得於此
  不慕其在彼終其身而不倦世其業而不易是以學必可用而用則
  有功後之學者其才未必如古人也而欲爲古人不可到之事凡世
  之所謂可貴可尙者必欲兼取而盡爲之其學荒唐而無統其言誇
  誕而無當其行詭譎而不情其心矯僞而不愨平居聽其議論若無
  所不能及措諸事業往往不及古人萬分之一此患起於好名而不
  專也三代盛時以德行道藝教民以詩書禮樂造士人皆自盡其才
  以力於學其大而爲聖人者固巳無所不通其次爲賢爲士君子亦
  各以其所能表見於世下而醫卜祝史之流皆世其業雖至衰世其
  子孫猶能守先人之典籍各舉其職見於問答之間若卜偃知畢萬
  之後醫和視晉侯之疾史趙知絳老之年祝鮀言三叔之分皆後之
  賢士大夫有不能及其他若卜邱父史蘇醫緩之流發爲辭令蔚然
  可觀者又不可勝數彼見於春秋猶如此而况於先王之盛時乎吾
  夫子之設教也門人弟子或可使南面或可使治賦或可使爲宰或
  可使與賓客言皆至誠可用之學列爲四科若德行若言語若政事
  若文學皆得聖人之一體終身守之而不變孔門之學三代之學也
  厥後學者異於是矣數萬之辭五車之書雕蟲篆刻風雲月露之詞
  骩骳不經恢詭奇怪之說並行於世而學者之精神耗於虛文禮樂
  之制軍旅之事星氣律秝河渠地理之學射御卜筮術數技藝之家
  日失其業而天下之治功日不及古求春秋之人才巳不可得而况
  其他乎雖然無惑乎後之學者不及古也古之取士必曰眞賢實能
  後世之取士乃專以無用之虛文古之用人必曰度德定位後世乃
  自百職至於三公使之更進而爲之上有好者下必有甚焉者矣是
  以浮僞之士類以大學自居實用之才多以固陋見笑嗚呼無惑乎
  後之學者不如古也
  詩論
  詩發乎民情而關乎風俗風俗衰則詩亡詩不作而王者之俗或幾
  乎熄矣先王知詩與風俗之相須也正心乎奧窔之間端本乎朝廷
  之上去奢崇儉而民趨於醇厚尊賢遠佞而民公其是非立師尹以
  引之表儀興賢能而使之長治四海之內萬國之衆漸摩乎仁義習
  熟乎禮樂道德一風俗同發言爲詩以歌詠上之德澤粹然一出於
  正乃以孟春之月遒人振木鐸以采詩獻之太師比其音律以聞於
  天子王者巡狩之國亦命太師陳詩以觀民風乃取其合於法度者
  播之管絃被之金石用之鄉人用之邦國以出於民情者還以感之
  動盪血脉流通精神歡欣交暢上下和協經夫婦在是厚人倫在是
  成孝敬在是此教化所以益成風俗所以益美也王道旣裒禮義廢
  政教失國自爲政家自爲俗風雅始變矣然其民猶有先生之澤凡
  可怨可刺可喜可愕無聊不平有動於中發於歌詠者尙或止乎禮
  義而采詩之職亦未盡廢故吾夫子猶能得古詩三千篇删而爲三
  百五篇風化之在人若此其久也自周衰不振而詩遂亡涉秦其風
  俗大壞由漢以來凡躬化之木旣非出於至誠而範民之具一切因
  於茍簡雖號爲還淳反樸之際猶且法出姦生令下詐起其是非毁
  譽旣不出於至公則形於歌頌益不可取信是故謠言單詞轉易守
  長反以累中興之美曲鉤封侯非衣小兒之歌皆有中傷善良之意
  民詩之不足采乃至於此而士之爲詩者又更務詞句而忘義理躭
  景物而失諷諭喜過譽而昧規諫月鍜季鍊徒以新奇相誇尙詩之
  名存其義亡矣問其忠臣孝子發憤激昻感時憂國覩物思人觸事
  寓興一切寫之於詩可以省風俗而知厚薄察政教而明得失者旣
  無徇路之採又無比律之官甚者以片言隻字寘人於罪使有志者
  箝口結舌不敢措辭遂至風俗媮薄士氣委靡言路否塞謟諛成風
  詩之與俗至是而交喪矣昔薛收問於王通曰今之民胡無詩曰詩
  民之情性也情性能亡乎非民無詩職詩者之罪也又曰諸侯不貢
  詩天子不採風樂官不達雅國史不明變嗚呼斯則久矣詩可以不
  讀乎通知民無詩歸罪於職詩者不知反求具風俗是知其一而未
  知其二也爲國者明教以正俗設官以採詩兩者並行而不相悖庶
  幾敢言之氣振而觀民之道盡矣嗚呼孰知詩之存亡係言路之通
  塞歟
  道藝論
  古之學者兼於藝後之學者恥於藝周官之教萬民以藝養國子以
  六藝王宮之官府則宮正教以藝國子之游倅則諸子考其藝子生
  則以桑弧蓬矢射天地四方六年教之數與方名入嵗入小學習六
  甲五方書計之事十三誦詩舞勺成童舞象二十而冠始學禮舞大
  夏此其教之序也春夏學千戈秋冬學羽籥春誦夏絃秋學禮冬讀
  書此其教之時也古之學者其兼於藝可謂勤矣後世不然禮樂不
  素習曰吾將求其義射不屑爲曰吾將專於文書數不求精曰吾將
  志其大見簠簋籩豆牲牢珪幣之陳則曰彼有司存焉覩鐘鼓管磬
  干戚羽旄之設則曰彼太師掌之至於祝史射御醫卜百工之事則
  曰彼皆執技以事上出鄉不與士齒者也此後世之士所以恥於藝
  也嗚呼周公大聖人也而曰多材多藝孔子大聖人也而曰執射執
  御况下於周孔者而可恥於藝乎學者猥曰德成而上藝成而下行
  成而先事成而後吾當學德行而已烏在其爲六藝是特知聖人之
  言未知其所以爲言也聖人之爲是言不欲學者之專於藝而欲其
  兼於藝不欲學者爲藝之藝而欲其爲道之藝也道散乎形氣之間
  無乎不在故六藝之中各有道焉先王之教必曰道藝蓋取乎有道
  之藝而不取乎非道之藝也嗚呼吾不得見盛周之道藝而尙得聞
  衰周之道藝趙簡子問揖遜周旋之禮子太叔吿以上下之紀天地
  之經緯景王將鑄無射而爲之大林伶州鳩吿以保樂愛財之道每
  射一人掩其目有如工尹商陽之仁羞與射者比有如王良之正反
  正爲乏伯宗以知豐舒之亡皿蟲爲蠱醫和以知晉侯之疾萬盈數
  也卜偃知魏之必大世數末也史趙知陳之復封此皆藝之近於道
  者也若乃居喪而求彝器數典而忘其祖知悼子在堂而聞鐘聲誇
  七札之拔則曰君有二臣如此何憂於戰食羊羹之偏則曰今日之
  御我爲政圖用瓚之利則曰不用吾言鄭又將火此皆藝之戾於道
  者也學藝而戾於道誠小人也學藝而近於道不亦君子乎顏淵之
  言曰舜不窮其民造父不窮其馬孟子之言曰知譬則巧也聖譬則
  力也射御一藝爾顏子以之得御民之道孟子於此悟聖智之理道
  之於藝果何所不在耶夫子曰志於道據於德依於仁游於藝善學
  者志夫子之言以求顏孟之得於道藝其庶幾乎
  釋老論
  自釋老之說熾於中國使吾民人不蕃田疇不闢財用不足兵甲不
  堅士木無度而奇巧之技衆男女怨曠而淫辟之罪多其害比之百
  家數十倍矣然猶不足與之辯所不可不論者陷溺人心之甚也天
  下有君子有中人有小人而道釋之說皆有以中其欲報應禍福足
  以惑小人超升解化足以移中人淸淨寂滅足以疑君子小人曰吾
  罪惡貫盈飯僧可以免吾釁戾山積焚章可以禳不惟可免又可以
  致福不惟可禳又可以增算吾何恤于爲惡何憚于事釋老乎中人
  曰吾學釋而成可以出入生死吾學道而成可以長生久視與其溷
  濁世處塵俗孰若自在而游樂國乎與其同朝菌友蟪蛄孰若蟬蛻
  而登蓬瀛乎吾何爲而不從釋老也至于君子其識必異于衆人則
  又曰吾不取其教而取其道吾不觀其外而觀其內蓋其說深入乎
  性命生死之際而周盡乎天地鬼神之理頗與吾周易合至于披析
  示人則又優于儒書吾學之可以直造其本源而不勞于積習此說
  一立而道釋之害牢不可破矣嗚呼自吾之教化不明爲士者失其
  所學小人中人旣不可以道理深責而報應禍福超升解化之說皆
  誕幻詭譎不待攻而自破至於君子則吾道之所賴以傳天下所視
  以爲法也乃惑於疑似之際反引而加諸聖人之上使斯民從之蕩
  然而莫之反吁可悲矣性命生死之理知之審者不言而好言者不
  知也聖人之知審矣是以不必多言道釋之家惴惴焉不能忘懷故
  道者欲不死釋者欲無生其實皆未之知也易曰是故知幽明之故
  原始反終故知死生之說又曰精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之
  情狀是理也聖人蓋盡寓於易矣然不諄諄以吿人者慮學者之不
  能無惑也子路之遇難也結纓而死其不懼若此非不足語道也問
  事鬼神子曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死夫子之意
  蓋曰事人所以事神知生所以知死不欲子路舍其常行而他求也
  曾子病命弟子啟其手足使曾元起而易簀子張病召申詳而語之
  曰君子曰終小人曰死其啟手足言全而歸之也易簀者欲得正而
  斃焉也君子豈必壽其考終者形骸也小人豈必不壽其澌盡者精
  神也二子平日之言曷嘗一語若道釋云者而於死生之際大過人
  乃如此蓋其所得不離乎日用常行之間也學者不求之於易論語
  而好觀道釋之書不以曾子子張爲法而輕受愚夫之誑平時高談
  則曰吾學道釋有所悟矣及遇利害事不能毫釐庇往往易其所守
  幾不能自立於世乃曰吾學出世法求其所謂死而不亡者噫亦惑
  矣生死一理晝夜一道豈有不可於生前而可於死後者是誠可哀
  矣然亦無足怪也子夏曰雖小道必有可觀者焉致遠恐泥是以君
  子不爲也道釋之學皆剽儒書之餘以文飾其說不可謂無可觀也
  故尤足以惑人此道釋之甚害而君子之所深惡也昔孟子比楊墨
  以禽獸爲其似是而非其流弊必至於此今道釋者爲己則一毛不
  拔責人則摩頂放踵是兼楊墨而爲之其爲禽獸也大矣後之君子
  信吾說而守之率天下而歸正道斯民其少廖乎獸之食人其少止
  乎