金华市图书馆 内容
明堂之制雖不詳見經傳其制尙略可考諸儒各執所傳聚訟而不
通起於考工記之經文質略大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李
泰伯作明堂定制圖删摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之
說較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義爲近矣而猶有未盡者亦考經未
盡通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之修不等一不可也
用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時登科鐘磬彝尊在
堂自簷之內爲地三丈一尺何以容之况王者於此聽朔祀帝百官
在列四海來祭而以修三丈一尺之堂聽之不亦陋乎二不可也營
造之法修廣崇高略須相稱以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太
高乎三不可也王者會朝諸侯咸在明堂獨褊其南北此爲何意四
不可也牕闥設於堂之前楹則諸侯之位當於何所容戸牖設於室
之四面二筵之中尙可酌獻跪起乎五不可也九階著於考工必以
爲十二階朝位止在於應門而必虛設臯庫不亦衍乎六不可也臨
諸侯以九尺之堂而室堂無階級之問是尊已而卑人七不可也考
工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度
以尋周度以筵夏商崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而高而已其
制度未始攺也夏之堂修二七則四面之堂各修七步矣廣四修一
則東西九步南北七步矣東西雖九步而虛其二則四堂之修均矣
五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階
者四堂二而太室一也四旁兩夾牕者八牕而四闥室中之制也白
盛白綴牖也牖白綴則戸赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室
三之一一門而二室三分之也夏后之制儉矣五室合方二十四步
堂修止七步可以無重屋也商人度以尋則皆增四之一故商謂之
重屋者始重屋也堂修七尋與堂修二七一也夏舉其二面商言其
一面也堂崇三尺記其沿於夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不
崇一尺明矣康成臆說也禹卑宮室然而致孝乎鬼神其不褊明堂
之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有
五寸矣周堂之崇其不遽三倍於商人明矣四阿所以爲上圓也重
屋所以爲四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋
之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣修九之一也東西九筵卽
廣四修一也南北七筵卽堂修二七堂修七尋也堂崇一筵則再倍
於商矣五室猶夏之五室也凡室二筵卽三四步四三尺也總之而
十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以爲宗廟路寢明
堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四
隅則先儒之失也東西九筵南北七筵舉每堂之修耳而謂五室十
二堂總在九筵七筵之內則又先儒之失也今據考工爲本參以月
令白虎通於國之陽畫地四面方二百四十筵於中取方二十四筵
以爲五室每室方二筵積三十六筵虚其十六筵室之兩旁爲牕合
八牕子午卯酉所虛二筵開四闥總謂之太廟中央四隅爲五室縱
横數之爲九室四阿重屋上圓下方崇於堂一筵前爲一階以通明
堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地修十筵廣十四
筵南北之堂廣十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以設其戸牖
上爲重屋橫六楹以爲五間左右个前直三楹如个字之形每楹間
二牖一戸太廟敞其前凡一堂爲九戸十八牖三面之堂亦如之四
堂八个三十六戸七十二牖面各二階與太室合爲九階堂之四隅
以爲四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外爲
應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其
室堂門庭之修廣不儉不侈可以遵用以是爲天子布政之宮以聽
朔視朝而饗帝於其上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令
之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以
容朝祀之禮宜其紛爭而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行
故於是合饗昊天五帝於季秋謂之大饗月朔以牲吿其方之帝及
其神坐於明堂以頒月令謂之聽朔天子負扆於明堂自三公至九
采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經
之說是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明
堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊
天上帝明矣謂五室各設於明堂不知昊天上帝者也五帝各居其
方則昊天祀於何室昊天祭於太室則五帝與配位必非二筵所能
兼容况夏室度以步耶故爲之重屋以設昊天配帝之位於其上所
以尊天異於五方之饗也奠方而五室通數而九室有戸牖而無三
面之壁者所以容五帝之座而便於周旋執事也祭天特牲而詩曰
維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮見於郊丘矣文王配上
帝周之子孫未之有攺孝經謂之嚴父者爲周公言之也樂記謂祀
乎明堂而民知孝者爲武王言之也若成王以降則亦祖而巳德如
文王而後可以配上帝文王旣配帝則武王雖無配可也康成謂聽
朔配以文武鑿說也其說謂祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未
詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏註大傳祖之所自出謂
祭感生帝感生緯說不足信也虞夏禘黃帝商周禘嚳茲所以爲祖
之所自出也長發大禘之詩而敘契至於阿衡其爲禘昭穆之祭何
疑禘不爲郊則祖宗不爲明堂審矣况祭法曰七代之所更立者禘
郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其堂聽朔而
已常居固在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也於是時吿黃帝
于太室無可頒之令不居祀神之室明矣於此吿神雖謂之居可也
朝諸侯於明堂之位周公嘗行之位愈近者益尊鄭氏以九采爲九
牧非也門內六服也門外蠻夷也應門外鎭服也四塞卽蕃國吿至
而已其或來也則位於九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍
同制而異名信乎曰是起於大戴禮言外水爲辟雍又言或以爲文
王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其說皆考之未詳耳
路寢之不在郊明堂之不可爲學宮太廟之不可爲明堂之制不待
論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決
辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓下方外水則有
辟雍之象五室謂之太廟而於是祀文王複廟重簷茅屋示儉則有
淸廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合於路寢常居謂之路寢
明堂亦謂之路寢猶宗廟謂之太廟四堂及五室亦皆有太廟之名
古人簡質不嫌同辭非謂明堂卽常居之寢太祖之廟也世室重屋
明堂異名按玉海九十六卷引此篇名作行恐誤同制而鄭氏離之明堂辟雍淸廟路
寢按衞氏禮記集說七十八卷引此篇無路寢二字制有同者其實異所而蔡邕合之厯代
之不爲明堂與其議論之不決蓋由此起
通起於考工記之經文質略大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李
泰伯作明堂定制圖删摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之
說較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義爲近矣而猶有未盡者亦考經未
盡通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之修不等一不可也
用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時登科鐘磬彝尊在
堂自簷之內爲地三丈一尺何以容之况王者於此聽朔祀帝百官
在列四海來祭而以修三丈一尺之堂聽之不亦陋乎二不可也營
造之法修廣崇高略須相稱以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太
高乎三不可也王者會朝諸侯咸在明堂獨褊其南北此爲何意四
不可也牕闥設於堂之前楹則諸侯之位當於何所容戸牖設於室
之四面二筵之中尙可酌獻跪起乎五不可也九階著於考工必以
爲十二階朝位止在於應門而必虛設臯庫不亦衍乎六不可也臨
諸侯以九尺之堂而室堂無階級之問是尊已而卑人七不可也考
工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度
以尋周度以筵夏商崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而高而已其
制度未始攺也夏之堂修二七則四面之堂各修七步矣廣四修一
則東西九步南北七步矣東西雖九步而虛其二則四堂之修均矣
五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階
者四堂二而太室一也四旁兩夾牕者八牕而四闥室中之制也白
盛白綴牖也牖白綴則戸赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室
三之一一門而二室三分之也夏后之制儉矣五室合方二十四步
堂修止七步可以無重屋也商人度以尋則皆增四之一故商謂之
重屋者始重屋也堂修七尋與堂修二七一也夏舉其二面商言其
一面也堂崇三尺記其沿於夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不
崇一尺明矣康成臆說也禹卑宮室然而致孝乎鬼神其不褊明堂
之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有
五寸矣周堂之崇其不遽三倍於商人明矣四阿所以爲上圓也重
屋所以爲四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋
之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣修九之一也東西九筵卽
廣四修一也南北七筵卽堂修二七堂修七尋也堂崇一筵則再倍
於商矣五室猶夏之五室也凡室二筵卽三四步四三尺也總之而
十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以爲宗廟路寢明
堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四
隅則先儒之失也東西九筵南北七筵舉每堂之修耳而謂五室十
二堂總在九筵七筵之內則又先儒之失也今據考工爲本參以月
令白虎通於國之陽畫地四面方二百四十筵於中取方二十四筵
以爲五室每室方二筵積三十六筵虚其十六筵室之兩旁爲牕合
八牕子午卯酉所虛二筵開四闥總謂之太廟中央四隅爲五室縱
横數之爲九室四阿重屋上圓下方崇於堂一筵前爲一階以通明
堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地修十筵廣十四
筵南北之堂廣十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以設其戸牖
上爲重屋橫六楹以爲五間左右个前直三楹如个字之形每楹間
二牖一戸太廟敞其前凡一堂爲九戸十八牖三面之堂亦如之四
堂八个三十六戸七十二牖面各二階與太室合爲九階堂之四隅
以爲四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外爲
應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其
室堂門庭之修廣不儉不侈可以遵用以是爲天子布政之宮以聽
朔視朝而饗帝於其上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令
之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以
容朝祀之禮宜其紛爭而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行
故於是合饗昊天五帝於季秋謂之大饗月朔以牲吿其方之帝及
其神坐於明堂以頒月令謂之聽朔天子負扆於明堂自三公至九
采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經
之說是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明
堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊
天上帝明矣謂五室各設於明堂不知昊天上帝者也五帝各居其
方則昊天祀於何室昊天祭於太室則五帝與配位必非二筵所能
兼容况夏室度以步耶故爲之重屋以設昊天配帝之位於其上所
以尊天異於五方之饗也奠方而五室通數而九室有戸牖而無三
面之壁者所以容五帝之座而便於周旋執事也祭天特牲而詩曰
維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮見於郊丘矣文王配上
帝周之子孫未之有攺孝經謂之嚴父者爲周公言之也樂記謂祀
乎明堂而民知孝者爲武王言之也若成王以降則亦祖而巳德如
文王而後可以配上帝文王旣配帝則武王雖無配可也康成謂聽
朔配以文武鑿說也其說謂祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未
詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏註大傳祖之所自出謂
祭感生帝感生緯說不足信也虞夏禘黃帝商周禘嚳茲所以爲祖
之所自出也長發大禘之詩而敘契至於阿衡其爲禘昭穆之祭何
疑禘不爲郊則祖宗不爲明堂審矣况祭法曰七代之所更立者禘
郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其堂聽朔而
已常居固在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也於是時吿黃帝
于太室無可頒之令不居祀神之室明矣於此吿神雖謂之居可也
朝諸侯於明堂之位周公嘗行之位愈近者益尊鄭氏以九采爲九
牧非也門內六服也門外蠻夷也應門外鎭服也四塞卽蕃國吿至
而已其或來也則位於九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍
同制而異名信乎曰是起於大戴禮言外水爲辟雍又言或以爲文
王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其說皆考之未詳耳
路寢之不在郊明堂之不可爲學宮太廟之不可爲明堂之制不待
論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決
辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓下方外水則有
辟雍之象五室謂之太廟而於是祀文王複廟重簷茅屋示儉則有
淸廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合於路寢常居謂之路寢
明堂亦謂之路寢猶宗廟謂之太廟四堂及五室亦皆有太廟之名
古人簡質不嫌同辭非謂明堂卽常居之寢太祖之廟也世室重屋
明堂異名按玉海九十六卷引此篇名作行恐誤同制而鄭氏離之明堂辟雍淸廟路
寢按衞氏禮記集說七十八卷引此篇無路寢二字制有同者其實異所而蔡邕合之厯代
之不爲明堂與其議論之不決蓋由此起
