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祀天說
  先王祀天之禮見於經傳甚明而諸儒異說矛盾制始不明惟參考
  而公取之則坦然可舉大抵常禮歲九郊雩明堂圜丘兆五帝于四
  郊也變禮有旅有類造有禱祠有柴望有吿有用牲稽經可歷考也
  夏正之月祈穀于上帝詩之噫嘻郊特牲之迎長日春秋書郊左傳
  啟蟄而郊是也夏祈穀于上帝詩之噫嘻月令大雩帝春秋書大雩
  左傳龍見而雩是也季秋大享上帝于明堂詩之我將月令之大饗
  帝孝經宗祀文王于明堂是也冬日至祀天於圜丘詩昊天有成命
  大司樂于地上之圜丘奏之冬至之日登觀臺以書雲物按帝王經世圖譜無
  冬至之日以下十一字禮器因吉土以享帝于郊是也兆五帝于四郊則小宗
  伯所掌月令迎氣是也此則歲凡九祭皆祀天神鄭氏之說是矣然
  五帝與昊天同稱帝不與異天同稱天六天之說出於讖緯不攻自
  破矣王肅謂祭天歲二冬至祭天春祈農事而已迎氣明堂皆祭人
  帝若此則噫嘻祈穀我將天右孝經配上帝周禮禋祀五帝皆非祭
  天可也肅之爲說又不通矣參而取之一天六帝歲有九祭常禮之
  不可易者也若其變禮則大故有旅大宗伯國有大故則旅上帝禮
  器大旅具矣是也師役有類造肆師類造爲位泰誓類于上帝是也
  旅陳類聚則合上帝五帝而一祭焉者也大烖有禱祠肆師禱祠于
  上下神祇雲漢上帝不臨春秋大雩書旱之類是也巡狩則有柴望
  舜典至於岱宗柴詩時邁禮器升中郊特牲適四方先柴是也至於
  軍按帝王經世圖譜軍作禪有肆類伐有吿革命有柴作邑有用牲亦事天之變
  禮也就陽故於南郊因天故於圜丘至敬故掃地燔柴故於泰壇此
  冬祀祈穀之所同也蒼璧牲幣放其色樂以圜鍾爲宫所以禮之也
  四圭有邸牲用騂樂奏黃鍾所以祀之也大圭素車大裘陶匏稿鞂
  蒲越犧尊疏布冪樿杓太羹用犢貴誠質也鎭圭玉路太常璪有十
  二旒被衮畫布冪彝或則天數或明天道又以致其文焉夫事天之
  禮豈一而足哉先儒以圜丘蒼璧爲冬祀南郊四圭爲春郊大裘無
  旒乘素車被衮爲魯禮祭天無祼不用彝皆考之未詳者也禮神之
  牲幣玉則燔之祀神之牲玉則薦之降之而後禮禮之而後祀南言
  其方圓言其形大裘而冕則被衮矣素車玉路乘之各有時亦兼文
  質而已秬鬯以事上帝大旅陳奠彜則雖無祼酒猶設彝故酒正言
  五齊三酒以實八尊而冪人疏書亦通祭祀言之爲可考矣大旅張
  氈案設皇邸祀五帝則張大次小次設重帟重案昊天上帝亦張設
  之可知矣大報天而主日故典瑞言晉大圭執鎭圭以朝日掌次言
  朝日祀五帝則用於郊祀可知非實柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥
  則郊祀有尸矣然裘冕二人執戈送逆尸則尸乃配侑之尸歟魯之
  所用郊雩也其見於經傳則詳矣郊用夏正魯於四月失禮也雩用
  龍見月令於仲夏秦書也明堂兼饗五人帝侑以五官主於宗祀故
  於堂室而禮文於郊祀詩有牛羊似與用犢不合蓋配侑之太牢歟
  帝牛必在滌三月稷牛惟具則帝之牲與配牲各有不同矣郊配以
  稷明堂祀文王考之詩孝經明矣鄭以禘郊祖宗皆爲配天以禘其
  祖之所自出與后稷所配皆爲感生帝於經未有考也曰昊天上帝
  曰五帝則吾嘗聞之學者當信經讖緯不足惑也禮天地兆五帝器
  宜有七而六者兆于四郊則從四方之色而巳古祭天之祀一歲已
  九又有變禮非王者所盡行則有攝位之禮矣禮莫重於祀祀莫重
  於天故卜日誓戒具脩皆致其嚴大饗不問卜者不徧問五帝云爾
  太宰言祀五帝前期十日帥執事而卜日非不卜也常祀多分有時
  乎合大饗是也變禮多合有時乎分巡狩柴望是也常禮則備變禮
  則略故曰大旅具矣不足以饗帝類造禱祠柴吿則又略於旅矣有
  故則旅故存奠彝廞樂器豈非以其凶災耶類或用於禪或用於師
  柴或用於狩或用於軍其禮一也旅掌於大宗伯類造掌於小宗伯
  則其隆殺可知吿與用牲則又其略矣雩有二龍見常也旱暵變也
  其禱一也魯之郊禘非禮也則大雩豈爲得禮乎自郊徂宫則雩其
  旱禱之先歟作樂於豫享於鼎立廟於渙均是事天而所因之時異
   也唯聖人爲能饗帝仁人之事天如事親然則苟盡其事天饗帝之
  道則禮雖先王未之有可以義起也
  祀地說
  王者父天母地奉祀之理宜均而周禮宗伯無祭地之文以經考之
  祭天之禮一歲四行而祭地獨行於夏日至何其詳略之不同歟蓋
  父尊而不親母親而不尊地之於人也親而不尊天尊而不親王者
  之於地也親之其祭之若簡爲有社焉周禮之稱地示有五曰地示
  日上示曰大示曰后土曰社爲名不同而皆祭地之禮也祀天之禮
  雖諸侯不得僭而社通於庶民尊親之別也祭地之禮等於天者惟
  夏日至之一祭與大烖之禱祠社則降殺矣周禮於祭地所載獨略
  以太宰大宗伯推之則凡無異文者大抵同於天也神州之說出於
  讖緯鄭氏述之以經有牲玉樂舞之異文離而二之不知禮神祀神
  同在一祭而方丘奏樂泰折瘞埋同在北郊之地初不可析而二之
  也禮曰祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也又曰社
  所以神地道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而
  親地也故教民美報焉又曰明乎郊社之義治國其如指諸掌乎以
  社配帝又以配郊又謂之神地道則社之爲祭地而以親地下達於
  民豈不明哉然則宗伯之不言祭地舉社稷而見之同乎血祭又可
  知矣何必牽合讖緯爲神州之說乎巡狩至方岳有柴望無祭地之
  文蓋大會同大師皆立軍社又宜於社而後行社主常在軍不待所
  至而祭亦尊天親地之義也先儒論合祭大抵以宗伯無祭地之文
  與柴望不及地爲據是未知古人之祭社通於祭地也
  社稷說
  先王之於地也親之親之故有社焉有社故有稷社五土之神稷五
  穀之神入非土穀不生故自天子至於庶人皆親而事之不嫌於下
  達而禮則有隆殺焉祈於耤田蒐於仲春報於秋蜡於冬天子之禮
  也而諸侯大蜡之禮則殺民社則春秋之祭而已天子諸侯社有三
  而勝國社與焉其二以盡祈報之誠其一以示鑒戒之義禮不嫌於
  數祀不嫌於廣皆親地之義也於市則有市社於軍則有軍社烖有
  類故有彌行有吿宮有衈行戮獻凱無時不在又禮之變者也諸侯
  之封胙土于社行則吿師則奉以行而專以保社稷爲孝亦親之而
  巳矣曰大社王社曰國社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其
  廣五丈諸侯各以方色其廣半之制之殊也太牢少牢犧羊牲之殊
  也咸池帗舞樂之殊也天子歲四諸侯三民社三祭之殊也其親地
  同而隆殺則有禮也王之南鄕答陰也常禮用甲日之始也它或用
  戊之吉而已常祀以牲幣天災則有幣而無牲事之宜也希冕大罍
  于其質而已牲用黝報則用犉陰之類地之色也應鍾靈鼓地示之
  樂也田主田祖也社主以石木以所宜因其產也周人以栗以所宜
  無他義也宰我鑿之曰使民戰栗故夫子不取焉古祭必先田而社
  田畢作君親誓以習軍旅如齊觀社蓋觀齊之軍實內政變周昉乎
  此矣仲春火弊獻禽以祭社而出火以季春先火田而民咸從之也
  郊特牲言出火而後誓社意其非周制乎而亳社則周制也註以爲
  誤闕疑可也社在雉門之右耤田而祈社稷非曰社在耤田也社所
  以神地道稷所以祭百穀而曰獨祭句龍棄者王肅之偏見也日食
  伐鼓于社抑陰諸侯伐鼓于朝似未統乎君自責以尊太陽也用牲
  伐鼓魯之失禮且僭也水而鼓用牲則又甚矣謂伐鼓責上公諸儒
  之鑿說也勝國之社屋之陰訟聽焉刑官爲之尸皆陰之義所以別
  周社也周之亳社勝國也宋亦亳社雖商後而封於周不得自私其
  社也先王之祀上下達禮未有如社稷者也耕耨斂藏人力所可勉
  旱乾水溢則係於神祗故凡先王神祗之事皆爲民祈報也天尊地
  親故事之不同噫嘻事之以誠載芟事之以力載芟良耜人事盡矣
  不敢謂人事之盡而忽於神也故祈焉不敢謂人事之盡而忘於神
  也故報焉祈非吾過求也振古如茲矣報非止於今也欲其有繼焉
  所謂以似以續續古之人者涖卜來歲之稼之意也諸俟危社稷而
  變置者古有之矣旱乾水溢而變置社稷者未聞焉孟子謂民爲貴
  社稷次之故舉是禮以言人君固不可舍已而求之神也雲漢之詩
   曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宮后稷不克宫社宫也意吾常
  禮之未修則祈社修矣意吾變禮之未舉則郊徂宮矣而終不敢以
  責神也自反而已自勉而已周之先王其於豐凶之際所以敬事社
  稷者蓋如此陽旣勝夏欲遷其社不可先儒未有深明之者以棄易
  柱則當以禹易句龍或曰禹王禮不可祀以公或曰商不可以配禹
  於社是說非也聖人無私心禮無定尊后稷周之祖而奉以爲社宋
  商後而立亳社何嫌之有夏社之不可遷其以勝國之故乎夏社之
  在商猶亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明
  矣故社稷國之主也兵農之事繫焉古者兵出於鄉遂邱乘其本在
  社有社斯有民有民斯有兵乃立冡土戎醜攸行故奉之主車戮則
  行焉勝則獻焉報本反始焉耳言公社以別私言民社以別官王與
  諸侯爲羣姓立者公也自爲立者私也里社民社也百室以上官社
  也命民社則下通於二十五家之里社大割祠于公社則王之大社
  而已事地之禮有公而又有私親地也尊無二上故事天明獨行於
  天子而無二尊事地察故下達於庶人而且有公私焉尊新之辨如
  此
  彝尊說
  周禮酒正凡祭祀以法共五齊三洒以實八尊冪人祭祀以疏布巾
  冪八尊以畫布巾冪六彝司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用
  與其實春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻
  用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黃彝皆有舟
  其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆右罍諸臣之所昨也凡四時
  之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻
  用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬱鬯五齊三
  酒明水鬱鬯實於八尊每祭用二尊而兩之尊皆有罍合而爲八尊
  按經解錄載原註如祠禴戸間用兩獻尊堂上用兩象尊合堂下四罍爲八烝嘗禘祫視此
  蓋分而言之則曰彝
  曰尊曰罍合而言之則彝與罍皆得謂之尊記曰黃目鬱氣之上尊
  是彝得謂之尊也又曰夫人東酌罍尊是罍亦得謂之尊也司尊彝
  每祭四尊而皆有罍則酒正之八尊合尊與罍言之蓋可知也泛齊
  醴齊盎齊緹齊實於四尊沈齊三酒實於四罍其設之則明水鬱鬯
  在室泛齊醴齊在戸盎齊緹齊在堂沈齊三酒在下故禮運曰元酒
  在室醴醆在戸粢緹在堂澄酒在下澄酒卽淸酒也舉元酒則見鬱
  矣舉醴則見泛矣舉緹澄則見沈齊事酒昔酒矣其位則明水泛齊
  盎齊在右鬱鬯醴齊緹齊在左沈齊三酒之位亦自右而左焉特牲
  尊于戸東元酒在西是其序也隨其祭之所用則雞彝〓彝虎彝皆
  實明水鳥彝黃彝蜼彝皆實鬱鬯獻尊著尊大尊皆實泛齊醴齊象
  尊壼尊山尊皆實盎齊緹齊罍皆實沈齊三酒可知也其巾則尊罍
  皆用疏布彝皆用畫布蓋明水設而不酌貴本而已鬱鬯酌而不飲
  貴臭而已故彝皆以畫布冪之質必被之以文也五齊三酒酌而用
  之者皆以疏布冪之文必本之以質也是禮也大祭中祭小祭皆備
  設之特異其酌數器量而已故曰凡祭祀以法共五齊三酒以實八
  尊也蓋古之大祭祀凡九獻而二祼加爵不與焉王及后各四諸臣
  一祭之正也王后酌在戸在堂之四齊諸侯爲賓酌在下之沈齊尸
  酢王以淸酒酢后以昔酒酢賓以事酒而尊卑之義明矣其二祼以
  鬱鬯其加爵以三酒而質文之義合矣其酌之也鬱齊獻酌則酌以
  獻神也醴齊縮酌則以茅縮之也盎齊涗酌則涗於淸也凡酒脩酌
  則治之也泛與醴同用於朝獻緹沈與盎同用於饋獻則其酌亦同
  歟五齊獨用於尸三酒則兼用於酢故齊酒不貳皆有器量而已三
  酒則貳焉貳謂副益之也其益之也視其用之多寡故大祭三貳中
  祭再貳小祭一貳皆有酌數詩曰醴酒維醹酌以大斗蓋古之用酒
  也必有大器以盛酒醴設於八尊之外然後以大斗酌之實於尊焉
  三貳者四酌之也再貳者三酌之也一貳者再酌之也其酌之多寡
  抑又有數焉三酒有二五齊不貳而曰齊酒何也蓋分而言之則曰
  齊曰酒合而言之則齊亦可謂之酒坊記曰醴酒在室實其證也用
  五齊尊者濁而卑者淸於其質也用三酒尊者淸而卑者濁於其美
  也先明水而鬱鬯次之五齊又次之三酒又次之由室中至於堂下
   先道而後事先古而後今先尊而後卑之義也五齊三酒以實八尊
  其說盡於此矣吾以三鄭杜子春崔靈恩賈公彥聶崇義與王安石
  陳祥道陸佃之說考之無一合者蓋不以經文爲正而附益穿鑿以
  失其本旨故互有得失而莫之能通記曰凡尊皆上元酒謂凡用尊
  則以明水爲上而已非謂每尊皆加之以明水元酒也鄭氏執五齊
  皆加明水之說是以司尊彝所用之尊罍不能備五齊之實遂變其
  說曰惟大事于太廟備五齊三洒崔靈恩又從而廣之曰祫備五齊
  合十八尊禘用四齊合十六尊時祭用二齊合十二尊聶崇義祖其
  說於六尊圖亦曰一實明水一實醴齊一實明水一實盎齊是皆經
  文之所無而臆爲之說者也經稱凡祭祀則初無大中小之別也司
  尊彝於時祭禘祫同用三彝四尊四罍初無十八尊十六尊十二尊
  之說也彼見特牲之戸西少牢房戸之間皆有元洒故謂五齊必以
  元酒加之殊不知天子諸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用
  醴故元洒在戸烏得以卿大夫之禮而推天子之禮哉陳祥道牽於
  西酌犧象東酌罍尊與夫人薦盎之文乃謂犧象所實泛與醴也罍
  尊所實盎以下也若然則罍當有六與犧象四合爲十尊不得止謂
  之八尊矣蓋夫人薦盎與東酌罍尊本不相因曰君夫人則諸俟之
  禮也禮記所言又雜有虞夏商魯之禮焉背司尊彝之本文而取諸
  侯之禮以爲王禮之證吾未見其可也陸佃圖五齊三酒之位自室
  至於堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位則室戸二
  尊而在堂在下皆三尊焉考諸經文亦莫之合六尊六彝旣分用於
  時祭禘祫之禮則室中之二尊當以何尊乎且司尊彝所用止於四
  尊罍爲諸俟之所昨則陳於堂下可知今也五在上而三在下是五
  尊而三罍也於司尊彝所言又不合矣蓋其說起於以元酒明水爲
  二物而不知舉澄酒足以見事酒昔酒沈齊故數旣不合而位亦舛
  矣周禮有明水而無元酒則明水卽元酒也司烜氏掌以夫燧取明
  火于日以鑑取明水于月以共祭祀之明齍明燭其明水大司寇奉
  其明水火皆言明水而不言元酒則明水元酒之非二物可知也郊
  特牲言酒醴之美元酒明水之尙非以元酒明水爲二物也加于齊
  則謂之明水加于酒則謂之元酒大夫士之祭蓋有不用五齊而獨
  用三酒者也今其說曰元酒在室則明水亦在室可知是離元酒明
  水而二之也其圖則合八尊而爲十更於經無所見矣是不知明水
  之先於鬱鬯而實之彝也沈齊賓之所酌故不在堂而在下今也列
  之於堂則象尊壼尊山尊皆當用三而虛其一罍可也若實諸罍而
  厠諸六尊之列則名義兩乖矣而可哉王安石謂八尊者設而不酌
  司尊彝之罍則設而酌之於經旣無所考又謂大祭三貳中祭再貳
  小祭一貳皆爲所設之副尊果如其言則大祭祀之所設所酌共爲
  尊彝四十有二矣先王之爲禮不若是之繁也陳祥道及禮圖駮議
  皆用設而不酌之說又益之曰祼以一彝盛明水一彝盛鬯獻以一
  尊盛元酒一尊盛齊則鬯常上明水齊常上元酒是又指元酒明水
  爲二物而加之以臆說也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒
  則明水之與元酒決非二物何別於鬯齊哉鄭氏於冪人謂六彝獨
  用於宗廟亦未然也至尊雖無祼然大宗伯于祀大神祭大示涖玉
  鬯記言粢盛秬鬯以事上帝則鬯未嘗不用於天也特陳而不灌耳
  彝尊之數必無異於宗廟也今故合諸家之說而取其長一彝實明
  水一彝實鬯明水卽元酒五齊不貳三酒有貳王后酌四諸侯酌一
  與室戸堂下之位皆用鄭氏說諸侯爲賓酌沈齊與三酒之用從崔
  靈恩之說凡祭皆用五齊三酒用陳祥道說其酌用王安石說惟八
  尊之實與其陳數及巾冪之用盡去諸家之說專以經文爲正
  明堂說
  明堂之制雖不詳見經傳其制尙略可考諸儒各執所傳聚訟而不
  通起於考工記之經文質略大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李
  泰伯作明堂定制圖删摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之
  說較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義爲近矣而猶有未盡者亦考經未
  盡通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之修不等一不可也
  用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時登科鐘磬彝尊在
   堂自簷之內爲地三丈一尺何以容之况王者於此聽朔祀帝百官
  在列四海來祭而以修三丈一尺之堂聽之不亦陋乎二不可也營
  造之法修廣崇高略須相稱以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太
  高乎三不可也王者會朝諸侯咸在明堂獨褊其南北此爲何意四
  不可也牕闥設於堂之前楹則諸侯之位當於何所容戸牖設於室
  之四面二筵之中尙可酌獻跪起乎五不可也九階著於考工必以
  爲十二階朝位止在於應門而必虛設臯庫不亦衍乎六不可也臨
  諸侯以九尺之堂而室堂無階級之問是尊已而卑人七不可也考
  工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度
  以尋周度以筵夏商崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而高而已其
  制度未始攺也夏之堂修二七則四面之堂各修七步矣廣四修一
  則東西九步南北七步矣東西雖九步而虛其二則四堂之修均矣
  五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階
  者四堂二而太室一也四旁兩夾牕者八牕而四闥室中之制也白
  盛白綴牖也牖白綴則戸赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室
  三之一一門而二室三分之也夏后之制儉矣五室合方二十四步
  堂修止七步可以無重屋也商人度以尋則皆增四之一故商謂之
  重屋者始重屋也堂修七尋與堂修二七一也夏舉其二面商言其
  一面也堂崇三尺記其沿於夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不
  崇一尺明矣康成臆說也禹卑宮室然而致孝乎鬼神其不褊明堂
  之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有
  五寸矣周堂之崇其不遽三倍於商人明矣四阿所以爲上圓也重
  屋所以爲四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋
  之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣修九之一也東西九筵卽
  廣四修一也南北七筵卽堂修二七堂修七尋也堂崇一筵則再倍
  於商矣五室猶夏之五室也凡室二筵卽三四步四三尺也總之而
  十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以爲宗廟路寢明
  堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四
  隅則先儒之失也東西九筵南北七筵舉每堂之修耳而謂五室十
  二堂總在九筵七筵之內則又先儒之失也今據考工爲本參以月
  令白虎通於國之陽畫地四面方二百四十筵於中取方二十四筵
  以爲五室每室方二筵積三十六筵虚其十六筵室之兩旁爲牕合
  八牕子午卯酉所虛二筵開四闥總謂之太廟中央四隅爲五室縱
  横數之爲九室四阿重屋上圓下方崇於堂一筵前爲一階以通明
  堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地修十筵廣十四
  筵南北之堂廣十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以設其戸牖
  上爲重屋橫六楹以爲五間左右个前直三楹如个字之形每楹間
  二牖一戸太廟敞其前凡一堂爲九戸十八牖三面之堂亦如之四
  堂八个三十六戸七十二牖面各二階與太室合爲九階堂之四隅
  以爲四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外爲
  應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其
  室堂門庭之修廣不儉不侈可以遵用以是爲天子布政之宮以聽
  朔視朝而饗帝於其上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令
  之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以
  容朝祀之禮宜其紛爭而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行
  故於是合饗昊天五帝於季秋謂之大饗月朔以牲吿其方之帝及
  其神坐於明堂以頒月令謂之聽朔天子負扆於明堂自三公至九
  采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經
  之說是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明
  堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊
  天上帝明矣謂五室各設於明堂不知昊天上帝者也五帝各居其
  方則昊天祀於何室昊天祭於太室則五帝與配位必非二筵所能
  兼容况夏室度以步耶故爲之重屋以設昊天配帝之位於其上所
  以尊天異於五方之饗也奠方而五室通數而九室有戸牖而無三
  面之壁者所以容五帝之座而便於周旋執事也祭天特牲而詩曰
  維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮見於郊丘矣文王配上
  帝周之子孫未之有攺孝經謂之嚴父者爲周公言之也樂記謂祀
  乎明堂而民知孝者爲武王言之也若成王以降則亦祖而巳德如
  文王而後可以配上帝文王旣配帝則武王雖無配可也康成謂聽
  朔配以文武鑿說也其說謂祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未
  詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏註大傳祖之所自出謂
  祭感生帝感生緯說不足信也虞夏禘黃帝商周禘嚳茲所以爲祖
  之所自出也長發大禘之詩而敘契至於阿衡其爲禘昭穆之祭何
  疑禘不爲郊則祖宗不爲明堂審矣况祭法曰七代之所更立者禘
  郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其堂聽朔而
  已常居固在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也於是時吿黃帝
  于太室無可頒之令不居祀神之室明矣於此吿神雖謂之居可也
  朝諸侯於明堂之位周公嘗行之位愈近者益尊鄭氏以九采爲九
  牧非也門內六服也門外蠻夷也應門外鎭服也四塞卽蕃國吿至
  而已其或來也則位於九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍
  同制而異名信乎曰是起於大戴禮言外水爲辟雍又言或以爲文
  王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其說皆考之未詳耳
  路寢之不在郊明堂之不可爲學宮太廟之不可爲明堂之制不待
  論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決
  辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓下方外水則有
  辟雍之象五室謂之太廟而於是祀文王複廟重簷茅屋示儉則有
  淸廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合於路寢常居謂之路寢
  明堂亦謂之路寢猶宗廟謂之太廟四堂及五室亦皆有太廟之名
  古人簡質不嫌同辭非謂明堂卽常居之寢太祖之廟也世室重屋
  明堂異名按玉海九十六卷引此篇名作行恐誤同制而鄭氏離之明堂辟雍淸廟路
  寢按衞氏禮記集說七十八卷引此篇無路寢二字制有同者其實異所而蔡邕合之厯代
  之不爲明堂與其議論之不決蓋由此起
  學校說
  人之情富不可以不教不富不可以教先王之於民養之閭井而教
  之學校先後有序終始相成慮其救死不贍奚暇治禮義也慮其飽
  食煖衣逸居而無教則近於禽獸也學校因閭井而興閭井因學校
  而睦法是用久化是用行學之時義大矣哉詩曰弗躬弗親庶民弗
  信易曰正其本萬物理故建師儒以教民也而必先以媺詔王掌諫
  王惡立內宰以教嬪御也而必先以陰禮教六宮自上而下自內而
  外在易有之觀與家人是也官府次舍王衞王宮而糾其德行教之
  道藝者不廢游倅以待太子之用而春合諸學秋合諸射之爲務不
  忘於習坎犯難之時尤謹於顚沛造次之際在易有之坎兌是也貴
  者猶學賤可巳乎於變猶學常可已乎是故幼之爲小學壯之爲大
  學內之爲國學外之爲鄉學教法布於都鄙命教達於諸侯無一學
  之不建無一士之不勉其效至於兵寢刑措帝王教化之極功也大
  學之道禁於未發之謂豫當其可之謂時不凌節而施之謂孫相觀
  而善之謂摩故自六歲至於二十其學爲有序自名數至於禮樂其
  業爲有漸立之師保聯之朋友則易之漸進升積童蒙兌說之義也
  政之四惡不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴慢令致欺謂之賊故
  自月吉至於正月之吉其讀法有時自司徒布教至於鄉吏之所治
  其糾戒有素勸之以司諫防之以司救則易益之遷攺噬嗑之明勅
  之義也不旌則善無以勸不別則惡無以懲故德行道藝書考之旣
  詳則繼之以賓興論辨慮其猶有遺也則詢以鄉射明其有功屬其
  地治邪惡過失誅責之不悛則待之嘉石圜土猶不忍終棄也故能
  攺者出之有時其久不過於三年而舍此易大有之遏惡揚善噬嗑
  之小懲大誡也
  按唐氏經解錄載原註糾戒誅罰之法王制所載與周禮異周禮寬而王制嚴當是商制漢博士約以爲
  法勞而不逸則必怠能而不孫則必爭故爲之養老鄉飲以逸其暇
  而禮因寓焉爲之齒胄鄉射以教其讓而能益以章焉此易需之宴
  樂頤之節愼損之懲忿窒欲節之制度數議德行也萬民教於鄉胄
  子教於國天子曰辟雍五學具焉而小學二諸侯曰頖宮四學設焉
  而小學一尊卑貴賤之等著矣易履之辨上下者如此出師則受成
  於學以定其謀振旅則以訉馘吿而歸其功羣醜於是乎屈好音於
   是乎懷文武威德之道全矣易之師以眾正者如此其立學兼四代
  之制其建學以成均之法其養老則燕食饗脩而兼用之聞不厭多
  制不厭備易之大畜多識前言往行者如此邦國都鄙教法之不殊
  內外尊卑學制之不一不以異廢同不以同害異易之同人類族辨
  物未濟辨物居方者如此六鄉之吏教於鄉師保教於國總之者大
  司徒樂師教其小大胥小胥分其任總之者大司樂官正教於王宮
  內宰教於后宮總之者小宰司無遐棄官無相侵易艮之思不出位
  者如此養老鄕射以春秋飲射以蜡大比以三嵗大成以九年讀法
  書考歲月日時毋易羽籥干戈讀書學禮與四時合其序民用不忒
  事用不悖易革之治曆明時者如此德必實之以行藝必根之於道
  歌以永其聲舞以動其容華實相赴本末兼備易之蒙果行育德小
  畜懿文德賁觀人文者如此資富能訓惟以永年則仁壽以此躋內
  睦外尊養老乞言則福祿以此成長育人材天下喜樂則太平以此
  保養備動時故天不能病人才眾多故辟王可以免易之泰財成輔
  相旣濟思患豫防者如此建一物而眾美備其學校之謂矣後世崇
  儒之君間有興先王之教者不過爲飾治美觀而無先王教化之功
  者豈惟其思慮之不精稽考之未詳蓋失其本矣有臨之教思無窮
  容保民無疆然後有觀之省方觀民設教故曰物大然後可觀不富
  不可以教也有井之養而不窮不可無革之大人虎變故曰井道不
  可不革富不可以不教也先王之經不全漢儒之說紛錯故詳著其
  制以備富教斯民者擇焉
  八統說
  周禮以冡宰掌邦治統百官均四海其所掌凡十事詔王者二焉六
  典八法八則九職九賦九式九貢其書在司書小宰司會太府太史
  或貳或執或兼或分蓋皆有司之法守也八柄雖以詔王其法亦在
  內史至於八統九兩皆不見其典籍之所藏獨太宰掌之乃知周禮
  非獨法守之書冡宰不止作而行之者也法固治天下之具也然必
  有道以揆之有人以行之揆法之道八統是也他有司之不得參焉
  固宜而亦非典籍之所能盡也顧行之者如何耳八統詔王與八柄
  同而所以詔王之意與八柄異柄以執言操乎此而加乎彼威福惟
  辟之意也柄在於上而臣之進退遲速惟吾之聽如六轡之於馬也
  故曰馭羣臣雖然八柄未離乎法也法加於其所及而不能加於其
  所不及故足以馭羣臣而未足以馭萬民於是有八統焉統之爲言
  貫也率於上而從於下上行之而下效之有諸已而後求諸人無諸
  已而後非諸人茲其所以爲統也弗躬弗親庶民弗信故太宰特詔
  之而行之者王之躬親也王道始於親親故者親之推也達於進賢
  能與庸賢之次也能者不必賢庸者不必能貴則以爵而已吏則以
  勤而已故又次之而以禮賓終焉親不可疏則親之故懼其狎也則
  敬之賢難進而易退能違所長則無功功者人之所忌故進之使之
  保之各適其宜焉貴當尊者也吏賤而易抑者也尊之達之或從其
  當然或慮其不然也賓非一等以情接之則厚薄無常而責望易生
  禮情之節文也無施而不稱隱之心而安施諸人而饜可守而常行
  者也禮賓者以禮接之之謂也王親親則民亦親其親王敬故則民
  亦敬其故王進賢則民敏德王使能則民進藝王保庸則民興功王
  尊貴則民敬上王達吏則民服勤王禮賓則民好禮行之於此應之
  於彼斯之謂八統也吾觀於詩於二雅之廢興未始不由於此凡文
  武成王之所以垂統持盈者皆此道之興也小雅之所以盡廢而四
  夷交侵中國式微者皆此道之廢也宣王之所以中興而未免乎箴
  規誨刺者皆此道之大醇而小疵也幽王之所以大壞而東遷之所
  以不復者皆此道之遂亡而春秋作也九兩之繫民則亦維持此道
  而已此道雖王之躬行而太宰獨以之詔王其教民之目則散見于
  司徒凡以達此統而施之民至於八者不幸而麗於法則有八議之
  辟專掌於司寇又以輔此統而全之斯則有司之法守也子思言治
  天下國家有九經大抵與此統相表裏而祭統之十倫蓋宗廟之中
  一祭祀之間而八統大略具焉則王之所行與冡宰之所詔何適而
  非八統者斯固法之所不能拘而常之所不能盡宜乎太宰之有其
   凡目而典籍不見於他官也故曰八統者揆法之道也夫八統豈王
  者私術哉蓋天之降衷於人固有是八者之心矣仁義之端所以爲
  親親敬故也智之端所以爲進賢使能保庸達吏也禮之端所以爲
  尊貴禮賓也無是四端八統不立無是八統四端不充民心所無而
  欲强之使從雖家至戸曉日撻而求其聽亦不可得矣烏得謂之統
  哉斯統也自堯傳之矣親睦九族繼之以平章百姓終之以協和萬
  邦八統之序也是謂始於親親終於禮賓而自敬故至於達吏皆平
  章之目也天子之賓諸侯爲大賓於四門四門穆穆治人之道盡矣
  故可以協和萬邦而八統終焉
  鄉八刑說
  孔子吿冉有旣庶加富旣富加教牧民而三者具則王道成矣曰兩
  曰保息曰本俗所以庶之者至矣則有職事荒政土會土宜土均之
  法以富之旣富矣則有八統三物十二教五禮六樂以教之教之旣
  至猶有不率者然後待之以刑鄉八刑是也伯夷降典折民惟刑卽
  此刑也在我者旣極其至然後責其在彼故教行而民不犯堯之命
  三后舜之敘九功孟子所以吿齊梁之君者卽周公之法孔子之意
  也至於臯陶之刑不在三后之列乃周司寇所掌非司徒之教刑也
  以弼五教而已後世先王之典廢獨其刑法存耳望民之富庶而不
  犯於有司難哉庶富教之事其大綱皆總之太宰司徒而謂之天地
  官者財成天地之道輔相天地之宜以作民父母者其事莫先於此
  故以天地名官而四時之官分職以佐之耳雖然弗躬弗親庶民弗
  信自九職以下皆有司之事獨八統詔王馭萬民者行之於上效之
  於下王之事也太宰特詔之而已易曰大觀在上順而巽中正以觀
  天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也其八統之謂歟司徒之教
  而必糾之以刑禁於未發之謂豫也噬嗑之初六曰屨校滅趾旡咎
  其鄉八刑之謂歟至於何校滅耳以麗於司寇之五刑則無及矣故
  詳其庶富教之次第終以八刑以見周家忠厚之實云
  明刑弼教說
  聖人之有刑將以愛民非以殘民將以輔教非以害教是故立之欲
  其嚴也禁之欲其漸也議之欲其熟也行之欲其當也臨之欲其哀
  矜處之欲其忠厚也有間之當去不免於用獄不明勅之是罔民也
  使民觀刑象狥官府以木鐸五禁五戒左右先後之是謂立之欲嚴
  易之噬嗑先王以明罰勅法是也小懲大誡小人之福於蒙之極而
  擊之不若於蒙之初而發之滅耳於間之終甯其滅趾於間之始故
  平之以嘉石而教之以圜土是謂禁之欲漸易蒙之初九發蒙利用
  刑人噬嗑之初九屨校滅趾旡咎是也情與法適相當心與迹不相
  戾猶必盡心也矧於疑乎聽之於眾稽之以貌明啟刑書而胥占之
  無簡不聽眾疑赦之是謂議之欲熟易之中孚君子以議獄緩死是
  也過者疑者重而適輕者恩義之所當恤者舍之則仁刑之則害仁
  吾故宥焉易之解君子以赦過宥罪是也故者不攺者輕而適重者
  亂政而疑眾者刑之則合義舍之則害義吾有刑殺焉易之豐君子
  以折獄致刑是也合是二者是謂刑之欲其當也兩造兩劑以禁獄
  訟自吏至王皆參聽之非不明愼於用刑也然士之治自旬至朞皆
  有期日而又有肺石以達窮易之旅君子以明愼用刑而不留獄是
  也三后成功不廢堯之哀矜九功惟敘不愆舜之寬簡不僭不濫不
  敢怠遑惟敬五刑以成三德君臣都兪大抵厚於自反而薄於責人
  易之賁君子以明庶政旡敢折獄是也茲數者恤刑之道也猶不敢
  以道之得廢法之修五刑有服五服則三就五流有宅五宅則三居
  刑有重輕罰有多寡所以爲當其罪也野刑不以施於鄕軍刑不以
  施于國宮刑不以施于官所以爲適其宜也上刑適輕下服下刑適
  重上服輕重諸法有權所以爲得其情也刑罰世輕世重惟齊非齊
  有倫有要所以爲合于時也旣訉之羣臣又訉之羣吏又訉之萬民
  所以爲稽于眾也罔攸兼于庶獄惟有司之牧夫所以爲各得其職
  也本末兼備人法兩盡如此是以能乂用三德而明德愼罰囚戮開
  釋皆至於亦克用勸也一毫之有愧於昔人吾甯過於厚無過於薄
  則禹之泣罪穆王之訓刑漢文之除肉刑殊時而同道異德而同心