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九州十二州說
昔在黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里原註此計山山此折
州原註舊圖云帝嚳創制九州經旣無明文名號疆域難以臆斷堯遭洪水懷山襄陵天下分緬爲
十二州使禹治之水土旣平更制九州列五服任土作貢禹貢之書
是也商因於夏無所變更原註書云纘禹舊服詩云宅殷土芒芒禹敷下士方皆因夏也周旣克殷
監於二代而損益之攺禹徐梁二州合之於雍靑分冀之地以爲幽
幷原註按山川幽得靑地靑得豫地兖得徐地今之疆界存其大略耳禹之五服方五千里周自鎭服
而內方五千里此三代九州疆界道里之大略也舜典註謂治水之
後分爲十二州舊圖謂舜以冀州闊大分爲十二州皆恐不然蓋舜
攝位之初乃厯試之三年禹方治水耳以是知漢志之說可用至禹
治水功成禹貢之書止於九州不應以十二州分疆而以九州作貢
先儒所疑不過舜格文祖後咨十二牧猶以爲十二州耳曾不知初
以土壞斷絕分十二州因置十有二牧後雖別九州而以十二牧總
諸侯理無相悖蓋以已命爲牧者無可廢之理至禹貢金九牧則復
九州之故矣况舜都與堯同在冀州無以其闊大分州之理周之倂
梁於雍則以廣王畿而析冀爲幽幷則以都在雍豫舊圖說後儒以
周制度舜非事實當從班固漢志爲是爾雅九州與禹貢職方不合
說者以爲殷制然終無考亦難遽信姑存之以傳疑
九畿說
舜命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之
境方五千里爲方千里者二十五九州之外東漸西被朔南曁聲教
者不在五服之內則與九州之法實同無毫釐之差學者惑於五百
里之說謂周公斥大封域九州之界方七千里非也又謂夷鎭皆在
九州之外亦非也或謂周之境廣於禹貢五百里雖稍異於鄭氏亦
未盡知禹貢也若如諸說則不惟不與禹貢合周官旣言六服又言
五服祭公謀父周人也不言五服何哉蓋九州五服一也自禹貢一
面言之率五百里限周禮以二面言之率以二百五十里爲限則自
鎭畿而內二畿而當一服與弼成五服至於五千無纎毫牴牾者周
公祭公之說亦不待釋而明矣惟蕃畿在九州之外卽所謂東漸西
被朔南曁聲教者也周官以二百五十里率之亦非地域止於此也
夷鎭尙在九州之內以其荒服使之終王各贄所寶同於蕃國行人
之言與周官六服合矣不謂夷鎭卽在九州之外也然則商制如何
日商頌曰邦畿千里維民所止肇域彼四海自邦畿至四海知其與
禹貢周禮同制也又曰自彼氏羌莫敢不來享莫敢不來王中舉來
享外舉來王知其與祭公之言合也况作康誥之初周禮未制巳言
侯甸男邦采衞則周因商禮其可知矣然則王制言四海之內九州
州方千里四海之內斷長補短方三千里說者謂商之制有說乎曰
王制漢文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中國之境土褊矣王
制採六經而作欲行諸當時此乃據所見境土言之豈商制哉方五
千里爲方千里者二十五由堯迄周無異制也况禹貢五服自侯服
而外已有百里二百里三百里之別與周九畿何異哉
司徒建王國說
王畿方千里面五百里王城之內謂之國中廛里任焉六鄕之民所
居也其賦曰邦中之賦五十里爲近郊鄕田之外場圃宅田士田賈
田任焉百里爲遠郊鄉田之外官田牛田賞田牧田任焉其賦曰四
郊之賦其獄則鄉士治之二百里爲甸六遂在焉餘爲公邑其賦曰
邦甸之賦遂獄在四郊遂士治之鄉遂皆出軍乘馬之法始於公邑
以甸法任焉故曰邦甸公邑之獄縣士治之三百里爲稍家邑任焉
大夫與王子弟之尤疏者所食采地也其賦曰家稍之賦稍削皆小
稱之言采地之小者也四百里爲縣小都任焉卿與王子弟之疏者
所食采地也其賦曰邦縣之賦五百里爲畺大都任焉公與王子弟
之親者所食采地也其賦曰邦都之賦邦家之獄方士治之三等采
地之餘皆爲公邑孟子言天子之公受地視侯卿受地視伯大夫受
地視子男此家稍小都大都之等差也受地不得視司徒邦國之封
疆視其百里七十里五十里之田而已都鄙制以室數而出賦以邱
乘則采地之大者其民不過六萬夫其兵不過百乘較之外諸侯其
勢相什自稍至都近者愈小遠者愈大防微杜漸之意深矣禹貢百
里納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米率以百里
爲差此王畿出賦輕重之法也郊有遠近以別任地之征都有小大
以明采地之等曰四郊以見四面相似曰家削以別公邑小都曰縣
合縣而成都大都曰畺在國之境也自公邑至於大都通謂之都鄙
兼君子野人所居而言之也
司徒建國與武成分土孟子班祿異同說
學者見司徒建邦國封疆與武成分土之等及孟子班祿之制不合
因謂周禮非周公之制爲周禮者又强爲之說曰周九州之界方七
千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費誓
曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍
可也然則大國三軍出於三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎
車三百兩虎賁三千人御事司馬司徒司空然則大國三軍三鄕爲
之帥一軍之戎車百二十五乘商制然矣商周諸侯之軍制旣同分
土之制安得而異周之九服卽禹之五服烏覩所謂七千里者周公
相武王滅國者五十而所立七十一國分士之制遽過於商大者二
十四倍小者猶三倍何所容之後儒不能通則曰是兼附庸誠是也
抑不思百里之地提封萬井三分去一爲六萬夫之地悉以家一人
率之爲兵六萬尙不足三郊三遂七萬五千人之數爲車六百乘亦
不足千乘之數所謂園廛宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿
大夫公子弟之采邑於何容之家旣役其一人百畝又征其什一他
無餘地車輦馬牛千戈之屬於何出之百畝之分以中農計之足食
七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之祿也六萬夫
之稅足當中農夫六千人而已三鄉之吏九千四百六十人又於何
給之尙未言三遂之吏與其百官之眾府史胥徒之祿宗廟朝廷之
禮王朝之朝貢四鄰之邦交於何取用也百里之地不足爲公侯之
國明甚况七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫
之地其不能爲諸侯之國抑又明矣然則子產孟子之言非歟曰二
子何可非也抑古人之爲言省文而互見詳而考之未有不合者古
之爲國有軍有賦王六軍大國三軍次國二軍小國一軍此軍也出
於國之郊者也天子萬乘諸侯千乘此賦也出於成國者也自軍言
之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推
而上之方二百里而具六軍自賦言之則方千里而具萬乘二百一
十里而具千乘通軍與賦而言之則地方千里者爲兵車萬有九百
乘推而下之方百里者爲方五十里者四五十里具一軍又五十里
者爲一遂合爲兵車二百五十乘餘方五十里者二定出賦五十乘
軍賦合三百乘男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十
里而具二遂略當一同合爲兵車五百乘加一同定出賦百乘軍賦
合六百乘伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合爲兵車七
百五十乘加二同有半定出賦二百五十乘軍賦合千乘公之國也
伯二同則方百四十一里公四同有半則方二百一十一里子下同
於男侯上同於公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田
也雖未必皆其所有皆在封疆之內矣今夫顓臾昔者先王以爲東
蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復周公之
宇此土田在封疆之證也奄有龜蒙遂荒大東保有鳧繹遂荒徐宅
此山川在封疆之證也封疆之內附庸山川土田皆在焉而皆非出
軍制賦之壤故地方七百里而止於革車千乘則舉封疆而言雖七
百里猶可而况五百里四百里三百里二百里百里乎故於天子言
千里者兼軍賦而言也於諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制
而言也於天子言萬乘者以賦法通率也於諸侯言千乘者兼軍賦
而言也於諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里
者包山川土田附庸於封疆也於諸男言百里者獨舉其出軍賦之
封疆也凡此者皆省文而互見若異而實相通何嘗纎毫牴牾哉且
先王之於諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川
土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益
以地則豈以百里爲拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯
子慶而益責而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王廣魯以
七百里則康周公云爾非周公之制所得而拘也於齊有賜履焉於
衞有封畛土略焉於韓侯有奄受北國焉山川土田附庸或得其全
或得其偏皆封疆之數也與武成孟子之言蓋相表裏矣然則其食
者半三之一四之一諸儒之說孰是乎曰皆非也鄭司農謂所食租
稅之數男通五十里是大國貢輕而小國貢重也鄭康成謂公以一
易侯伯以再易子男以三易是大國上沃而小國土瘠也九等自不
易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之說
旣不通司農又倒置之輕大而重小是侮弱而畏其强也豈所謂裒
多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子產日先王班貢輕重
以列列尊貢重周制也列卑貢重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所
謂邦內甸服也畿外諸侯則列尊貢重矣公半侯伯三之一子男四
之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之
也其意是矣奈何以一易再易三易爲說也授之沃壤而貢重予之
瘠士而貢輕是乃適所當然烏在其爲正之字之哉當以王食其半
三之一四之一爲正然王之食豈盡取其所稅哉諸侯以什一取民
王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之一耳甸稍縣都皆無
過十二於其什一之中槪取其二焉此甸服之所以爲列卑貢重歟
職方氏七伯當爲十一伯註說爲是
秦氏蕙田日唐氏以百里不足爲公侯之封其說甚確其餘皆
以意立說無所據依萬井之田而云爲兵六萬與井牧不合其謬一也載師九等日去其二存其七以畿內爲邦國之制其謬二也天子
遠郊百里公遠郊五十里侯伯三十里子男十里三鄉二鄉一鄉在焉三軍二軍一軍出焉三軍三萬七千五百人計五百乘二軍二萬
五千人計三百三十三乘餘二十五人一軍萬二千五百人計一百六十六乘餘六十二人十之五然則百里者天子六軍之所出而以
爲大國三軍之所出其謬三也又推而上之方二百里而具六軍不知方一百里則十二軍矣其謬四也大國地共不過五百里而以百
里爲郊次國七十里爲郊小國五十里爲郊與鄭釋聘禮全不合其謬五也千里之中而出萬乘經有明文天子遠郊百里之內六軍千
乘註有確據今攺爲二百一十里出千乘千里出一萬九百乘何所據乎其謬六也
建極說
人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責在君均有是中性
不得爲異覺有先後性不得爲同故曰性相近也習相遠也性相近
而不同性之所無不可强也盡性者聖復性者賢建用皇極者善民
之習而復其性也復能使之近不能使之同故皇極一而建用之道
三也三者何建吾之極而五福萃於吾身底至齊信用昭明於天下
雖不能家至戸曉而有是極者咸得於觀感故曰用敷錫厥庶民民
之性明而易覺者咸復其性以保其極雖不待親接於都會而其鍚
君多矣故曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極是之謂建此易之觀也
大觀在上順而巽中正以觀天下皇極其有極也觀盥而不薦有孚
顒若下觀而化也錫汝保極也然民之性雖明而易覺者鮮有中人
焉非建極之所能感長善救失有待於好惡榮辱之際則作極不可
已也極不作則失其常心以爲淫朋比德者中人所不免也故必待
於作極而後無有天下莫多於中人而其可上可下時未定也故因
材而篤其事至詳未爲而有猷已謀而有爲已爲而有守其是否之
際不可不念也雖未協於極亦不罹於咎是可教也受而誘進之可
也雖未見其能行而有好德之言福而勸之彼固樂於行其言矣然
煢獨之言易卑而難達高明反是虐畏之不審則非所以作極有以
言取人以人廢言之失矣至於有能有爲則能行之異於言之者矣
勉之使進不獨其人協於極國所賴以興也若乃正人則非止於能
爲也進乎于汝極矣富之使益勸可也不能使願立於朝則棄賢之
罪有所歸矣受之錫之進之富之皆所以待君子至於小人之無好
德則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁
曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂
也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作
極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側從而生矣戒而絕之
以遵道於始由而忘之以體道於終則合天下之有極而復之無不
可者作極之功至則進乎建極矣然天下不能皆中人也顓蒙之難
開建之不能于汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷
言而巳道至於言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則
雖未能使歸其極亦可使復其相近之性矣近天子之光相近之謂
也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而後覺近焉無一民之
不極而建用皇極之道至矣如此則德可以爲天之子爲民之父母
如是而受人之歸往以爲天下王庶無媿哉舜之執中湯之建中文
王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之德官功賞文王之遐不
作人作極也舜之出納朕命湯之播吿之修文王之發號施令敷言
也古之聖人未有偏廢於此者而夫子亦然無行而不與二三子者
顏淵知之由求不與焉兼人故退退故進由求知之樊遲不與焉無
違之吿未喻而何謂之問繼發夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比
屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用
皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞何以作極爲以
身教者從以言教者訟何以敷言爲此執一廢百子莫之論也觀而
無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可已也咸者兌上之卦聖人
之感人心亦必以言惟其出於誠則言發而天下和平庶民而以近
天子之光不謂和平可乎而何惡於敷言哉故聖人惡夫不建而作
不作而言者不惡夫建而後作作而後言者咸其輔頰舌不作而言
滕口說而已豈得謂之皇極之敷言哉予欲無言建極聖人之本心
也子如不言則小子何述焉敷言聖人之不得已也旣曰見而民莫
不敬言而民莫不信行而民莫不說又曰不動而敬不言而信並行
而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書吾厭說書
者混井紛擾而訖無所發明故詳釋之云爾
三德會極說
聖人之道皇極而已皇極之德正直而已人受天地之中以生使人
皆秉彝則無往而非平康者而以三德爲哉然而人不能以皆中故
德必有權强弗友剛克爕友柔克此因人而爲德之權也德不可反
反中故權必有道沈潛剛克高明柔克此依乎中而行權之道也有
正直而剛柔輔焉有剛柔而正直成焉聖人之用剛柔豈得已哉其
思之必審其用之必當故有一世之剛柔刑罰世輕世重是也有一
事之剛柔殲厥渠魁脅從罔治是也又有施之於一人者格則承之
否則威之是也詎可執一而偏勝哉不執一故有剛柔不偏勝故剛
柔會於極天之所以爲天聖人之所以爲聖中庸之所以爲中庸君
子之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經之所以載
道孔門之所以長善而救失未有能捨此者也徂征之眾方合而于
羽已舞於兩階血流之戰方勝而散財發粟式閭表墓已見於未及
下車之際由之瑟方見斥於聖門而遽繼以升堂之許不忮不求方
以稱由之緼袍而何足以臧又以進其所未至聖人之於剛柔如天
之爲天其晦明之變在於頃刻豈可常哉易六十四卦三百八十四
爻其中爻百二十有八以陰居二以陽居五謂之中正以陰居五以
陽居二謂之得中而三德之理著矣卦以爲時爻以爲人其爲變無
方要以中而爲主則會於極之義也後之爲治者曰吾以剛或曰吾
以柔言治者曰今世當以剛或曰當以柔是徒知德之不可執一而
不知偏勝之失無異於執一者故論爲治之德而至於箕子之三德
無餘藴矣剛柔之德不必至於福威雖嚬笑抑揚之間而剛柔著矣
至於福威則剛柔之實也故必君而後可以專之周禮太宰以八柄
詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟
辟玉食何也蓋人主之失權皆自失禮始權者人主之所共愛而禮
之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權從之矣故繁纓曲縣似不
足較而夫子深惜之於于奚者慮夫禮一失而權從之也二執戈者
前則楚公子圍之爲君人皆知之矣攺玉攺行玉食可以假人哉齊
之將爲田氏也晏子謂惟禮可以已之亦是意也故玉食不以假人
則福威惟辟矣福威惟辟則剛可得而沈潛柔可得而高明矣剛而
沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸於平康而剛柔會於極矣會於
極則烏覩所謂剛柔者哉故商頌曰不競不絿不剛不柔敷政優優
百祿是遒畢命曰不剛不柔厥德允修此非無剛柔者也善用剛柔
而會於極者也夔之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟皆會於
極而已故曰德無常師主善爲師善無常主協於克一此商之所以
亦克用勸也歟
五行五事庶徵感通說
天人分際之說聖人之訓甚明諸儒汨之使洪範五行五事庶徵感
通之理鬱而不彰甚可歎也天地之與人其勢遼絕而不通其所以
相爲感召者惟一氣耳一氣播而爲五行降而在人爲五事五行之
氣流行上下而爲庶徵然則人之感動乎天天之以行與事示人者
其能舍是三者乎天非屑屑以是應人人非區區以是感天同稟乎
一氣機緘之相關此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成
木在人爲貌曲直之象也木之化爲雨故貌之休咎雨實應之四與
九合而成金在人爲言聲音之象也金之化爲暘故言之休咎暘實
應之二與七合而成火在人爲視火明外景離之象也火之化爲燠
故視之休咎燠實應之一與六合而成水在人爲聽水明內景坎之
象也水之化爲寒故聽之休咎寒實應之天五生土在人爲思土之
化爲風土者金木水火之所生也思者視聽言動之所資也風者雨
暘寒燠之所待也故思之休咎風實應之別而言之曰行曰事曰徵
合而言之同出乎一機其能不相通相應若合符節哉箕子之言明
著易直如此奈何漢儒汨之而後世諸儒欲舉而去之也然則漢儒
汨之如何曰皇極者九疇之主三德五事以協於五行而休咎福極
特爲其效也漢儒之病以皇極列於五事以爲六其於六極則偶合
矣於五行庶徵旣闕其一則增益而離析之益霿於咎益陰於罰析
魚於龍蛇至於向歆父子而有異同之說宜乎後儒厭之欲舉而棄
之也近世諸儒以皇極統五事庶徵合福極以應休咎固不易之說
也至謂皇極建則五事皆得休徵五福應之皇極不建則五事皆失
咎徵六極應之則未可也自堯舜以來雖大聖人之世或未能使皆
休而無咎皆福而無極至於三代中材之主與後世之賢君其於建
用皇極殆未盡也而於五事固未至於皆失也故離之而拘牽合之
而混幷者皆非箕子之本意也然則皇極之統五事奈何曰觀之書
可知也正直固皇極之道也旣曰剛柔矣而復統於皇極者何也用
剛於弗友而沈潛之用柔於爕友而高明之故三德無非極者而於
五事亦然肅乂哲謀聖極也狂僭豫急蒙不極也極於一事則休於
一徵福隨之矣不極於一事則咎於一徵極隨之矣事徵之相感各
緣其類福極之應則不可强合視其德之厚薄失之大小以爲所得
之量數焉耳極之在五事猶沖氣之播於四時豈曰和於春而逆知
三時之皆和乖於冬而遂至三時之不可以復和耶顧其所用何如
耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徵而至于妖孽
旤痾眚祥相沴之說經無所有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢
儒未舉其一隅而况盡之乎且五行萬物之本也其寓於人者爲藏
爲官爲神爲竅爲事爲常而後一身得以生其寓於天地者爲時爲
氣爲日爲屋爲方爲辰而後百化得以興其寓於物者爲形爲材爲
聲爲色爲臭爲味而後萬類得以成至於蟲之爲蟲牲之爲牲器之
爲器靈之爲靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有
材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨詳之於味者味所以養人
者周禮備之矣人得五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰
明而人所賴以爲父母則夫一服食器用嚬笑動靜之間巳足干天
地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數條而已哉略舉其凡則
以五常五事協之四時五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五
行志之條目亦其舉隅不可廢也至於妖孽痾旤眚祥相沴之屬皆
咎徵之類人君所賴以儆戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆爲
商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經訂傳譜而
明之庶不因噎廢食視天人爲適相值以啟小人無忌憚之說使箕
疇庶徵幾於無用亦惓惓不忘之意云爾至於洪範言五行五事之
序以其生出之次而庶徵特繫諸人事而不可以次言亦箕子微意
所當知者故倂列之
五紀庶徵感通說
庶徵旣通乎五行又通乎五事何也曰王者之五事修諸身者也本
諸五行而庶徵者五行之流散也王者之政事見於職者也應乎五
紀而五紀者庶徵之所由出入也職存乎人時協乎天情在於下法
在於上以人而合天治之所以興也捨法而狥情亂之所以致也通
乎五事者修乎人以感乎天通乎五紀者取諸天以驗乎人其爲徵
則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享
其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歲會王歲之象也
卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也
歲月日時無易則百穀用成王卿士師尹無易則乂用明俊民用章
家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時失
其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰
哉萬事墮哉也星有好風星有好雨情之偏乎民之證也日月之行
則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風雨卿士捨法守
以狥民情而致亂之證也故曰取諸天以驗乎人也天者人之驗則
人足以感天矣庶徵以時爲休咎時以職爲得失月之從星卿士實
感之也歲月日時之無易日月歲時之旣易亦修諸人而關乎夫者
也堯以曆象授時舜以璣衡齊政凡以察此而已然則洪範傳言日
爲寒温月爲風雨信乎日行有冬夏旣言日月則失行而爲災奚獨
月哉然則日月之爲咎徵何以異曰吾聞之矣寒暑不時則疾風雨
不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不
節則無功師尹卿士之得失係民之休咎關天之和否如此故曰無
曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職
謹乎曆數以協歲月日時之紀罔違道以千百姓之譽罔咈百姓以
從已之欲而人職修焉以四時爲柄以日星爲紀月以爲量而天工
成焉如是而休徵之不應猶有極備極無之凶吾不信也曰日月之
行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋
冬致月以辨四時之序不曰有四時而獨曰有冬夏何也二分陰陽
之中也二至陰陽之極也寒燠之表於是乎取之其極猶不可違所
行以從民好而况於其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則
以風雨則日之爲寒燠暘可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨
小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常狥其無
常則艱若守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行
也捨之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民
惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徵吿卿士之說也然則
堯典月令漢曆之日星咸不同何也曰是歲差之所爲也何承天知
之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千歲之上下推乎千載之後其精
微不可悉合大較可覩矣周之盛也以八法治官府太宰之施法於
官府也建其正立其貳設其考陳其眾置其輔又有宰夫以辨其八
職正師司旅秩然其有序也歲會月要日成井乎其有條也考之於
司會聽之於冡宰而後詔王而斟酌焉此周公念用庶徵之成法也
吾病釋經者之未詳五行傳獨諄諄於五事之休咎故究其說如此
五紀說
五事八政修人事以奉天道者也故繼之以協用五紀所以欽天道
而治人事也人不天不成歲月日時星辰天之所爲而人所不能違
也天不人不因曆數人之所推而天所不能違也天與人合而五紀
可得而用矣故曰協用五紀一寒一暑以爲歲春夏秋冬之四時統
乎歲者也一盈一虧以爲月二十四氣七十二候統乎月者也一晝
一夜以爲日朝夕晝夜之四時統乎日者也一經一緯以爲星辰寒
暑之所由推遷日月之所由交會也合是四者而推步其數以爲曆
則聖人之所以治人事也蓋聖人之協用五紀有三義焉步其數以
授時觀其文以察變法其序以分職三者備則協用五紀之道盡矣
堯典之曆象授時之事也周官之馮相實掌之舜典之璣衡察變之
事也周官之保章實掌之洪範之庶徵分職之事也周官之司會實
掌之故曰聖人作則以天地爲本以陰陽爲端以四時爲柄以日星
爲紀月以爲量五紀之謂也乾坤之策所當卦氣之所直五紀之數
該於易矣賁觀天文以察時變革以治曆明時五紀之義易備之矣
堯典一篇最詳者授時成歲之事舜之受終最急者在璿璣齊政之
法考績之典叢脞之戒則於分職亦云謹矣禹受堯舜之傳箕子發
圖書之經緯其能不謹於五紀之協用耶周官之列職深切著明矣
周裒官廢而天人之道晦授時之不謹至於再失閏不吿朔察變之
不詳至於官失其日用牲伐鼓之非禮春秋旣皆譏之矣當時君子
尙能占象推驗若符節之合則先王之遺法尙有存者至秦滅學而
先王之道掃地後世曆家僅能立法倚數以成一家凡先王授時之
政一切無有而作訛成易析因夷隩之事一聽之自趨而已至於象
數變現視爲偶然者反以左氏所記爲淫巫瞽史之說而不加省亦
可悲矣夫先天而天弗違後天而奉天時惟大人能之則協用五紀
豈可忽哉
八政說
君子之道本諸身徵諸庶民五事君所以修身也五事敬則可以言
政矣故八政次之食所以養民貨所以通食而濟民用養生備矣則
可以報本追遠矣故一日食二曰貨三曰祀先養生而後送死先成
民而後致力於神也養生送死無憾則欲其安居而樂業也故司空
次之飽食煖衣逸居不可以無教也故司徒次之教有所不行不可
以無弼也故司寇次之六者具自治道盡斯可以治人矣賓以禮之
師以正之治人之道備矣農用八政何也主乎厚也先養之而後治
之先自治而後治人先木而後末先報而後安先教而後誅自反而
有禮而後師無非厚者茲其所以爲農用也觀乎十三卦制器之義
知八政之所由始焉觀舜之命九官周之六典知八政之所由傳焉
觀詩之風雅知八政之所由廢興焉觀春秋知八政之所由壞焉觀
孔孟之書知八政之不克復焉觀月令知八政之於秦本亡而末從
焉觀王制知八政之於漢有其意而無其事焉噫古之養民何其厚
而後世何其寖薄歟九官之命詳於養民而兵刑合爲一官六卿分
職則本末該矣而食貨教合於一官因與創之異也兵與刑分爲二
職業鉅事冗也七月公劉太王之詩不及乎刑者非無刑也無俟乎
刑也刑非所以美也或以無訟稱或因事而言或思古而作則有之
矣八政之中教爲極功四者教之本三者教之餘也治道之缺自教
始其復也亦難宣王之中興所以未至乎極功也教不至則刑有所
不行民之訛言莫懲也教之未至也故規之雖然猶未離乎忠厚也
春秋大壞矣聖人作春秋所以繼詩之美刺而存其忠厚也庶矣加
富富矣加教聖人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尙以不
得已而去爲問春秋得無作乎孟子之言於齊梁滕者王道之本也
故不及乎司寇賓師之事不忍其罔無恆產之民陷溺而糜爛之也
始乎食終乎兵參之以信八政該而存矣孔子爲羣弟子言萬世之
論也始乎食終乎教孟子爲時君言救民之術也所謂不得已而去
兵者如是而已月令秦之書於教蓋略其本蹷矣况月令所言者秦
蓋未悉行乎襄公奏之始也未能用周禮將無以固其國詩人何其
見微哉漢唐君臣獨諄諄乎呂氏之令先王之八政宜其不復也王
制一篇刺六經而作雖其次第或與洪範異而八政亦粗舉焉惜乎
又不見施行也
圖書卦章說
易曰河出圖洛出書聖人則之書曰天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘
漢儒謂伏羲受河圖則而畫之八卦是也禹錫洛書法而陳之洪範
是也凡九疇六十五字皆洛書本文劉歆以爲河圖洛書相爲經緯
八卦九章相爲表裏經緯表裏之言則然謂羲獨則河圖禹獨法洛
書則偏矣偏取圖書以分卦範則所謂經緯表裏者歆猶未盡知也
六十五字爲洛書本文事不經見然圖書皆出作易之前是說未可
據信也今以易範考之則河圖洛書易範兼取之矣河圖之數四十
五四象也四象奠方八卦成列而居中以貫之者五也洛書之數五
十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者
亦五也參伍以變錯綜其數者易之取河圖也五位相得而各有合
易之取洛書也總其凡則自一至九其數四十五範之取河圖也總
其目則自行至極其數五十有五範之取洛書也易之中爻範之皇
極則貫象數而通之者中而巳河圖象也天五錯綜而地十之數隱
於錯綜之間洛書數也天五有合而地十之數顯於有合之際隱顯
不同而士之爲十五者常自若也然則大衍之數五十者何也會隱
顯而通象數者也圖顯其十書隱其五參天兩地隱於術數之外而
顯於生爻之中聖人所以則圖書而妙象數也圖顯其十聖人顯之
乎書隱其五聖人隱之乎聖人而隱顯是數也聖人鑿矣五數之中
也五行備矣十數之合五之衍也以五乘十以十乘五皆五十而衍
數立矣聖人安能隱顯之能知之能用之而已大衍通於範乎五行
隱而皇極虛斯大衍之數明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言
用大衍之義著矣月令河圖之數也故土藏十主盛德言故四象舉
成以見生土之盛德也不以成數言者十非士之盛而分寄於四象
者也按玉海載原註春八夏七中央五秋九冬六聖人之則圖書也以畫卦以陳範妙極
天人之蘊而其緒餘則畫井田原註八家皆私百畝井居中三三爲九以一役入制軍法原註
陣法四頭八尾中爲握奇奉時令咸出於此然則聖人之觀象倚數意可知矣况
寓其神智於蓍卦吉凶與民同患者大衍之數也其可以私意鑿哉
紀氏昀日朱文公易本義易學啟蒙所載諸家之說皆以證十爲河圖九爲洛書河圖授羲洛書錫禹之分也劉牧之說考之經傳旣無
左驗托言出于希夷則康節之學非出千希夷乎何爲而不同耶今悅齋此書獨主劉說豈考亭之書是時方成悅齋偶未見耶抑以好
惡不同而偏有所主耶其自爲說則又謂圖顯其十書隱其五則十之爲圖固矣
卜筮說
易曰天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能天地大矣有所不能
而聖人實成之聖人之聰明固高於天下而不敢自用其聰明明則
有人謀幽則有鬼謀謀無不盡斷而行之則固在聖人故百姓之與
能舍聖人亦無所歸也洪範之有稽疑其以此哉夫五事修於已八
政施於民五紀協於天皇極建而三德乂人事可謂盡矣理有未易
窮變有未易應明而人謀不能無疑將遂行之乎疑謀之成其害實
大將遂不行乎勢有不可不行者聖人於此乃始決之於鬼謀人心
之與鬼神本無以異知覺有先後則與鬼神合其吉凶者大人而已
故人心之不同不若鬼神之德於吉凶爲審也鬼神猶不可斁矧可
度乎而吾何以通之天地之生人物固將以通神明之德也天生神
物聖人則之故探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹
亹者莫大乎蓍龜而非聖人莫之能用也聖人用蓍龜以爲卜筮立
之官守爲之法數然後吉凶可得而審矣苟不擇其人而建立之則
有如曹人之貨晉筮史齊史之阿崔子甚而若漢之邱子明者疑可
得而稽乎旣立其人則法數在所謹矣龜不離乎五行故曰雨曰霽
曰蒙曰驛曰克卜用五也蓍不離乎四象故曰貞曰悔占用二也稽
疑凡七則皆以衍忒也龜有體有色有墨有坼卑者之占愈詳稽疑
所言則其氣色而巳易有卦有爻有象稽疑所言則卦而巳舉其一
而可以類推也得時得數得方得位得姓莫非衍者失則忒矣秦遇
蠱得時也晉遇復得方也文公遇大有得位也趙鞅得水適火得姓
也穆叔之繼莊叔得數也觸類推之得皆衍而失皆忒也然而象數
之變無窮非一智之能盡聖人之法吾皆不可廢也傳之名有其人
則立時人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三龜而筮
以三易則占者固三人矣三龜而習吉如周公之金縢不然而皆不
吉其從何疑三者有所未同則從其重可也故曰三人占則從二人
之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀之牲日昏冠之日賓
主之宅死之葬居之鄰家之宰師之御右致師嘗之卜芟獮之卜戒
社之卜稼若此之類皆卜筮之常者故龜有八命筮有九筮官司之
守在周禮詳矣於左氏備矣其大者君或臨之要皆常事而巳稽疑
言王者大法豈言其常者哉所謂大疑則周禮之大詢所謂國危國
遷立君者是矣王者之於大疑豈遽舍人謀而從鬼謀哉先之乃心
次之卿士次之庶民然後及於卜筮禹謨之所謂官占可考矣使立
君而皆如禹國遷而皆如作洛行危事而皆如伐商則是之謂大同
身其康强子孫其逢吉斷可必矣詢國遷如盤庚之治亳詢國危如
周公之東征吾得無權哉故五占從其多而以龜筮爲主則雖如商
周之卿士庶民小有不同終亦可以獲吉而邾文公之遷繹雖不利
於君尙不失爲知命也龜蓍之神物一也龜天產而屬乎陽蓍地產
而屬乎陰故古人有短長之辨而周官有後先之用故龜從筮逆猶
可以作內龜筮共違於人則靜吉而作凶稽疑主乎卜筮卜筮主乎
龜著故也然聖人之爲卜筮以稽疑也不疑何卜晉立驪姬崔娶棠
姜雖不卜知其凶矣然卜而皆驗以是知受命如響吉凶與民同患
聖人之仁天下至矣卜不可違故違卜不祥卜不可凟故卜不習吉
卜筮不相襲卜不可以非所宜故易不可以占險春秋之際猶可驗
也然春秋之際卜筮之法數猶存而稽疑之意乖故違者凟者卜非
所宜者以卜爲市假卜爲詐者靡不有之洪範之道晦周官之職廢
矣然當時賢者尙多祿仕於卜史之中其占驗皆若符契自秦滅學
而疇人子弟分散三兆之書遂亡周易僅存而後世術數淺駮莫能
明古人之法遇艮之八坦然著明而學如杜預尙不能知遂使范甯
謂左氏失之誣而柳宗元非國語肆爲無忌憚之論夫以卜筮者尙
其占乃聖人之道而稽疑九疇之一也其庸可廢乎至於占夢視祲
亦卜筮之助也特職之有官大人占之可也召故老而訉之則非矣
雖然稽疑者盡幽明之謀而斷之在聖人若乃發言盈庭我龜旣厭
不敢吿猶則非所以爲稽疑矣然豈有他哉匪先民是程匪大猷是
經故臧者違而不臧者依矣盤庚大誥之書則程于先民而經以大
猷者也然則王者之稽疑可不監盤庚周公而戒幽王哉吾以近世
之談易者略卜筮言書者昧然於稽疑故以易範周官參考之而摭
左氏之遺法以存其梗槪云爾
昔在黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里原註此計山山此折
州原註舊圖云帝嚳創制九州經旣無明文名號疆域難以臆斷堯遭洪水懷山襄陵天下分緬爲
十二州使禹治之水土旣平更制九州列五服任土作貢禹貢之書
是也商因於夏無所變更原註書云纘禹舊服詩云宅殷土芒芒禹敷下士方皆因夏也周旣克殷
監於二代而損益之攺禹徐梁二州合之於雍靑分冀之地以爲幽
幷原註按山川幽得靑地靑得豫地兖得徐地今之疆界存其大略耳禹之五服方五千里周自鎭服
而內方五千里此三代九州疆界道里之大略也舜典註謂治水之
後分爲十二州舊圖謂舜以冀州闊大分爲十二州皆恐不然蓋舜
攝位之初乃厯試之三年禹方治水耳以是知漢志之說可用至禹
治水功成禹貢之書止於九州不應以十二州分疆而以九州作貢
先儒所疑不過舜格文祖後咨十二牧猶以爲十二州耳曾不知初
以土壞斷絕分十二州因置十有二牧後雖別九州而以十二牧總
諸侯理無相悖蓋以已命爲牧者無可廢之理至禹貢金九牧則復
九州之故矣况舜都與堯同在冀州無以其闊大分州之理周之倂
梁於雍則以廣王畿而析冀爲幽幷則以都在雍豫舊圖說後儒以
周制度舜非事實當從班固漢志爲是爾雅九州與禹貢職方不合
說者以爲殷制然終無考亦難遽信姑存之以傳疑
九畿說
舜命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之
境方五千里爲方千里者二十五九州之外東漸西被朔南曁聲教
者不在五服之內則與九州之法實同無毫釐之差學者惑於五百
里之說謂周公斥大封域九州之界方七千里非也又謂夷鎭皆在
九州之外亦非也或謂周之境廣於禹貢五百里雖稍異於鄭氏亦
未盡知禹貢也若如諸說則不惟不與禹貢合周官旣言六服又言
五服祭公謀父周人也不言五服何哉蓋九州五服一也自禹貢一
面言之率五百里限周禮以二面言之率以二百五十里爲限則自
鎭畿而內二畿而當一服與弼成五服至於五千無纎毫牴牾者周
公祭公之說亦不待釋而明矣惟蕃畿在九州之外卽所謂東漸西
被朔南曁聲教者也周官以二百五十里率之亦非地域止於此也
夷鎭尙在九州之內以其荒服使之終王各贄所寶同於蕃國行人
之言與周官六服合矣不謂夷鎭卽在九州之外也然則商制如何
日商頌曰邦畿千里維民所止肇域彼四海自邦畿至四海知其與
禹貢周禮同制也又曰自彼氏羌莫敢不來享莫敢不來王中舉來
享外舉來王知其與祭公之言合也况作康誥之初周禮未制巳言
侯甸男邦采衞則周因商禮其可知矣然則王制言四海之內九州
州方千里四海之內斷長補短方三千里說者謂商之制有說乎曰
王制漢文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中國之境土褊矣王
制採六經而作欲行諸當時此乃據所見境土言之豈商制哉方五
千里爲方千里者二十五由堯迄周無異制也况禹貢五服自侯服
而外已有百里二百里三百里之別與周九畿何異哉
司徒建王國說
王畿方千里面五百里王城之內謂之國中廛里任焉六鄕之民所
居也其賦曰邦中之賦五十里爲近郊鄕田之外場圃宅田士田賈
田任焉百里爲遠郊鄉田之外官田牛田賞田牧田任焉其賦曰四
郊之賦其獄則鄉士治之二百里爲甸六遂在焉餘爲公邑其賦曰
邦甸之賦遂獄在四郊遂士治之鄉遂皆出軍乘馬之法始於公邑
以甸法任焉故曰邦甸公邑之獄縣士治之三百里爲稍家邑任焉
大夫與王子弟之尤疏者所食采地也其賦曰家稍之賦稍削皆小
稱之言采地之小者也四百里爲縣小都任焉卿與王子弟之疏者
所食采地也其賦曰邦縣之賦五百里爲畺大都任焉公與王子弟
之親者所食采地也其賦曰邦都之賦邦家之獄方士治之三等采
地之餘皆爲公邑孟子言天子之公受地視侯卿受地視伯大夫受
地視子男此家稍小都大都之等差也受地不得視司徒邦國之封
疆視其百里七十里五十里之田而已都鄙制以室數而出賦以邱
乘則采地之大者其民不過六萬夫其兵不過百乘較之外諸侯其
勢相什自稍至都近者愈小遠者愈大防微杜漸之意深矣禹貢百
里納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米率以百里
爲差此王畿出賦輕重之法也郊有遠近以別任地之征都有小大
以明采地之等曰四郊以見四面相似曰家削以別公邑小都曰縣
合縣而成都大都曰畺在國之境也自公邑至於大都通謂之都鄙
兼君子野人所居而言之也
司徒建國與武成分土孟子班祿異同說
學者見司徒建邦國封疆與武成分土之等及孟子班祿之制不合
因謂周禮非周公之制爲周禮者又强爲之說曰周九州之界方七
千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費誓
曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍
可也然則大國三軍出於三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎
車三百兩虎賁三千人御事司馬司徒司空然則大國三軍三鄕爲
之帥一軍之戎車百二十五乘商制然矣商周諸侯之軍制旣同分
土之制安得而異周之九服卽禹之五服烏覩所謂七千里者周公
相武王滅國者五十而所立七十一國分士之制遽過於商大者二
十四倍小者猶三倍何所容之後儒不能通則曰是兼附庸誠是也
抑不思百里之地提封萬井三分去一爲六萬夫之地悉以家一人
率之爲兵六萬尙不足三郊三遂七萬五千人之數爲車六百乘亦
不足千乘之數所謂園廛宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿
大夫公子弟之采邑於何容之家旣役其一人百畝又征其什一他
無餘地車輦馬牛千戈之屬於何出之百畝之分以中農計之足食
七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之祿也六萬夫
之稅足當中農夫六千人而已三鄉之吏九千四百六十人又於何
給之尙未言三遂之吏與其百官之眾府史胥徒之祿宗廟朝廷之
禮王朝之朝貢四鄰之邦交於何取用也百里之地不足爲公侯之
國明甚况七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫
之地其不能爲諸侯之國抑又明矣然則子產孟子之言非歟曰二
子何可非也抑古人之爲言省文而互見詳而考之未有不合者古
之爲國有軍有賦王六軍大國三軍次國二軍小國一軍此軍也出
於國之郊者也天子萬乘諸侯千乘此賦也出於成國者也自軍言
之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推
而上之方二百里而具六軍自賦言之則方千里而具萬乘二百一
十里而具千乘通軍與賦而言之則地方千里者爲兵車萬有九百
乘推而下之方百里者爲方五十里者四五十里具一軍又五十里
者爲一遂合爲兵車二百五十乘餘方五十里者二定出賦五十乘
軍賦合三百乘男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十
里而具二遂略當一同合爲兵車五百乘加一同定出賦百乘軍賦
合六百乘伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合爲兵車七
百五十乘加二同有半定出賦二百五十乘軍賦合千乘公之國也
伯二同則方百四十一里公四同有半則方二百一十一里子下同
於男侯上同於公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田
也雖未必皆其所有皆在封疆之內矣今夫顓臾昔者先王以爲東
蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復周公之
宇此土田在封疆之證也奄有龜蒙遂荒大東保有鳧繹遂荒徐宅
此山川在封疆之證也封疆之內附庸山川土田皆在焉而皆非出
軍制賦之壤故地方七百里而止於革車千乘則舉封疆而言雖七
百里猶可而况五百里四百里三百里二百里百里乎故於天子言
千里者兼軍賦而言也於諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制
而言也於天子言萬乘者以賦法通率也於諸侯言千乘者兼軍賦
而言也於諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里
者包山川土田附庸於封疆也於諸男言百里者獨舉其出軍賦之
封疆也凡此者皆省文而互見若異而實相通何嘗纎毫牴牾哉且
先王之於諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川
土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益
以地則豈以百里爲拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯
子慶而益責而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王廣魯以
七百里則康周公云爾非周公之制所得而拘也於齊有賜履焉於
衞有封畛土略焉於韓侯有奄受北國焉山川土田附庸或得其全
或得其偏皆封疆之數也與武成孟子之言蓋相表裏矣然則其食
者半三之一四之一諸儒之說孰是乎曰皆非也鄭司農謂所食租
稅之數男通五十里是大國貢輕而小國貢重也鄭康成謂公以一
易侯伯以再易子男以三易是大國上沃而小國土瘠也九等自不
易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之說
旣不通司農又倒置之輕大而重小是侮弱而畏其强也豈所謂裒
多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子產日先王班貢輕重
以列列尊貢重周制也列卑貢重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所
謂邦內甸服也畿外諸侯則列尊貢重矣公半侯伯三之一子男四
之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之
也其意是矣奈何以一易再易三易爲說也授之沃壤而貢重予之
瘠士而貢輕是乃適所當然烏在其爲正之字之哉當以王食其半
三之一四之一爲正然王之食豈盡取其所稅哉諸侯以什一取民
王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之一耳甸稍縣都皆無
過十二於其什一之中槪取其二焉此甸服之所以爲列卑貢重歟
職方氏七伯當爲十一伯註說爲是
秦氏蕙田日唐氏以百里不足爲公侯之封其說甚確其餘皆
以意立說無所據依萬井之田而云爲兵六萬與井牧不合其謬一也載師九等日去其二存其七以畿內爲邦國之制其謬二也天子
遠郊百里公遠郊五十里侯伯三十里子男十里三鄉二鄉一鄉在焉三軍二軍一軍出焉三軍三萬七千五百人計五百乘二軍二萬
五千人計三百三十三乘餘二十五人一軍萬二千五百人計一百六十六乘餘六十二人十之五然則百里者天子六軍之所出而以
爲大國三軍之所出其謬三也又推而上之方二百里而具六軍不知方一百里則十二軍矣其謬四也大國地共不過五百里而以百
里爲郊次國七十里爲郊小國五十里爲郊與鄭釋聘禮全不合其謬五也千里之中而出萬乘經有明文天子遠郊百里之內六軍千
乘註有確據今攺爲二百一十里出千乘千里出一萬九百乘何所據乎其謬六也
建極說
人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責在君均有是中性
不得爲異覺有先後性不得爲同故曰性相近也習相遠也性相近
而不同性之所無不可强也盡性者聖復性者賢建用皇極者善民
之習而復其性也復能使之近不能使之同故皇極一而建用之道
三也三者何建吾之極而五福萃於吾身底至齊信用昭明於天下
雖不能家至戸曉而有是極者咸得於觀感故曰用敷錫厥庶民民
之性明而易覺者咸復其性以保其極雖不待親接於都會而其鍚
君多矣故曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極是之謂建此易之觀也
大觀在上順而巽中正以觀天下皇極其有極也觀盥而不薦有孚
顒若下觀而化也錫汝保極也然民之性雖明而易覺者鮮有中人
焉非建極之所能感長善救失有待於好惡榮辱之際則作極不可
已也極不作則失其常心以爲淫朋比德者中人所不免也故必待
於作極而後無有天下莫多於中人而其可上可下時未定也故因
材而篤其事至詳未爲而有猷已謀而有爲已爲而有守其是否之
際不可不念也雖未協於極亦不罹於咎是可教也受而誘進之可
也雖未見其能行而有好德之言福而勸之彼固樂於行其言矣然
煢獨之言易卑而難達高明反是虐畏之不審則非所以作極有以
言取人以人廢言之失矣至於有能有爲則能行之異於言之者矣
勉之使進不獨其人協於極國所賴以興也若乃正人則非止於能
爲也進乎于汝極矣富之使益勸可也不能使願立於朝則棄賢之
罪有所歸矣受之錫之進之富之皆所以待君子至於小人之無好
德則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁
曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂
也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作
極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側從而生矣戒而絕之
以遵道於始由而忘之以體道於終則合天下之有極而復之無不
可者作極之功至則進乎建極矣然天下不能皆中人也顓蒙之難
開建之不能于汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷
言而巳道至於言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則
雖未能使歸其極亦可使復其相近之性矣近天子之光相近之謂
也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而後覺近焉無一民之
不極而建用皇極之道至矣如此則德可以爲天之子爲民之父母
如是而受人之歸往以爲天下王庶無媿哉舜之執中湯之建中文
王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之德官功賞文王之遐不
作人作極也舜之出納朕命湯之播吿之修文王之發號施令敷言
也古之聖人未有偏廢於此者而夫子亦然無行而不與二三子者
顏淵知之由求不與焉兼人故退退故進由求知之樊遲不與焉無
違之吿未喻而何謂之問繼發夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比
屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用
皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞何以作極爲以
身教者從以言教者訟何以敷言爲此執一廢百子莫之論也觀而
無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可已也咸者兌上之卦聖人
之感人心亦必以言惟其出於誠則言發而天下和平庶民而以近
天子之光不謂和平可乎而何惡於敷言哉故聖人惡夫不建而作
不作而言者不惡夫建而後作作而後言者咸其輔頰舌不作而言
滕口說而已豈得謂之皇極之敷言哉予欲無言建極聖人之本心
也子如不言則小子何述焉敷言聖人之不得已也旣曰見而民莫
不敬言而民莫不信行而民莫不說又曰不動而敬不言而信並行
而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書吾厭說書
者混井紛擾而訖無所發明故詳釋之云爾
三德會極說
聖人之道皇極而已皇極之德正直而已人受天地之中以生使人
皆秉彝則無往而非平康者而以三德爲哉然而人不能以皆中故
德必有權强弗友剛克爕友柔克此因人而爲德之權也德不可反
反中故權必有道沈潛剛克高明柔克此依乎中而行權之道也有
正直而剛柔輔焉有剛柔而正直成焉聖人之用剛柔豈得已哉其
思之必審其用之必當故有一世之剛柔刑罰世輕世重是也有一
事之剛柔殲厥渠魁脅從罔治是也又有施之於一人者格則承之
否則威之是也詎可執一而偏勝哉不執一故有剛柔不偏勝故剛
柔會於極天之所以爲天聖人之所以爲聖中庸之所以爲中庸君
子之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經之所以載
道孔門之所以長善而救失未有能捨此者也徂征之眾方合而于
羽已舞於兩階血流之戰方勝而散財發粟式閭表墓已見於未及
下車之際由之瑟方見斥於聖門而遽繼以升堂之許不忮不求方
以稱由之緼袍而何足以臧又以進其所未至聖人之於剛柔如天
之爲天其晦明之變在於頃刻豈可常哉易六十四卦三百八十四
爻其中爻百二十有八以陰居二以陽居五謂之中正以陰居五以
陽居二謂之得中而三德之理著矣卦以爲時爻以爲人其爲變無
方要以中而爲主則會於極之義也後之爲治者曰吾以剛或曰吾
以柔言治者曰今世當以剛或曰當以柔是徒知德之不可執一而
不知偏勝之失無異於執一者故論爲治之德而至於箕子之三德
無餘藴矣剛柔之德不必至於福威雖嚬笑抑揚之間而剛柔著矣
至於福威則剛柔之實也故必君而後可以專之周禮太宰以八柄
詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟
辟玉食何也蓋人主之失權皆自失禮始權者人主之所共愛而禮
之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權從之矣故繁纓曲縣似不
足較而夫子深惜之於于奚者慮夫禮一失而權從之也二執戈者
前則楚公子圍之爲君人皆知之矣攺玉攺行玉食可以假人哉齊
之將爲田氏也晏子謂惟禮可以已之亦是意也故玉食不以假人
則福威惟辟矣福威惟辟則剛可得而沈潛柔可得而高明矣剛而
沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸於平康而剛柔會於極矣會於
極則烏覩所謂剛柔者哉故商頌曰不競不絿不剛不柔敷政優優
百祿是遒畢命曰不剛不柔厥德允修此非無剛柔者也善用剛柔
而會於極者也夔之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟皆會於
極而已故曰德無常師主善爲師善無常主協於克一此商之所以
亦克用勸也歟
五行五事庶徵感通說
天人分際之說聖人之訓甚明諸儒汨之使洪範五行五事庶徵感
通之理鬱而不彰甚可歎也天地之與人其勢遼絕而不通其所以
相爲感召者惟一氣耳一氣播而爲五行降而在人爲五事五行之
氣流行上下而爲庶徵然則人之感動乎天天之以行與事示人者
其能舍是三者乎天非屑屑以是應人人非區區以是感天同稟乎
一氣機緘之相關此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成
木在人爲貌曲直之象也木之化爲雨故貌之休咎雨實應之四與
九合而成金在人爲言聲音之象也金之化爲暘故言之休咎暘實
應之二與七合而成火在人爲視火明外景離之象也火之化爲燠
故視之休咎燠實應之一與六合而成水在人爲聽水明內景坎之
象也水之化爲寒故聽之休咎寒實應之天五生土在人爲思土之
化爲風土者金木水火之所生也思者視聽言動之所資也風者雨
暘寒燠之所待也故思之休咎風實應之別而言之曰行曰事曰徵
合而言之同出乎一機其能不相通相應若合符節哉箕子之言明
著易直如此奈何漢儒汨之而後世諸儒欲舉而去之也然則漢儒
汨之如何曰皇極者九疇之主三德五事以協於五行而休咎福極
特爲其效也漢儒之病以皇極列於五事以爲六其於六極則偶合
矣於五行庶徵旣闕其一則增益而離析之益霿於咎益陰於罰析
魚於龍蛇至於向歆父子而有異同之說宜乎後儒厭之欲舉而棄
之也近世諸儒以皇極統五事庶徵合福極以應休咎固不易之說
也至謂皇極建則五事皆得休徵五福應之皇極不建則五事皆失
咎徵六極應之則未可也自堯舜以來雖大聖人之世或未能使皆
休而無咎皆福而無極至於三代中材之主與後世之賢君其於建
用皇極殆未盡也而於五事固未至於皆失也故離之而拘牽合之
而混幷者皆非箕子之本意也然則皇極之統五事奈何曰觀之書
可知也正直固皇極之道也旣曰剛柔矣而復統於皇極者何也用
剛於弗友而沈潛之用柔於爕友而高明之故三德無非極者而於
五事亦然肅乂哲謀聖極也狂僭豫急蒙不極也極於一事則休於
一徵福隨之矣不極於一事則咎於一徵極隨之矣事徵之相感各
緣其類福極之應則不可强合視其德之厚薄失之大小以爲所得
之量數焉耳極之在五事猶沖氣之播於四時豈曰和於春而逆知
三時之皆和乖於冬而遂至三時之不可以復和耶顧其所用何如
耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徵而至于妖孽
旤痾眚祥相沴之說經無所有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢
儒未舉其一隅而况盡之乎且五行萬物之本也其寓於人者爲藏
爲官爲神爲竅爲事爲常而後一身得以生其寓於天地者爲時爲
氣爲日爲屋爲方爲辰而後百化得以興其寓於物者爲形爲材爲
聲爲色爲臭爲味而後萬類得以成至於蟲之爲蟲牲之爲牲器之
爲器靈之爲靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有
材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨詳之於味者味所以養人
者周禮備之矣人得五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰
明而人所賴以爲父母則夫一服食器用嚬笑動靜之間巳足干天
地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數條而已哉略舉其凡則
以五常五事協之四時五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五
行志之條目亦其舉隅不可廢也至於妖孽痾旤眚祥相沴之屬皆
咎徵之類人君所賴以儆戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆爲
商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經訂傳譜而
明之庶不因噎廢食視天人爲適相值以啟小人無忌憚之說使箕
疇庶徵幾於無用亦惓惓不忘之意云爾至於洪範言五行五事之
序以其生出之次而庶徵特繫諸人事而不可以次言亦箕子微意
所當知者故倂列之
五紀庶徵感通說
庶徵旣通乎五行又通乎五事何也曰王者之五事修諸身者也本
諸五行而庶徵者五行之流散也王者之政事見於職者也應乎五
紀而五紀者庶徵之所由出入也職存乎人時協乎天情在於下法
在於上以人而合天治之所以興也捨法而狥情亂之所以致也通
乎五事者修乎人以感乎天通乎五紀者取諸天以驗乎人其爲徵
則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享
其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歲會王歲之象也
卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也
歲月日時無易則百穀用成王卿士師尹無易則乂用明俊民用章
家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時失
其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰
哉萬事墮哉也星有好風星有好雨情之偏乎民之證也日月之行
則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風雨卿士捨法守
以狥民情而致亂之證也故曰取諸天以驗乎人也天者人之驗則
人足以感天矣庶徵以時爲休咎時以職爲得失月之從星卿士實
感之也歲月日時之無易日月歲時之旣易亦修諸人而關乎夫者
也堯以曆象授時舜以璣衡齊政凡以察此而已然則洪範傳言日
爲寒温月爲風雨信乎日行有冬夏旣言日月則失行而爲災奚獨
月哉然則日月之爲咎徵何以異曰吾聞之矣寒暑不時則疾風雨
不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不
節則無功師尹卿士之得失係民之休咎關天之和否如此故曰無
曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職
謹乎曆數以協歲月日時之紀罔違道以千百姓之譽罔咈百姓以
從已之欲而人職修焉以四時爲柄以日星爲紀月以爲量而天工
成焉如是而休徵之不應猶有極備極無之凶吾不信也曰日月之
行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋
冬致月以辨四時之序不曰有四時而獨曰有冬夏何也二分陰陽
之中也二至陰陽之極也寒燠之表於是乎取之其極猶不可違所
行以從民好而况於其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則
以風雨則日之爲寒燠暘可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨
小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常狥其無
常則艱若守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行
也捨之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民
惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徵吿卿士之說也然則
堯典月令漢曆之日星咸不同何也曰是歲差之所爲也何承天知
之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千歲之上下推乎千載之後其精
微不可悉合大較可覩矣周之盛也以八法治官府太宰之施法於
官府也建其正立其貳設其考陳其眾置其輔又有宰夫以辨其八
職正師司旅秩然其有序也歲會月要日成井乎其有條也考之於
司會聽之於冡宰而後詔王而斟酌焉此周公念用庶徵之成法也
吾病釋經者之未詳五行傳獨諄諄於五事之休咎故究其說如此
五紀說
五事八政修人事以奉天道者也故繼之以協用五紀所以欽天道
而治人事也人不天不成歲月日時星辰天之所爲而人所不能違
也天不人不因曆數人之所推而天所不能違也天與人合而五紀
可得而用矣故曰協用五紀一寒一暑以爲歲春夏秋冬之四時統
乎歲者也一盈一虧以爲月二十四氣七十二候統乎月者也一晝
一夜以爲日朝夕晝夜之四時統乎日者也一經一緯以爲星辰寒
暑之所由推遷日月之所由交會也合是四者而推步其數以爲曆
則聖人之所以治人事也蓋聖人之協用五紀有三義焉步其數以
授時觀其文以察變法其序以分職三者備則協用五紀之道盡矣
堯典之曆象授時之事也周官之馮相實掌之舜典之璣衡察變之
事也周官之保章實掌之洪範之庶徵分職之事也周官之司會實
掌之故曰聖人作則以天地爲本以陰陽爲端以四時爲柄以日星
爲紀月以爲量五紀之謂也乾坤之策所當卦氣之所直五紀之數
該於易矣賁觀天文以察時變革以治曆明時五紀之義易備之矣
堯典一篇最詳者授時成歲之事舜之受終最急者在璿璣齊政之
法考績之典叢脞之戒則於分職亦云謹矣禹受堯舜之傳箕子發
圖書之經緯其能不謹於五紀之協用耶周官之列職深切著明矣
周裒官廢而天人之道晦授時之不謹至於再失閏不吿朔察變之
不詳至於官失其日用牲伐鼓之非禮春秋旣皆譏之矣當時君子
尙能占象推驗若符節之合則先王之遺法尙有存者至秦滅學而
先王之道掃地後世曆家僅能立法倚數以成一家凡先王授時之
政一切無有而作訛成易析因夷隩之事一聽之自趨而已至於象
數變現視爲偶然者反以左氏所記爲淫巫瞽史之說而不加省亦
可悲矣夫先天而天弗違後天而奉天時惟大人能之則協用五紀
豈可忽哉
八政說
君子之道本諸身徵諸庶民五事君所以修身也五事敬則可以言
政矣故八政次之食所以養民貨所以通食而濟民用養生備矣則
可以報本追遠矣故一日食二曰貨三曰祀先養生而後送死先成
民而後致力於神也養生送死無憾則欲其安居而樂業也故司空
次之飽食煖衣逸居不可以無教也故司徒次之教有所不行不可
以無弼也故司寇次之六者具自治道盡斯可以治人矣賓以禮之
師以正之治人之道備矣農用八政何也主乎厚也先養之而後治
之先自治而後治人先木而後末先報而後安先教而後誅自反而
有禮而後師無非厚者茲其所以爲農用也觀乎十三卦制器之義
知八政之所由始焉觀舜之命九官周之六典知八政之所由傳焉
觀詩之風雅知八政之所由廢興焉觀春秋知八政之所由壞焉觀
孔孟之書知八政之不克復焉觀月令知八政之於秦本亡而末從
焉觀王制知八政之於漢有其意而無其事焉噫古之養民何其厚
而後世何其寖薄歟九官之命詳於養民而兵刑合爲一官六卿分
職則本末該矣而食貨教合於一官因與創之異也兵與刑分爲二
職業鉅事冗也七月公劉太王之詩不及乎刑者非無刑也無俟乎
刑也刑非所以美也或以無訟稱或因事而言或思古而作則有之
矣八政之中教爲極功四者教之本三者教之餘也治道之缺自教
始其復也亦難宣王之中興所以未至乎極功也教不至則刑有所
不行民之訛言莫懲也教之未至也故規之雖然猶未離乎忠厚也
春秋大壞矣聖人作春秋所以繼詩之美刺而存其忠厚也庶矣加
富富矣加教聖人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尙以不
得已而去爲問春秋得無作乎孟子之言於齊梁滕者王道之本也
故不及乎司寇賓師之事不忍其罔無恆產之民陷溺而糜爛之也
始乎食終乎兵參之以信八政該而存矣孔子爲羣弟子言萬世之
論也始乎食終乎教孟子爲時君言救民之術也所謂不得已而去
兵者如是而已月令秦之書於教蓋略其本蹷矣况月令所言者秦
蓋未悉行乎襄公奏之始也未能用周禮將無以固其國詩人何其
見微哉漢唐君臣獨諄諄乎呂氏之令先王之八政宜其不復也王
制一篇刺六經而作雖其次第或與洪範異而八政亦粗舉焉惜乎
又不見施行也
圖書卦章說
易曰河出圖洛出書聖人則之書曰天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘
漢儒謂伏羲受河圖則而畫之八卦是也禹錫洛書法而陳之洪範
是也凡九疇六十五字皆洛書本文劉歆以爲河圖洛書相爲經緯
八卦九章相爲表裏經緯表裏之言則然謂羲獨則河圖禹獨法洛
書則偏矣偏取圖書以分卦範則所謂經緯表裏者歆猶未盡知也
六十五字爲洛書本文事不經見然圖書皆出作易之前是說未可
據信也今以易範考之則河圖洛書易範兼取之矣河圖之數四十
五四象也四象奠方八卦成列而居中以貫之者五也洛書之數五
十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者
亦五也參伍以變錯綜其數者易之取河圖也五位相得而各有合
易之取洛書也總其凡則自一至九其數四十五範之取河圖也總
其目則自行至極其數五十有五範之取洛書也易之中爻範之皇
極則貫象數而通之者中而巳河圖象也天五錯綜而地十之數隱
於錯綜之間洛書數也天五有合而地十之數顯於有合之際隱顯
不同而士之爲十五者常自若也然則大衍之數五十者何也會隱
顯而通象數者也圖顯其十書隱其五參天兩地隱於術數之外而
顯於生爻之中聖人所以則圖書而妙象數也圖顯其十聖人顯之
乎書隱其五聖人隱之乎聖人而隱顯是數也聖人鑿矣五數之中
也五行備矣十數之合五之衍也以五乘十以十乘五皆五十而衍
數立矣聖人安能隱顯之能知之能用之而已大衍通於範乎五行
隱而皇極虛斯大衍之數明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言
用大衍之義著矣月令河圖之數也故土藏十主盛德言故四象舉
成以見生土之盛德也不以成數言者十非士之盛而分寄於四象
者也按玉海載原註春八夏七中央五秋九冬六聖人之則圖書也以畫卦以陳範妙極
天人之蘊而其緒餘則畫井田原註八家皆私百畝井居中三三爲九以一役入制軍法原註
陣法四頭八尾中爲握奇奉時令咸出於此然則聖人之觀象倚數意可知矣况
寓其神智於蓍卦吉凶與民同患者大衍之數也其可以私意鑿哉
紀氏昀日朱文公易本義易學啟蒙所載諸家之說皆以證十爲河圖九爲洛書河圖授羲洛書錫禹之分也劉牧之說考之經傳旣無
左驗托言出于希夷則康節之學非出千希夷乎何爲而不同耶今悅齋此書獨主劉說豈考亭之書是時方成悅齋偶未見耶抑以好
惡不同而偏有所主耶其自爲說則又謂圖顯其十書隱其五則十之爲圖固矣
卜筮說
易曰天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能天地大矣有所不能
而聖人實成之聖人之聰明固高於天下而不敢自用其聰明明則
有人謀幽則有鬼謀謀無不盡斷而行之則固在聖人故百姓之與
能舍聖人亦無所歸也洪範之有稽疑其以此哉夫五事修於已八
政施於民五紀協於天皇極建而三德乂人事可謂盡矣理有未易
窮變有未易應明而人謀不能無疑將遂行之乎疑謀之成其害實
大將遂不行乎勢有不可不行者聖人於此乃始決之於鬼謀人心
之與鬼神本無以異知覺有先後則與鬼神合其吉凶者大人而已
故人心之不同不若鬼神之德於吉凶爲審也鬼神猶不可斁矧可
度乎而吾何以通之天地之生人物固將以通神明之德也天生神
物聖人則之故探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹
亹者莫大乎蓍龜而非聖人莫之能用也聖人用蓍龜以爲卜筮立
之官守爲之法數然後吉凶可得而審矣苟不擇其人而建立之則
有如曹人之貨晉筮史齊史之阿崔子甚而若漢之邱子明者疑可
得而稽乎旣立其人則法數在所謹矣龜不離乎五行故曰雨曰霽
曰蒙曰驛曰克卜用五也蓍不離乎四象故曰貞曰悔占用二也稽
疑凡七則皆以衍忒也龜有體有色有墨有坼卑者之占愈詳稽疑
所言則其氣色而巳易有卦有爻有象稽疑所言則卦而巳舉其一
而可以類推也得時得數得方得位得姓莫非衍者失則忒矣秦遇
蠱得時也晉遇復得方也文公遇大有得位也趙鞅得水適火得姓
也穆叔之繼莊叔得數也觸類推之得皆衍而失皆忒也然而象數
之變無窮非一智之能盡聖人之法吾皆不可廢也傳之名有其人
則立時人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三龜而筮
以三易則占者固三人矣三龜而習吉如周公之金縢不然而皆不
吉其從何疑三者有所未同則從其重可也故曰三人占則從二人
之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀之牲日昏冠之日賓
主之宅死之葬居之鄰家之宰師之御右致師嘗之卜芟獮之卜戒
社之卜稼若此之類皆卜筮之常者故龜有八命筮有九筮官司之
守在周禮詳矣於左氏備矣其大者君或臨之要皆常事而巳稽疑
言王者大法豈言其常者哉所謂大疑則周禮之大詢所謂國危國
遷立君者是矣王者之於大疑豈遽舍人謀而從鬼謀哉先之乃心
次之卿士次之庶民然後及於卜筮禹謨之所謂官占可考矣使立
君而皆如禹國遷而皆如作洛行危事而皆如伐商則是之謂大同
身其康强子孫其逢吉斷可必矣詢國遷如盤庚之治亳詢國危如
周公之東征吾得無權哉故五占從其多而以龜筮爲主則雖如商
周之卿士庶民小有不同終亦可以獲吉而邾文公之遷繹雖不利
於君尙不失爲知命也龜蓍之神物一也龜天產而屬乎陽蓍地產
而屬乎陰故古人有短長之辨而周官有後先之用故龜從筮逆猶
可以作內龜筮共違於人則靜吉而作凶稽疑主乎卜筮卜筮主乎
龜著故也然聖人之爲卜筮以稽疑也不疑何卜晉立驪姬崔娶棠
姜雖不卜知其凶矣然卜而皆驗以是知受命如響吉凶與民同患
聖人之仁天下至矣卜不可違故違卜不祥卜不可凟故卜不習吉
卜筮不相襲卜不可以非所宜故易不可以占險春秋之際猶可驗
也然春秋之際卜筮之法數猶存而稽疑之意乖故違者凟者卜非
所宜者以卜爲市假卜爲詐者靡不有之洪範之道晦周官之職廢
矣然當時賢者尙多祿仕於卜史之中其占驗皆若符契自秦滅學
而疇人子弟分散三兆之書遂亡周易僅存而後世術數淺駮莫能
明古人之法遇艮之八坦然著明而學如杜預尙不能知遂使范甯
謂左氏失之誣而柳宗元非國語肆爲無忌憚之論夫以卜筮者尙
其占乃聖人之道而稽疑九疇之一也其庸可廢乎至於占夢視祲
亦卜筮之助也特職之有官大人占之可也召故老而訉之則非矣
雖然稽疑者盡幽明之謀而斷之在聖人若乃發言盈庭我龜旣厭
不敢吿猶則非所以爲稽疑矣然豈有他哉匪先民是程匪大猷是
經故臧者違而不臧者依矣盤庚大誥之書則程于先民而經以大
猷者也然則王者之稽疑可不監盤庚周公而戒幽王哉吾以近世
之談易者略卜筮言書者昧然於稽疑故以易範周官參考之而摭
左氏之遺法以存其梗槪云爾
