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子在川上范內翰記程子之言指此逝者爲道體龜山以不逝者
  爲道體同異如何
  龜山之論疑未完粹維天之命於穆不已貞也所謂道體也若曰知
  逝者如斯則知有不逝者異乎此是猶曰不已者如斯則知有貞者
  異乎此其可乎
  脩道之謂教自明誠謂之教兩教字同否其說如何明道伊川說
  脩道自不同呂楊游氏皆附明道說古注亦然但下文不相屬又
  與明誠處不相貫不知如何
  脩道之謂教設教者也自明誠謂之教由教以成者也教字本同但
  所從言之異耳天下皆不失其性則教不必設道不必脩惟自誠明
  者不能人人而然故爲此脩道設教然後人始得由此教故自明而
  至於誠也使道之不脩設教有所偏則由教者亦必有所差安能自
  明而至於誠乎二程諸家修道之說或主乎設教或主乎爲此而設
  教如言已失其本性故脩而求復之此言爲此而設教其歸趣則一而已
  中和之中與中庸之中有同異否遺書十八卷所謂中之道與在中之義何別
  中和之中以人言也喜怒哀樂之未發就人上說中庸之中以理言也統論中之道遺
  書所論在中之義蓋當喜怒哀樂之未發此時則在中也
  參前倚衡指何物而言
  誠之形行之著也
  艮背之指在學者當如何用
  艮背之義在學者用之莫若止其所有所止則外物之交乎前不能
  止之故夫子釋彖之辭不曰艮其背而曰艮其止其意可見
  仁字之義如何周子以愛言之程子以公言之謝子以覺言之三
  者孰近程子言仁性也愛情也豈可專以愛爲仁又曰或謂訓人
  訓覺者皆非也然則言愛言覺者皆非耶孟子曰仁人心也前輩
  以爲言仁之切無如此者其說安在且程子以爲性孟子以爲心
  其不同者又何邪
  指其用則曰愛指其理則曰公指其端則曰覺學者由此皆可以知
  仁若直以愛以覺爲仁則不識仁之體此所以非之孟子曰仁人心
  也此則仁之體也程子以爲性非與孟子不同蓋對情而言情之所
  發不可言心如遺書所謂自性之有動者謂之情不曰自心之有動者謂之情程子之言非指仁之
  體特言仁屬乎性爾有未是處望一一指教
  又
  夷齊之逃蓋不降其志不辱其身平日規模自如此此所以爲聖之
  淸也程子之言秪是平論事理耳
  太伯端委以治吳則斷髮文身自是仲雍事蘇氏所引漢明帝唐玄
  宗蚫不相當詩稱王季因心則友則友其兄推此心也太伯而不去
  王季必有所不敢居矣明帝玄宗則以位爲樂者也東海王讓帝方
  晦迹以避猜疑決無推挽不容釋之患又何煩高舉遠引乎
  富而可求一章舊從上蔡說近看伊川經解爲長蓋上蔡以命言天下
  之士徒能言富不可求夫子則知眞不可求 伊川以義言聖人分上固不必論命也
  將堯舜事業横在胷中此傅說所謂有其善者也孔子夢見周公則
  心潛誠篤寤寐無間者也
  傳不習乎恐秪是不習而傳與人蓋三者皆是與人際接之事知用
  之難而懼動之差曾子用密察之工也
  吾之於人也誰毀誰譽如有所譽其有所試矣在事不在已也斯民
  也三代所以直道而行也言三代之俗毀譽皆由直道亦未嘗以已
  參之也夫子傷當時毀譽亂眞故示之以吾心而復慨然懷先王之
  舊俗也不言毀者蓋如易象舉上文包下句以譽包毀語勢當然只語
  勢當然便可見元者善之長意但拈出則味蚫薄蓋矢口自如此不是特地也班固歸於上之人推本而言
  亦在其中第章指未必如此
  脩道之謂教依呂楊說甚穩
  仁說竊謂已分上功夫與語學者不同精講明辨剖析毫釐中闕不
  留一字之義此已分上功夫也若語學者聖賢門中多是指示下手
  處或拈出親切處鮮有正言其體者所謂輔之翼之使自得之也命
  辭立言欲使學者有所向望大是難事固有立言者所見本不差秪
  緣未熟到得流布語下生病者多矣此易傳所以不輕出
  改定仁說比去歲本殊完粹言仁錄所疑如論未知焉得仁等處科
  條極精密又所云思慮語言躬行皆不可廢但欲實到卽須躬行非
  是道理全不可思量講說此誠不可易之論深中談玄之病然
  蚫有懲創太過處凡言仁錄中仁道無窮非思慮言語可盡之類
  固有過高處恐不必例看疑之冥然莫覺悚動乎中之類非指言仁
  體似不必疑之蓋無所歸宿則誠不可若所謂性與天道不可得而
  聞固有非言語所可盡者也以覺爲仁則誠不可若所謂天民之先
  覺固非覺字不道著也大抵論學之難其高者其病墮於玄虛就平
  者其末流於章句校二者之失高者便入於異端平者浸失其傳猶
  爲勤訓故惇行義輕重不同然要皆是偏耳如寄示諸說固足以深
  捄窮大失其所居無所倚著之病然天下事未嘗無對懲創太過獨
  不思倚著之病乎執中之難深願體之五六年每見誨示下而復高
  高而復下非飽經歷眞切磨何以臻此用功之實進德之新於此可
  窺然惓惓之意猶謂要必中立不倚則慮所終稽所敝無傳習之舛
  不識如何
  鼂景迂其學固雜然質厚而句法少穿鑿可取者固多也大抵比方
  前輩議論雖各有疵然要可養忠厚革囂浮自當兼存也