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與朱侍講答問
  太極圖義質疑
  無聲無臭而造化之樞紐品彙之根柢系焉
  太極卽造化之樞紐品彙之根柢也恐多系焉兩字
  所謂一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也動
  而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資始也静而生陰誠之復
  也成之者性萬物各正其性命也
  以動而生陽爲繼之者善静而生陰爲成之者性恐有分截之病通
  書上云一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利
  貞誠之復蚫自渾全
  太極道也陰陽器也
  此固非世儒精粗之論然似有形容太過之病
  太極立則陽動陰静而兩儀分
  太極無未立之時立之一字語恐未瑩
  然五行之生隨其氣質而所禀不同所謂各一其性也各一其性
  則各具一太極而氣質自爲陰陽剛柔又自爲五行矣
  五行之生隨其氣質而所禀不同所謂各一其性則各具太極亦似
  未安深詳立言之意似謂物物無不完具渾全竊意觀物者當於完
  具之中識統宗會元之意
  有無極二五則妙合而疑
  二五之所以爲二五者卽無極也若有無極二五則似各爲一物陰
  陽五行之精固可以云錄合而凝至於無極之精本未嘗離非可以
  合言也
  妙合云者性爲之主而陰陽五行經緯乎其中
  陰陽五行非離性而有也有爲之主者又有經緯錯綜乎其中者語
  意恐未安
  男女雖分然實一太極而巳
  分而言之一物各具一太極也
  道一而巳隨事著見故有三才之別其實一太極也
  此一段前後皆粹中間一段似未安
  生生之體則仁也
  體字似未盡
  靜者性之貞也萬物之所以各正性命而天下之大本所以立也
  中與仁之謂也蓋中則無不正而仁則無不義也
  中則無不正仁則無不義此語甚善但專指中與仁爲静蚫似未安
  竊詳本文云聖人定之以中正仁義而主静是静者用之源而中正
  仁義之主也
  五行順施地道之所以立也中正仁義人道之所以立也
  五行順施恐不可專以地道言之立人之道曰仁與義亦似不必加
  中正字立人之道統而言之仁義而已自聖人所以立人極者言之
  則曰中正仁義焉文意自不相襲
  （者陽之動也〇之用所以行也）者陰之静也〇之體所以立
  也（者）之根也（者）之根也
  無極二五理一分殊
  理一分殊之語恐不當用於此
  非中則正無所取非仁則義無以行
  未詳
  陽也剛也仁也（也物之始也陰也柔也義也）也物之終也
  後章云太極之妙陰中有陽陽中有陰動静相涵仁義不偏未有截
  然不相入而各爲一物者也此語甚善似不必以陰陽剛柔仁義相
  配
  中庸集解質疑
  自其天地之位而以中言之自其萬物之育而以和言之區別固未
  有害也深觀其所從來則天地之所以位萬物之所以育蓋有不可
  析者子思曰致中和天地位焉萬物育焉龜山曰中故天地位焉和
  故萬物育焉參觀二者之論則氣象自可見矣與孟子論始終條理
  似不類知之在先然後行其所知以終之此自當剖判
  中庸不可能一章章句可疑處恐是立語太高如有能斯有爲之者則與道二矣不
  可以爲道其末云然則道終不可爲乎曰自道言之執柯伐柯猶以
  爲遠也自學者觀之則所謂求仁者其可廢乎如此說破蚫似無病
  鬼神之爲德鳶飛魚躍兩章平處看未出蚫望批教
  達道達德兩章細讀婺本文句有脫漏不相屬處誠如來諭但困而
  知勉强而行勇也殊未能達如湯天錫之勇曾子孟子所謂大勇豈
  困而知勉强而行者乎如學而知之利而行之也似未安仁者安仁智者利仁此則有輕重中庸論智仁勇摠結
  之曰三者天下之達德恐不可分輕重淺深也
  至誠無息解云誠自成也非有假於物也而其動以天故無息前此
  蓋疑而其動以天一句下文云無息者誠之體也不息所以體誠也
  旣曰無息者誠之體則其動卽天也若下以字則已是不息所以體
  誠矣不尊不信一章經文云下焉者雖善不尊龜山解云三代而下
  卑陋而不尊卑陋二字恐與經文善字相妨若改定云三代而上遠
  而無徵三代而下近而不尊頗似穩當
  如漢人所謂親見揚子
  雲狀貎不能動人之意
  答朱侍講所問
  子在川上范內翰記程子之言指此逝者爲道體龜山以不逝者
  爲道體同異如何
  龜山之論疑未完粹維天之命於穆不已貞也所謂道體也若曰知
  逝者如斯則知有不逝者異乎此是猶曰不已者如斯則知有貞者
  異乎此其可乎
  脩道之謂教自明誠謂之教兩教字同否其說如何明道伊川說
  脩道自不同呂楊游氏皆附明道說古注亦然但下文不相屬又
  與明誠處不相貫不知如何
  脩道之謂教設教者也自明誠謂之教由教以成者也教字本同但
  所從言之異耳天下皆不失其性則教不必設道不必脩惟自誠明
  者不能人人而然故爲此脩道設教然後人始得由此教故自明而
  至於誠也使道之不脩設教有所偏則由教者亦必有所差安能自
  明而至於誠乎二程諸家修道之說或主乎設教或主乎爲此而設
  教如言已失其本性故脩而求復之此言爲此而設教其歸趣則一而已
  中和之中與中庸之中有同異否遺書十八卷所謂中之道與在中之義何別
  中和之中以人言也喜怒哀樂之未發就人上說中庸之中以理言也統論中之道遺
  書所論在中之義蓋當喜怒哀樂之未發此時則在中也
  參前倚衡指何物而言
  誠之形行之著也
  艮背之指在學者當如何用
  艮背之義在學者用之莫若止其所有所止則外物之交乎前不能
  止之故夫子釋彖之辭不曰艮其背而曰艮其止其意可見
  仁字之義如何周子以愛言之程子以公言之謝子以覺言之三
  者孰近程子言仁性也愛情也豈可專以愛爲仁又曰或謂訓人
  訓覺者皆非也然則言愛言覺者皆非耶孟子曰仁人心也前輩
  以爲言仁之切無如此者其說安在且程子以爲性孟子以爲心
  其不同者又何邪
  指其用則曰愛指其理則曰公指其端則曰覺學者由此皆可以知
  仁若直以愛以覺爲仁則不識仁之體此所以非之孟子曰仁人心
  也此則仁之體也程子以爲性非與孟子不同蓋對情而言情之所
  發不可言心如遺書所謂自性之有動者謂之情不曰自心之有動者謂之情程子之言非指仁之
  體特言仁屬乎性爾有未是處望一一指教
  又
  夷齊之逃蓋不降其志不辱其身平日規模自如此此所以爲聖之
  淸也程子之言秪是平論事理耳
  太伯端委以治吳則斷髮文身自是仲雍事蘇氏所引漢明帝唐玄
  宗蚫不相當詩稱王季因心則友則友其兄推此心也太伯而不去
  王季必有所不敢居矣明帝玄宗則以位爲樂者也東海王讓帝方
  晦迹以避猜疑決無推挽不容釋之患又何煩高舉遠引乎
  富而可求一章舊從上蔡說近看伊川經解爲長蓋上蔡以命言天下
  之士徒能言富不可求夫子則知眞不可求 伊川以義言聖人分上固不必論命也
  將堯舜事業横在胷中此傅說所謂有其善者也孔子夢見周公則
  心潛誠篤寤寐無間者也
  傳不習乎恐秪是不習而傳與人蓋三者皆是與人際接之事知用
  之難而懼動之差曾子用密察之工也
  吾之於人也誰毀誰譽如有所譽其有所試矣在事不在已也斯民
  也三代所以直道而行也言三代之俗毀譽皆由直道亦未嘗以已
  參之也夫子傷當時毀譽亂眞故示之以吾心而復慨然懷先王之
  舊俗也不言毀者蓋如易象舉上文包下句以譽包毀語勢當然只語
  勢當然便可見元者善之長意但拈出則味蚫薄蓋矢口自如此不是特地也班固歸於上之人推本而言
  亦在其中第章指未必如此
  脩道之謂教依呂楊說甚穩
  仁說竊謂已分上功夫與語學者不同精講明辨剖析毫釐中闕不
  留一字之義此已分上功夫也若語學者聖賢門中多是指示下手
  處或拈出親切處鮮有正言其體者所謂輔之翼之使自得之也命
  辭立言欲使學者有所向望大是難事固有立言者所見本不差秪
  緣未熟到得流布語下生病者多矣此易傳所以不輕出
  改定仁說比去歲本殊完粹言仁錄所疑如論未知焉得仁等處科
  條極精密又所云思慮語言躬行皆不可廢但欲實到卽須躬行非
  是道理全不可思量講說此誠不可易之論深中談玄之病然
  蚫有懲創太過處凡言仁錄中仁道無窮非思慮言語可盡之類
  固有過高處恐不必例看疑之冥然莫覺悚動乎中之類非指言仁
  體似不必疑之蓋無所歸宿則誠不可若所謂性與天道不可得而
  聞固有非言語所可盡者也以覺爲仁則誠不可若所謂天民之先
  覺固非覺字不道著也大抵論學之難其高者其病墮於玄虛就平
  者其末流於章句校二者之失高者便入於異端平者浸失其傳猶
  爲勤訓故惇行義輕重不同然要皆是偏耳如寄示諸說固足以深
  捄窮大失其所居無所倚著之病然天下事未嘗無對懲創太過獨
  不思倚著之病乎執中之難深願體之五六年每見誨示下而復高
  高而復下非飽經歷眞切磨何以臻此用功之實進德之新於此可
  窺然惓惓之意猶謂要必中立不倚則慮所終稽所敝無傳習之舛
  不識如何
  鼂景迂其學固雜然質厚而句法少穿鑿可取者固多也大抵比方
  前輩議論雖各有疵然要可養忠厚革囂浮自當兼存也
  又詩說辨疑
  思無邪放鄭聲區區朴直之見只守此兩句縱有它說所不敢從也
  論語集注解思無邪一段雖說得行終不若舊說之省力至於放鄭聲一句決與鄭漁仲之說不可兩立横渠謂夫子自
  衛反魯樂正雅頌各得其所後伶人賤工識樂之正及魯益衰三桓
  僣竊自太師而下皆知散之四方聖人俄頃之助功化如此若如鄭
  漁仲之說是孔子反使雅鄭淆亂然則正樂之時師摯之徒便合入
  河入海矣可一笑也集傳所以誤取渠仲與石虎語雖無復君臣之
  禮然麤樸愚戇終是愛君今北人痛惜親戚之不可捄藥其語往往
  似罵其實愛之切也忽是正嫡又資質愿善國人深憐之故刺如是
  之多不可作欺善怕惡看也宋玉登徒子賦用遵大路之語左傳韓
  起解褰裳之義均爲它書之引詩者也皆非詩之本說也今集傳一
  則采之一則以斷章而棄之謂韓起之言非詩之本說則登徒子賦亦可如此說也無乃猶以
  同異爲取舍乎此蚫須深加省察若措之事業如此則甚害事也或
  喜漁仲之說方銳乞且留此紙數年之後試取一觀之恐或有可采
  耳
  與張荆州問論語孟子說所疑
  十世可知章若夫自嬴秦氏廢先王之典而一出於私意之所爲
  有王者作其於繼承之際非損益之可言直當盡變革之宜而巳
  低字者並南軒本說
  以大觀之因時會通以行典禮其損其益百世可知也或少潤色
  之或盡變革之蓋莫不在其中矣恐不必特然拈出
  富與貴是人之所欲章不以其道得處富貴則不處不以其道得
  去貧賤則不去
  恐於本文未協
  朝聞道章聞道則不忍斯須而離於道安常順理雖夕死可矣
  伊川曰人不可以不知道苟得聞道雖死可也辭義最完若謂安常
  順理雖夕死可矣聞道者固如此但於文義爲不協似是懲艾異端
  了此一大事之說故發此義然深味伊川之語自與異端驚怪超悟
  之論判然不同自不必懲艾也
  能以禮讓章謂雖繁文末節具存而躬率者不先則其本旣亡矣
  而何以謂之禮乎
  上篇所云爲禮而不敬臨喪而不哀則其繁文末節雖多亦何以觀
  此語蚫穩蓋就其人分上說旣不知本則所爲無非繁文末節也若
  施之於此章則似未安此章之意恐是不能以禮讓其本旣亡矣則
  其爲國也将如禮何禮未嘗亡也人能弘道非道弘人故也
  宰予晝寢章而又謂今吾於人聽言觀行而勉之以改是
  於予與改是蓋言因宰我而改此觀人之法所以深厲之也若曰勉
  之以改是則文意似不平直
  夫子之言性與天道章曰性又曰天道者兼體用合天人而明之
  也
  自人言之則曰性自理言之則曰天道天人本無二然有鼓萬物而
  不與聖人同憂者焉所以合天人而明之也謂之兼體用則未安以
  性爲體而以天道爲用可乎
  伯夷叔齊不念舊惡章二子者於其所爲胸中休休然初無一毫
  介於其間亦率夫天理之常而已
  惡惡之心所過者化無復凝滯蓋其所惡在事不在已怨之所以希
  也然當如以朝衣朝冠坐於塗炭之時恐難以胸中休休然形容之
  蓋陰陽慘舒各有氣象如雷霆震擊固隨卽開霽然雷霆只可謂之
  雷霆不可謂之春風和氣也夷齊之惡惡固皆天理然終是有聖之
  淸意思必如孔子乃可謂之率夫天理之常也
  孰謂微生高直章乞醯之事若不失於欺僞則失之於姑息
  恐只有委曲姑息之病
  巧言令色足恭章是皆常人之所安行而不以爲恥者
  此句待世太輕巧言匿怨之類常人固多不免然其間豈無知其非
  者但爲已不切視之悠悠不以爲恥耳例謂之常人所安行則不可
  已上並論語
  中也養不中章開其明而祛其惑
  此句已涉教恐當刪
  大人不失赤子之心章大人能反之者也所謂自明而誠者也若
  夫上智生知之聖則赤子之心元不喪失所謂自誠而明者也
  大與聖對言之則有等級若曰大人與天地合其德與日月合其明
  則非聖人莫能與此蓋自充實輝光以上皆可通謂之大人也謂之
  不失赤子之心則反之而不失者與元不喪失者皆可包矣恐不必
  區別
  君子深造之以道章資者憑藉據依之謂
  資固爲憑藉兼資養資用之意其義乃完
  仲尼亟稱於水章然則其在人也本安在乎仁是也
  著書與講說不同與學者講說以此指示之可也若解釋此章則似
  不須推至此止就本文發明使其玩索爲善若引而伸之太盡則味
  薄而觀者不甚得力語孟解中此比頗多姑舉其一爾
  詩亡然後春秋作章春秋作於隱公適當雅亡之後故曰詩亡然
  後春秋作
  文定之說頗似費力變風訖于陳靈至孔子之時詩之亡久矣其曰
  詩亡然後春秋作蓋指筆削春秋之時非謂春秋之所始也詩旣亡
  則人情不止於禮義天下無復公好惡春秋所以不得不作歟
  君子之澤章小人對君子而小者其在上爲政亦未嘗不流澤也
  善之薫陶惡之汙染流芳遺臭皆不能遽息觀紂之俗至康王猶未
  殄則小人之澤五世而斬者可見矣小人正是與君子善惡相反者
  恐非對君子而小者也
  逢蒙學射於羿章程子曰孟子取庾公之斯不背師之意然人須
  就上理會事君之義當如何然則果何如哉蓋亦曰審其重輕而
  已矣
  按遺書此段專戒人尋枝摘葉言孟子只是取庾公之斯不背師之
  意人蚫節外生事須就上理會事君之義當何如蓋戒學者不領本
  意而展轉滋蔓也上下文極分明細讀可見
  君子所以異於人章人而妄則何以異於庶物哉此非疾而詆之
  之辭言其理然也又曰而横逆之至則非所患也雖非所患然自
  反之功則無窮也
  此章所云如此則與禽獸何擇焉於禽獸又何難焉雖非疾而詆之
  然所謂幷秋殺盡見者也如有一朝之患則君子不患矣意蓋在上
  文謂若有前面許多功夫到得非仁無爲非禮無行地位則雖横逆
  之至非所患矣所謂旡妄之疾勿藥有喜也大意欲學者移畏外患
  之心而篤志於內修耳恐不須添雖非所患然自反之功則無窮也
  兩句
  堯舜與人同耳章聖人雖獨盡其道而立則俱立達則俱達未嘗
  不與人同也故曰堯舜與人同耳
  恐只須說聖人與人均之章不必推至此
  咸丘蒙問臣瞽叟章夫子之父又天子之所當尊此太極之所以
  爲一古今之通義也
  理固如此但不必說得高深何莫非太極只平解文義自在其中也
  書日祇載見瞽叟虁虁齋叟亦允若是爲父不得而子也
  孟子前章旣斷君不得而臣父不得而子爲齊東野人之語矣此章
  復引書指實事辨之舜見瞽叟虁虁齋慄盡子道之恭如此是得爲
  父不得而子乎若以感格之端在舜而曰斯謂之父之得而子可矣
  又以君受教於臣而曰謂之君不得而臣亦可也恐非孟子本意雖
  下文云在子則知盡事父之道而巳在臣則知盡事君之道而巳而
  自後世觀之則云爾巳自說破但父子君臣名分不容倒置難爲下
  可字直須謹嚴觀易傳在師中吉辨人臣不能爲之功處蓋可見矣
  萬章問禹傳子章孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也一者何
  也亦曰奉天命而巳矣
  其禪其繼周皆奉天命也但云一者何也亦曰奉天命而已矣似未
  親切如孟子論三子不同道其趨一也一者何也曰仁也仁字上更
  難添語言若云一者何也曰由仁而已矣則可乎
  萬章問伊尹章謂非予覺之而誰者非不讓也理固若是也又云謂以
  堯舜之道要湯者言伊尹行堯舜之道而湯往致之耳非伊尹有要湯之心也若行道於此而要君之聘於彼則豈所謂道者哉
  理固若是然亦有任之意
  因其問伊尹以割烹要湯故吿之以伊尹所以致湯之聘者非割烹
  也乃堯舜之道也政如子禽問夫子至是邦必聞其政求之與子貢
  吿以夫子之求之其諸異乎人之求之與同意曰要曰求皆因問者
  之辭指之使知在此不在彼爾以意逆志讀之自可見不須更辨伊
  尹有心無心於要也要字文義謂湯往致之亦頗費力只是伊尹以
  堯舜之道自致湯之聘非枉已有求也
  伯夷伊尹柳下惠章於惡聲惡色視聽不加焉則其立心高而守
  已固矣
  伯夷聖之淸者也立心高而守已固恐說得頗輕
  又云雖然以三子而論之伊尹其最高乎故於伯夷之風則以爲
  聞之者頑夫廉懦夫有立志於柳下惠之風則以爲聞之者鄙夫
  寬薄夫敦而獨不言伊尹之風所被者廣也
  三子似難分高下伊尹得時得位澤加於民所被者廣故獨不言風
  耳
  萬章問不見諸侯章禮之所以謂之門者以其節之不可越也
  以君子所出入故曰門若謂節之不可越則說禮之防亦得
  吿子湍水章惟人得二氣之精五行之秀其虛明知覺之心有以
  推之而萬善可備以不失其天地之全故性善之名獨歸於人
  自有以推之而下皆是推擴功夫所以盡其性也此章方論性善恐
  未須說到此下文又云人之有不善何也蓋有是身則形得以拘之
  氣得以汨之欲得以誘之而情始亂情亂則失其性之正是以爲不
  善也亦似未該備品物流形參錯不齊亦或有得氣之偏駁而不善
  者但其資始者則無不善耳
  吿子生之謂性章吿子生之謂性之說以言夫各正性命之際則
  可也
  物與無妄所謂各正性命也吿子生之謂性之說恐只說得氣禀使
  果識所謂各正者則人物之分必不至混然無別矣下文所云則其
  所謂生之謂性者語雖似而意亦差此則立義甚精
  公都子問性無善章是乃仁義禮智之具乎性者也性之中有是
  四者而已有外則非天心矣
  此章所謂仁義禮智非由外鑠我也我固有之也鑠如陵鑠之鑠蓋
  言仁義禮智非自外來加我實我所固有也性之德也若云性之中
  有是四者而已有外則非天心矣恐與文義不相協
  富歲子弟多賴章口耳目麗乎氣故有形者皆得其同而心則宰
  之者也形而上者也故其所向者反隔於有形而莫之能通反躬
  而去其蔽則斯見其大同者矣
  推其所以然則固如此然孟子之意恐只是舉口耳目同然分明處
  使人自顯推隱反求其心之所同然耳
  牛山之木章自旦而往其晝之所爲則無非害之者矣
  解旦晝文義恐費力旦晝猶俗語所謂朝日云爾
  已上並孟子
  答學者所問
  時爲博士
  多士王曰又曰時予乃或言爾攸居
  此恐是脫簡
  呂刑簡孚有眾惟貌有稽無簡不聽簡或以爲簡核或以爲簡牘
  恐是簡牘大抵治獄案牘要得著實使眾人孚信必須察言觀色稽
  之於貌然後得其實苟無案牘之明驗則不敢聽所以畏天而不敢
  易也
  至德以爲道本與崇效天卑法地相類如何
  至德以爲道本乃所以爲道之本也若曰至德乃道之本則非
  信近於義如蒲人之盟不必復也歷位與王驩言非遠辱也墨子
  之本無可宗也亦時中之義如何
  信與恭皆可如此說下句似未通
  利有攸往向說當作純亦不已看恐亦有乘時有爲之意
  隨卦義看難立定說也
  萃九五匪孚元永貞傳曰苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至
  也蓋有遠近昏明之異故其歸有先後豈苖虐腥聞有所格絶而
  氣有不通感乎
  政當看舜德已至猶自反之意不必深問苗民所以未格
  哀公問仁人不過乎物物恐是物則之物
  物是物則之物但當深玩不過二字
  孔子間居天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神
  氣風霆風霆流形庶物露生無非教也向聞只是飢食渴飲畢竟
  未曉
  此章但當體察不必箋注
  禮之教化也微其止邪也於未形如齊明盛服佩玉和鸞無非教
  化如何
  此類皆是
  克知三有宅心灼見三有俊心知與見孰先後
  互言之耳
  又
  上蔡語八佾舞於庭不仁者之所爲以雍徹不知者之所爲仁知
  何别
  是可忍也孰不可忍也所以爲不仁相維辟公天子穆穆奚取於三
  家之堂所以爲不知
  乾之九三不言龍何也
  易不當如此看
  因不失其親亦可宗也因親如何別
  上蔡之說近之
  張釋之爲廷尉天下無寃民于定國爲廷尉民自以不寃二者何
  以異
  以史氏之辭論之則民自以爲不寃者勝於天下無寃民蓋天下無
  寃民者所斷皆當其罪罪人未必皆心服也然以實攷之則定國實
  不勝釋之
  需九五需于酒食貞吉傳曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡
  其道矣五旣以陽剛居中得正位乎天位又何所需
  在我旣盡然後可以望於彼苟未能中正盡道而欲有所需待無是
  理也
  天聰明自我民聰明天明畏自我民明威明畏明威如何
  天理昭明可畏者皆我民之明威也
  又
  或問相鼠詩說云疾惡不深則遷善不力竊謂人之處世當平心
  待物不可有憤世疾邪之心今相鼠詩何疾惡之甚也
  相鼠詩說蓋謂久染汙俗者疾惡不深則不能自脫特初學者之事
  耳若旣脫汙俗則當平心視物不可有憤世疾邪之念也
  又問善言德行德行如何可言
  善言德行如人說自家中事自然分明
  又問中和二字如何
  中和二字更須玩味體會若只欲解說則前人之說固多矣
  又問所過者化不知是化人與自化
  所過者化不必分自化與化人
  又問呂后欲王諸呂王陵固爭平勃不爭卒誅諸呂不幸事功未
  遂平勃蚤死則此心將何以自明
  如陳平之事雖使未濟而死獲謗於後世君子不憾也君子所信者
  此心也若顧後世之毀譽是有待於外也
  又
  上蔡語錄云心之窮物有盡而天者無盡如之何包之
  竊意窮物蓋窮理也萬物各有其理將欲處之各盡其道非研
  窮工夫則無由得然人固自有天然之本體純粹淸明不待思
  慮不勞計度遇事觸物而吾胸中一際接焉固有至當之理油
  然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思
  慮所不及計度所不逮則背理傷義未能保其不無也往時侍
  坐誨以易傳中孚之初九曰志有所從則是變動虞之不得其
  正矣夫旣變則已違夫天矣虞之則涉於人固有正不正矣恐
  亦是此意乞賜詳誨
  心之窮物有盡而天者無盡横渠所謂有外之心不足以合天心也
  來說爲近
  上蔡語錄云窮理之至自然不勉而中不思而得從容中道恕其
  窮理之本歟
  竊謂恕之一字要須玩索上蔡語云忠則流而不息恕則萬物
  散殊知此則知一貫之理矣夫人之所以處物不中節者皆由
  內外不合彼我不貫之故耳苟能於乍見孺子入井之心涵養
  體察則渾然與物同體之心周流而無間而其觸物應事交泰
  而感通焉有不合於理哉其曰恕其窮理之本歟非親切用力
  此地不及此也未知是否乞賜詳誨
  乍見孺子一段所以示學者因發見處識察此心用工之端耳玩味
  已欲立而立人能近取譬一段則恕字庶可識矣
  遺書問子貢曰博施於民而能濟眾可謂仁乎子曰何事於仁必
  也聖乎仁聖何以別曰此子貢未識仁故測度而設問也惟聖人
  爲能盡仁然仁在事不可以爲聖又問堯舜其猶病諸果乎曰誠
  然也聖人惟恐所及不遠不廣四海之治也孰若兼四海之外乎
  是常以爲病也博施濟眾事大故仁不足以名之
  竊謂此兩轉問答語脉前旣曰仁在事不足以爲聖則是仁之
  體不可以事見此言正明博施濟眾之事旣不可以論仁又不
  可以論聖後復曰博施濟眾事大仁不足以名之則是博施濟
  眾堯舜實病非謂仁中作不得博施濟眾事但以此論仁則不
  可耳其曰仁不足名之非是小著仁也前後語若異而意歸無
  異未知是否乞賜詳誨
  子貢之問大而不切博施濟眾乃聖之功用非學者下功夫處其曰
  仁在事不可以爲聖又曰博施濟眾事大皆此意也但仁不足以名
  之恐記錄者差舛一兩字
  易傳曰習坎有孚維心亨行有尙惟其心誠一故能亨通至誠可
  以通金石蹈水火何險難之不可亨也
  竊謂易傳句句字字當作實事看此心苟誠則赴湯蹈火無有
  齟齬一不誠焉則出言吐氣亦不成倫理如李廣之射入石唐
  之番人能水行三十里不噎又如心風人力倍常時與被火之
  人竄身於煙火之中而能保全者是其誠一之所致也未知是
  否乞賜詳誨
  是其誠一之所致也此語有病
  又
  遺書云物物皆有理如火之所以熱水之所以寒至於君臣父子
  間皆是竊謂人徒見火之熱而不知其所以熱人徒見子之孝而
  不知其所以孝所以者安在哉莫之爲而爲者天也
  說稍近但失於容易未極精微更宜玩索
  遺書云只窮一物見此一物還便見得諸理否曰須是徧求雖顏
  子亦只能聞一知十若到後來達理了雖億萬亦可通竊意通一
  可以知萬何故須用徧求何故顏子聞一止能知十
  所以須徧求者參會交徹然後該貫顏子聞一知十以其資材言也
  遺書云於物上理會也得不理會也得注云且須於學上格物不
  知如何是學上格物
  物不外理理不移物故曰理會也得不理會也得學上格物凡有體
  段形象可見可言者皆物也