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未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
  彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終
  也雖不當位剛柔應也
  以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆錯未濟也以
  才言之九居二未濟也以既濟言之二居五未濟之所以亨彖所
  謂柔得中也既曰未濟而曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟
  謂其時之未可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾
  无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮患不若老狐
  之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无終故孟喜謂未濟一歩下
  其尾是以濡九二居坎中未能出初陰柔在後所以為尾者不起
  矣汔當從鄭康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂
  剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病故曰无攸利
  不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也謂三陽皆失位也陽不當
  位使三陰又不應則无復濟理與初三五各以柔應内外上下不
  相違背兹未濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡
  其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為狐説文曰汔
  涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也
  象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
  水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨物居方可為
  也不知行之以謹與无辨不能居者等爾雖然辨其物不蚤則混
  淆雜處方不可得而居矣君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其
  物雖然火在上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟
  亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也君子小人必
  使各止其所而不相越至于籠絡並用聖人固有濟合之道焉此
  善觀未濟之象者也虞氏曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾
  别五以居坤二故以辨物居方
  初六濡其尾吝
  象曰濡其尾亦不知極也
  極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援初以陰柔已
  濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋甚此葢不知其極者也其
  不至于凶者在未濟初四終應也王弼曰處未濟之初最居險下
  不可以濟者也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱
  尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
  九二曳其輪貞吉
  象曰九二貞吉中以行正也
  在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則六五以柔居
  尊二進而不已則其剛必過過剛以陵柔尤非其正也故聖人示
  其戒而勉使之曳輪焉輪所以行曳其輪則緩進而不陵上此其
  中以行正之道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪
  之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處中而行故曰
  貞吉
  六三未濟征凶利渉大川
  象曰未濟征凶位不當也
  三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖大川可渉也
  何以知之自五以下互體為重坎大川之象三與四近比皆在否
  卦巽體中㢲為木三能資四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難
  之時才不足于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三
  資四
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
  象曰貞吉悔亡志行也
  未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于九三則曰高
  宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九三居離體之上有髙明之
  義九四居坎體之中動成震故以威震為義兩卦皆克以三年然
  于既濟則憊在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以
  戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以勸之勸于未
  濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣之位大臣受賞則濟險之
  功人君不居諸已而必以與下也雖然九居四不當位宜有悔能
  守貞固以承五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之
  震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐鬼方者借此
  以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民厯世既
  久乃能去之故曰貞吉悔亡
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉
  象曰君子之光其暉吉也
  以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔居尊而虚其
  心以與二所謂處之以正也曰无悔則悔不復生與初有悔而悔
  亡者異矣此之謂貞吉无悔文明之主光明外見彼為正應者復
  以信而近其光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之
  主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉者光之散
  上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
  象曰飲酒濡首亦不知節也
  九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命存乎其間而
  不得行也故君子樂以俟之飲酒所以自樂也能自樂則无剛躁
  妄動之失所以无咎雖然樂固可以待時苟自信于樂一意而不
  回則沉溺无度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎
  祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節飲酒濡首
  故不知節