金华市图书馆 内容
宋鄭剛中撰
下徑中孚至未濟
☴☱兌下巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚
也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
象曰或鼔或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
☳☶艮下震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉
也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不
宜上宜下大吉上逆而下順也
小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂之過也大者
宜得位得中而三四皆无所得小者宜不及而二五乃以陰爻居
之豈非過耶過不可亨而謂小過亨者葢不過于大而過于小而
又以正為利雖過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能
任天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務施之小事
則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬如飛鳥泝飛決起而上
騰其音安能逺過俄頃而止矣豈非以體小故耶體小者過其常
分亟止則可不知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大
吉小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音艮為止鳥
飛音止故曰遺之音不宜上者謂上二陰乗陽乗陽而上非陰所
宜也宜下者謂下二陰順陽順陽而恊非上逆之比也又明夷離
上互體有坎離鳥上飛坎性趨下此順逆之理也宋𠂻謂二陽在
内上下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為鳥飛之
象于叢説詆𠂻為俗學然彖謂有飛鳥之象則是卦之體象飛鳥
𠂻之言未可全廢也卦自臨來明夷之變也或謂自中孚來非
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中為節君子不
得已救時之弊有時乎小過者觀山雷之象也行過乎恭喪過乎
哀用過乎儉所過者小所救者大君子固願為之侯果曰山大雷
小山上有雷小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故
行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪過乎哀坤為
吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人之過如飛鳥
然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如何也以凶謂以是而凶也
初陰柔小人因已有援不顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易
其為過吾末如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可過也
六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也祖謂初也謂
初為祖者初于二為始故也以朝廷言之則臣之位為其以順上
承也君謂六五也謂六為君者五君之位也二雖過其祖然其所
遇乃臣之分過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過而在上有无
陽之心三用剛少過者所以防之也防而外之則无患苟為不勝
舍己從之失艮止之義則陰知其不立從而戕害之矣陽不能防
陰而反為所戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有
在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離為戈兵三從
離折入坤故從或戕之凶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不過而過者在
其前安得不與之遇哉遇過我者而知避之所以无咎苟不知位
之不當亦復過之則取危之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之
常也今小者過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時
不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰宻雲不雨已上也
小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不雨自我西郊
與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者過而得位可謂盛矣故有
宻雲不雨之義公弋取彼在穴謂五取二也五盛陰又得位可以
小事二乃不我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位
今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足以濟亦宻雲
而已然則小者之過其能大有為乎鼎祚易謂坎為弓彈離為鳥
巽繩連鳥艮為手故公弋取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂
坎兑為穴大抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則
謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫之誤言陽氣
已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽上而不雨哉葢陽艮止于
下所以不雨也是亦一義
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之道猶之小人
過而不已至于太甚抵禍患而後已悔无及也何則九四弗自過
而六五上六過之故曰弗過遇之觀九四則知上六之災乃自取
也故曰是謂災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩
為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網罟故曰飛鳥
離之凶
☵☲離下坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止
則亂其道窮也
險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天下有窮困非
既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也謂能使小大畢亨而已故
曰既濟亨小陽為大陰為小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此
所謂亨小小者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大
畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其應此彖所謂
剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔得中謂二也終亂謂五也
濟天下之務者要當以柔道為先二以中道用柔居濟之始此漢
光武得天下之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當
通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終未必皆亂濟
終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于前也以卦考之泰變豐豐
變既濟既濟又變為賁葢豐之九四升為五上也升至上九則㤗
坤變為艮止于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚
易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正柔得中故初
吉終窮易傳所謂濟極則反也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖人取以為象
集傳曰既濟之極水火將反其初故君子不可不思慮以豫防其
患彖曰終止則亂濟而不敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻
既正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輸義无咎也
大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者猶未亨則宜
以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无咎也輪所以行曳之則其
行止濟所以免濡濡尾則其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全
其剛而不至于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初
在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎水而不速濟
濡其尾也宋𠂻曰離兩陽一陰陰方而陽圓輪之象以火入水必
敗故曰曳其輪初在後故稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不汲汲于求二
也五不求二者既濟之時所當然也二不為五所求又三四碍其
前如婦人乗車而喪其茀失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首
飾獨鄭康成以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜
此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪茀勿逐七日
可得也七日謂自二至五往反之數易傳謂卦但有六位七則變
矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺也髙宗中興
之君幽逺之邦有不服伐而取之以見既濟之世雖逺亦治也詩
曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三
居文明之極而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵
故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有鬼方之伐豈
得不憊況三年而後克乎不幸而又用小人則勞民動衆患未除
而亂将先啟重離之火必有自焚之禍故易以用小人為戒也虞
氏曰乾為髙宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至
上也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患不生于未濟
而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于有患患是以生濡者患生
之漸也六四近君之位載上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不
可以謂无濡而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂
恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣故既欲其濡
有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮患之念不忘于頃刻此處
既濟之道也四渉坎水集傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象
初乾為衣袽塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺牛西鄰陰也
謂六二而禴祭至其受福則五不如二者非謂五不足于二謂五
已極其盛而二猶未濟也五已盛而又為盛禮不可以有加矣二
未盛而祭亦未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三
五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有虧而已五之
于此惟力守中正不至于終亂是乃享大福之道也虞翻曰泰震
為東兑為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所
乗故不如西鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承
五順三故實受其福吉大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可乆也
乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其首葢渉患之
深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧不殆哉故曰濡其首厲虞
氏曰位極乗陽何可久也夫既濟二體以水火為象者以水火之
位上下相濟而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而
互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互體二三四為
坎是火已藏水矣水火循環上下相易此既濟所以為未濟也知
道者宜通其變而不敢極
☲☵坎下離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終
也雖不當位剛柔應也
以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆錯未濟也以
才言之九居二未濟也以既濟言之二居五未濟之所以亨彖所
謂柔得中也既曰未濟而曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟
謂其時之未可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾
无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮患不若老狐
之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无終故孟喜謂未濟一歩下
其尾是以濡九二居坎中未能出初陰柔在後所以為尾者不起
矣汔當從鄭康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂
剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病故曰无攸利
不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也謂三陽皆失位也陽不當
位使三陰又不應則无復濟理與初三五各以柔應内外上下不
相違背兹未濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡
其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為狐説文曰汔
涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨物居方可為
也不知行之以謹與无辨不能居者等爾雖然辨其物不蚤則混
淆雜處方不可得而居矣君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其
物雖然火在上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟
亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也君子小人必
使各止其所而不相越至于籠絡並用聖人固有濟合之道焉此
善觀未濟之象者也虞氏曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾
别五以居坤二故以辨物居方
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援初以陰柔已
濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋甚此葢不知其極者也其
不至于凶者在未濟初四終應也王弼曰處未濟之初最居險下
不可以濟者也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱
尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則六五以柔居
尊二進而不已則其剛必過過剛以陵柔尤非其正也故聖人示
其戒而勉使之曳輪焉輪所以行曳其輪則緩進而不陵上此其
中以行正之道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪
之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處中而行故曰
貞吉
六三未濟征凶利渉大川
象曰未濟征凶位不當也
三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖大川可渉也
何以知之自五以下互體為重坎大川之象三與四近比皆在否
卦巽體中㢲為木三能資四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難
之時才不足于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三
資四
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于九三則曰高
宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九三居離體之上有髙明之
義九四居坎體之中動成震故以威震為義兩卦皆克以三年然
于既濟則憊在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以
戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以勸之勸于未
濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣之位大臣受賞則濟險之
功人君不居諸已而必以與下也雖然九居四不當位宜有悔能
守貞固以承五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之
震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐鬼方者借此
以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民厯世既
久乃能去之故曰貞吉悔亡
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔居尊而虚其
心以與二所謂處之以正也曰无悔則悔不復生與初有悔而悔
亡者異矣此之謂貞吉无悔文明之主光明外見彼為正應者復
以信而近其光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之
主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉者光之散
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命存乎其間而
不得行也故君子樂以俟之飲酒所以自樂也能自樂則无剛躁
妄動之失所以无咎雖然樂固可以待時苟自信于樂一意而不
回則沉溺无度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎
祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節飲酒濡首
故不知節
周易窺餘卷十五永康胡宗楙据四庫全書本校鋟
下徑中孚至未濟
☴☱兌下巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚
也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
象曰或鼔或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
☳☶艮下震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉
也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不
宜上宜下大吉上逆而下順也
小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂之過也大者
宜得位得中而三四皆无所得小者宜不及而二五乃以陰爻居
之豈非過耶過不可亨而謂小過亨者葢不過于大而過于小而
又以正為利雖過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能
任天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務施之小事
則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬如飛鳥泝飛決起而上
騰其音安能逺過俄頃而止矣豈非以體小故耶體小者過其常
分亟止則可不知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大
吉小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音艮為止鳥
飛音止故曰遺之音不宜上者謂上二陰乗陽乗陽而上非陰所
宜也宜下者謂下二陰順陽順陽而恊非上逆之比也又明夷離
上互體有坎離鳥上飛坎性趨下此順逆之理也宋𠂻謂二陽在
内上下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為鳥飛之
象于叢説詆𠂻為俗學然彖謂有飛鳥之象則是卦之體象飛鳥
𠂻之言未可全廢也卦自臨來明夷之變也或謂自中孚來非
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中為節君子不
得已救時之弊有時乎小過者觀山雷之象也行過乎恭喪過乎
哀用過乎儉所過者小所救者大君子固願為之侯果曰山大雷
小山上有雷小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故
行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪過乎哀坤為
吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人之過如飛鳥
然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如何也以凶謂以是而凶也
初陰柔小人因已有援不顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易
其為過吾末如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可過也
六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也祖謂初也謂
初為祖者初于二為始故也以朝廷言之則臣之位為其以順上
承也君謂六五也謂六為君者五君之位也二雖過其祖然其所
遇乃臣之分過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過而在上有无
陽之心三用剛少過者所以防之也防而外之則无患苟為不勝
舍己從之失艮止之義則陰知其不立從而戕害之矣陽不能防
陰而反為所戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有
在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離為戈兵三從
離折入坤故從或戕之凶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不過而過者在
其前安得不與之遇哉遇過我者而知避之所以无咎苟不知位
之不當亦復過之則取危之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之
常也今小者過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時
不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰宻雲不雨已上也
小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不雨自我西郊
與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者過而得位可謂盛矣故有
宻雲不雨之義公弋取彼在穴謂五取二也五盛陰又得位可以
小事二乃不我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位
今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足以濟亦宻雲
而已然則小者之過其能大有為乎鼎祚易謂坎為弓彈離為鳥
巽繩連鳥艮為手故公弋取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂
坎兑為穴大抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則
謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫之誤言陽氣
已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽上而不雨哉葢陽艮止于
下所以不雨也是亦一義
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之道猶之小人
過而不已至于太甚抵禍患而後已悔无及也何則九四弗自過
而六五上六過之故曰弗過遇之觀九四則知上六之災乃自取
也故曰是謂災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩
為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網罟故曰飛鳥
離之凶
☵☲離下坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止
則亂其道窮也
險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天下有窮困非
既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也謂能使小大畢亨而已故
曰既濟亨小陽為大陰為小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此
所謂亨小小者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大
畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其應此彖所謂
剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔得中謂二也終亂謂五也
濟天下之務者要當以柔道為先二以中道用柔居濟之始此漢
光武得天下之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當
通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終未必皆亂濟
終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于前也以卦考之泰變豐豐
變既濟既濟又變為賁葢豐之九四升為五上也升至上九則㤗
坤變為艮止于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚
易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正柔得中故初
吉終窮易傳所謂濟極則反也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖人取以為象
集傳曰既濟之極水火將反其初故君子不可不思慮以豫防其
患彖曰終止則亂濟而不敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻
既正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輸義无咎也
大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者猶未亨則宜
以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无咎也輪所以行曳之則其
行止濟所以免濡濡尾則其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全
其剛而不至于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初
在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎水而不速濟
濡其尾也宋𠂻曰離兩陽一陰陰方而陽圓輪之象以火入水必
敗故曰曳其輪初在後故稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不汲汲于求二
也五不求二者既濟之時所當然也二不為五所求又三四碍其
前如婦人乗車而喪其茀失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首
飾獨鄭康成以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜
此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪茀勿逐七日
可得也七日謂自二至五往反之數易傳謂卦但有六位七則變
矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺也髙宗中興
之君幽逺之邦有不服伐而取之以見既濟之世雖逺亦治也詩
曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三
居文明之極而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵
故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有鬼方之伐豈
得不憊況三年而後克乎不幸而又用小人則勞民動衆患未除
而亂将先啟重離之火必有自焚之禍故易以用小人為戒也虞
氏曰乾為髙宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至
上也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患不生于未濟
而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于有患患是以生濡者患生
之漸也六四近君之位載上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不
可以謂无濡而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂
恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣故既欲其濡
有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮患之念不忘于頃刻此處
既濟之道也四渉坎水集傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象
初乾為衣袽塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺牛西鄰陰也
謂六二而禴祭至其受福則五不如二者非謂五不足于二謂五
已極其盛而二猶未濟也五已盛而又為盛禮不可以有加矣二
未盛而祭亦未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三
五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有虧而已五之
于此惟力守中正不至于終亂是乃享大福之道也虞翻曰泰震
為東兑為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所
乗故不如西鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承
五順三故實受其福吉大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可乆也
乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其首葢渉患之
深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧不殆哉故曰濡其首厲虞
氏曰位極乗陽何可久也夫既濟二體以水火為象者以水火之
位上下相濟而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而
互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互體二三四為
坎是火已藏水矣水火循環上下相易此既濟所以為未濟也知
道者宜通其變而不敢極
☲☵坎下離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終
也雖不當位剛柔應也
以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆錯未濟也以
才言之九居二未濟也以既濟言之二居五未濟之所以亨彖所
謂柔得中也既曰未濟而曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟
謂其時之未可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾
无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮患不若老狐
之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无終故孟喜謂未濟一歩下
其尾是以濡九二居坎中未能出初陰柔在後所以為尾者不起
矣汔當從鄭康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂
剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病故曰无攸利
不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也謂三陽皆失位也陽不當
位使三陰又不應則无復濟理與初三五各以柔應内外上下不
相違背兹未濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡
其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為狐説文曰汔
涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨物居方可為
也不知行之以謹與无辨不能居者等爾雖然辨其物不蚤則混
淆雜處方不可得而居矣君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其
物雖然火在上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟
亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也君子小人必
使各止其所而不相越至于籠絡並用聖人固有濟合之道焉此
善觀未濟之象者也虞氏曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾
别五以居坤二故以辨物居方
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援初以陰柔已
濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋甚此葢不知其極者也其
不至于凶者在未濟初四終應也王弼曰處未濟之初最居險下
不可以濟者也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱
尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則六五以柔居
尊二進而不已則其剛必過過剛以陵柔尤非其正也故聖人示
其戒而勉使之曳輪焉輪所以行曳其輪則緩進而不陵上此其
中以行正之道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪
之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處中而行故曰
貞吉
六三未濟征凶利渉大川
象曰未濟征凶位不當也
三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖大川可渉也
何以知之自五以下互體為重坎大川之象三與四近比皆在否
卦巽體中㢲為木三能資四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難
之時才不足于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三
資四
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于九三則曰高
宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九三居離體之上有髙明之
義九四居坎體之中動成震故以威震為義兩卦皆克以三年然
于既濟則憊在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以
戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以勸之勸于未
濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣之位大臣受賞則濟險之
功人君不居諸已而必以與下也雖然九居四不當位宜有悔能
守貞固以承五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之
震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐鬼方者借此
以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民厯世既
久乃能去之故曰貞吉悔亡
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔居尊而虚其
心以與二所謂處之以正也曰无悔則悔不復生與初有悔而悔
亡者異矣此之謂貞吉无悔文明之主光明外見彼為正應者復
以信而近其光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之
主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉者光之散
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命存乎其間而
不得行也故君子樂以俟之飲酒所以自樂也能自樂則无剛躁
妄動之失所以无咎雖然樂固可以待時苟自信于樂一意而不
回則沉溺无度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎
祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節飲酒濡首
故不知節
周易窺餘卷十五永康胡宗楙据四庫全書本校鋟
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