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渙亨王假有廟利涉大川利貞
  彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也
  利涉大川乘木有功也
  隂陽不通天地不交否閉之所由成否之四陽來居九二否之二
  隂升為六四否閉之所以解何則四陽下降而亨于險中二隂上
  進而承于九五此否閉之所以解渙之所以名渙者散也天下之
  險難者解而散之天下之離散者合而聚之此治渙之道二四兩
  爻之功也剛来而不窮彖謂二也柔得位乎外而上同彖謂四也
  合二體而相成此渙之所以亨也險難既散人君安集天下之道
  莫先于假有廟何以言之聖人以剛明之資振起于艱難之中逺
  邇上下皆有所託此非昭受上帝祖功而宗徳其何以致故先王
  不敢以濟難之功居諸已必先享帝立廟示天下以知所報也此
  渙亨之後即曰王假有廟也它卦二五為君臣之爻在渙則四五
  者君臣相與有為之爻九二則為之主先後治渙之象也何以知
  其然彖曰王假有廟王乃在中也說者謂九在五之象然萃之假
  有廟亦九在五而不言王在中何哉萃言物之聚聚物者宜致孝
  享義惟取此非若渙當險難之時王尤天下之所繋故不得不極
  言其居中得位之象盖内卦坎也剛自四來居二隂之間是聖人
  為天下挺身救世先嘗居險難之中矣迨今憂患既平離散已合
  巍然履尊正位而一世歸往常若四體之有心由是知王乃在中
  不専為九五亦兼明九二剛來之説也五四三初七廟之象二則
  王假有廟在中之象也荀爽曰陽來居二在坤之中為廟居五上
  享天帝下立宗廟也虞氏曰巽為木坎為水故乘木有功假至也
  讀如格獨梁武音假荀爽訓大
  象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
  彖謂巽為木者取舟楫濟難之義象謂巽為風者取險難渙散之
  義也享帝立廟于時為先務所謂不敢以濟難之功居諸已示天
  下以知所報者也五四三初宗廟之象上九帝之象虞氏謂震為
  帝艮為廟四之二變坤大牲也
  初六用拯馬壯吉
  象曰初六之吉順也
  治渙者必于其蚤然而初无應也故承陽而資其力二以陽剛在
  上亦旡應也故受初之託援以俱行此之謂拯馬謂二陽為馬可
  以載初之四也以初託二以二拯初豈逆理哉各順其情而已蓋
  坎之性不安于下順也虞翻曰坎為馬初失正動體大壯得位故
  拯馬壯吉悔亡之矣承二故順也集傳曰五爻皆言渙初獨不言
  易傳曰離散之勢辨之宜早方渙而拯之不至于渙也
  九二渙奔其机悔亡
  象曰渙奔其机得願也
  先儒謂五為机集傳謂四為机机者下慿之物四五皆在上二不
  應慿之為机也机謂初也易傳曰二陽同則成濟渙之功矣蓋謂
  二若與五應則止于悔亡而已惟二身在坎中外无其應姑即近
  而奔其所安亦足以相資有為也机可以下慿而坎之性以下為
  安其為奔初何疑以陽得隂以水就下得其所願矣鼎祚易謂坎
  為棘為矯揉震為足揉木有足艮肱據之慿机之象大抵六爻中
  有象則卦通取之不必専在此爻也
  六三渙其躬无悔
  象曰渙其躬志在外也
  身通則信止則屈艮之六四艮其身謂止而僅足以善其身也故
  象曰止諸躬渙之六三亦在艮體然漸能出坎矣故曰渙其躬雖
  然六三隂柔无能為又所處不正身雖出坎猶止而未通其能拯
  物之渙乎惟外有應而志趨之可以无悔而已與艮之僅足以善
  其身者相類也集𫝊謂坤為身三上相易析坤成巽離目下視鞠
  躬之象
  六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
  象曰渙其羣元吉光大也
  六四得位居正承五盖君臣合徳以濟難者六四經營之初拔茅
  引類共致其力不免有君子之羣難既濟矣險已逺矣而吾寵位
  且極此中孚月㡬望馬匹亡之時渙其羣誠不可後三隂羣也四
  自否之六二來固已離其羣侣故能獨立于大功之地一心承上
  茲其所以元吉而光大也夫人臣所為如是則其所建立必高大
  而不可掩渙有丘是也元吉光大言其見於徳者渙有丘言其立
  為事者雖然安不忘危治不忘亂思艱圖易理當如是又況出坎
  未逺之時念慮不可一日平也故繼之以匪夷所思夷易也虞翻
  曰位半艮山故稱丘也夷謂震四應在初三變坎為思故匪夷所
  思也光大為三已變成離故四光大也
  九五渙汗其大號渙王居无咎
  象曰王居无咎正位也
  險艱既平必有新人耳目鼓動天下之政使人咸曰大哉王言然
  後下知服從故九五貴于有大號雖然號于民而朝令夕改則人
  心危疑渙者將復險必也一出不反沛然浹于人之肌膚則君之
  道為盡善故曰渙汗其大號王之以正位居中動无過咎者在是
  也九家易曰否卦乾首下處二成坎水汗之象陽稱大故大號集
  傳曰降者成坎坎水浹于上下汗出之象
  上九渙其血去逖出无咎
  象曰渙其血逺害也
  上九句讀義當依集傳從先儒說謂渙五爻不應惟上九應六三
  三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎是上與三俱傷矣
  故曰渙其血上九能去六三逺出乎險之外則逺害故曰去逖出
  无咎逖逺也去而逺之也本或作惕出讀象則知其非惕矣與小
  畜六四文類而意異