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☱☷坤下兌上
  萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
  彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大
  人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬
  物之情可見矣
  睽乖也小事猶吉萃聚也亨宜矣萃卦以假有廟為主備物孝享
  見萃聚之盛所以致此者順説與剛中而已惟能以此道致于假
  廟故可以盡大人之徳為天下所利見以用牲則吉以有往則利
  或曰亨利貞利攸往三者皆人君所利而曰為天下所利見何也
  曰萃聚之時非大人不能治故天下以見大人為利然人利見我
  則我亨矣非君之利乎宗廟人君致孝之地然時方睽乖則六馬
  散于朽索之下能至宗廟備盛禮乎故曰萃亨王假有廟此一卦
  之主也聖人又慮天下後世不知所以致此之道故合二體以眀
  其才坤之順兌之說是也能順以説雖足以羣天下而聚之必有
  盛徳維持於後然後聚而不散故又取二爻以極其義五之剛二
  之應是也順説者上下之所同剛中而應者人主大臣之所獨何
  則上以說順乎下下以説順乎上萃道由之以成此上下之所同
  也君以剛中而為主臣以柔中應之萃道由之以保此人主大臣
  所獨也惟如是故天下之散者皆可聚而聚者不復散矣所謂聚
  天下以正者非在是乎此其所以利見也大人謂五也非五之徳
  出于正天下雖或暫聚不能至于亨正者天命聖人之徳用大牲
  者天命人君使備禮利有攸往者天命人君使有為其徳正矣苟
  當用大牲而為二簋之損與夫利有攸往而有不出門庭之失猶
  非所以順天也故惟利貞利有攸往用大牲然後為之順天命非
  特如此散必有聚聚必有道此天地之所同也天地説以順萬物
  萬物說以順天地天以陽剛而正乎上地以陰柔而應乎下此天
  地萬物之所由聚其情状不出乎此故曰觀其所聚而天地萬物
  之情可見矣自四以下宗廟之象坤牛大牲之象巽為命天命之
  象二五相易成離見之象小過變為萃鄭康成謂互體有艮巽艮
  為門闕巽為木宫闕之象四本震爻為長子入闕升堂祭祖禰之
  象
  象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
  除戎噐如費誓敹敽鍜礪之類謂穿綴磨礲之也攻取征伐如穿
  綴磨礲之事或可臨時為之若遇不虞則无及矣不虞為非意之
  所虞度所以不得不戒也比萃兩卦皆水與土曰水地則為比曰
  地澤則為萃者盖水與地取其親比澤與地取其鍾聚地以制水
  今也澤上于地則所聚者積久而升矣故物聚則憂散衆聚則防
  亂君子于此宜加謹焉蜀才云除其戎器脩行文徳豈知易哉虞
  謂君子為五大抵萃有艮巽互動則有離坎離為戈兵坎為弓巽
  為繩艮為石又為手所以除治也
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
  象曰乃亂乃萃其志亂也
  順以說則萃有疑焉豈復可聚哉三不正而比四故初疑之三于
  初剛眀之配也无棄背之理初見三而有疑爾疑其所親有孚不
  終也故乃亂乃聚亂謂求聚之志紛紏于中盖疑為之病也四既
  不相棄背見初不至必號而来之一聚為樂為初者可以往矣何
  則陽唱陰和初不至而四號之乃其情也真親未笑而和四必欲
  與初一握為笑者盖有疑在前不握聚為一則情不通聚則惑亂
  之志可一笑釋矣初尚可以三為恤乎故曰勿恤往无咎互體為
  艮巽巽為號艮手握也兌為說笑也
  六二引吉无咎孚乃利用禴
  象曰引吉无咎中未變也
  坤之三陰初以疑而不終三以比而小吝所以求聚者雖急然于
  聚道未有得也二以中正處二陰之間不疑不比待五引而後聚
  其求聚雖不急然于聚道可信也物聚而有信行乎其間則何為
  而不可雖用禴可享矣何則无故而合者亦无故而離又况二之
  于五位卑應遠非其引之而前則勢踈情阻羅列以進猶恐以為
  簡况用禴乎禴夏祭之名祭之薄也小信未孚神所弗福中正而
  孚則祭雖薄神享之矣猶君臣之間誠信既著則聚雖不以文上
  所納也故曰孚乃利用禴以祭為言者盖萃乃用大牲之時二以
  中正用禴猶大牲也二人臣而以祭為言者臣之事君如君之事
  天益之六二曰享于帝者此意也互體艮止于内外之中中未變
  之象先儒謂巽為繩艮為手引之象集𫝊謂禴以聲為主五本小
  過震震為聲為長子用禴之象
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  象曰往无咎上巽也
  六三當萃之時際乎上下體之間可謂萃如矣然欲與四聚則四
  與初應欲與二聚則二與五應進退無一利者是以嗟如惟往之
  上尚可无咎何則上與三雖非陰陽之配然上六居巽體無應而
  孤立是亦求聚之時也六三之往何咎哉然近不容于四二逺即
  上而僅合亦吝矣虞仲翔謂巽為號故嗟如
  九四大吉无咎
  象曰大吉无咎位不當也
  无咎者善補過者也謂凡施為宜有過而善足以補之者曰无咎
  君子抱有為之才无有為之君或无可為之時與无其民者苟出
  而有為皆取㓙之道九四上承九五當萃聚之時下三陰承我而
  求聚在四可謂大吉然僅以无咎者位不當也不當者之過用大
  吉補之可以无咎而已君子可不謹所處乎先儒謂四動之正則
  吉而无咎
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
  象曰萃有位志未光也
  大有人君有大物之卦也不曰有大而曰大有者大不可有也位
  者人君之大寶也无位固不足以聚人既得其位則宜忘位以聚
  天下苟處顯自私以位自有則所以處萃之志不光矣道不光則
  衆不孚衆不孚則以其尊位可以无咎而已雖然以仁為主堅守
  正道去其有位之心則悔或可亡也元謂仁也永貞者堅守正道
  之謂也或問何以知九五之有位曰易不謂九五果有是也謂居
  九五而萃有位則其理應爾故以元永貞開其進善之心大抵處
  萃之道尤人君所當戒五動有坎離坎為志離為光
  上六齎咨涕洟无咎
  象曰齎咨涕洟未安上也
  易傳曰君子謹其所處不幸而有危困則泰然不以累其心小人
  居不擇安及其窮迫則顛沛而涕洟足以盡上六之情矣盖下非
  所乗而内復无應此其顛沛涕洟之日也雖然萃以聚為事上六
  雖失所據不能自安而衆未加踈斥也故无咎使其當夬决之時
  則及禍矣故夬之上六曰无號謂其雖號而㓙不可免矣齎咨者
  悲怨之聲涕洟者目鼻之液来自小過有震為聲兌澤下流為液
  ☷☴巽下坤上
  升元亨用見大人勿恤南征吉
  彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也
  南征吉志行也
  下者坤之位坤而在上則書所謂若升髙必自下也下而升者時
  焉而已矣柔以時升彖謂坤也時雖可升苟无用柔之徳則于升
  道為未至巽而順剛中而應此用柔之徳彖故又合二體以言之
  剛中謂二也五以中順之徳應乎上所謂剛中而應也夫剛而能
  中行之以巽而上有應之者用此以升其升不困不然决起而飛
  不過蜩鳩之控地而已其能大亨乎故曰巽而順剛中而應是以
  大亨用見大人勿恤有慶也大人謂五也五以中順之徳在上二
  以剛中之徳升而見之志同道合有利澤及人之慶尚奚恤哉易
  傳曰南者人之所嚮也南征謂前進也進而遂其升則其志行矣
  然坤在上无南之象考之春秋傳晉侯與楚子戰筮之遇復史曰
  吉復亦坤在上也而謂利于南者杜預謂陽起子南行而推陰也
  升曰南征吉者豈亦南嚮推陰而進可以行其所志乎非特如此
  二之五有離坎互體有震離南方也震為行故南征吉離為目故
  見大人吉坎為憂二之五得位雖憂可以勿恤不曰利見大人而
  曰用見大人者盖用此道以升見大人之利也本或作利見
  象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
  巽木在山上則曰漸在地中則曰升者山上之木取其髙地中之
  木取其下髙者要其質之所託下者原其生之所自二卦所以不
  同也君子之積徳其猶地中之木乎順以髙大而已矣栁宗元載
  郭橐駝之種樹无不活且碩大蚤實以蕃者无他能順木之天以
  致其性焉爾君子之積徳亦能順其天而致其性則可與言易矣
  宋人揠苗非順徳也
  初六允升大吉
  象曰允升大吉上合志也
  二與三皆以有應而升初雖升而无應其于升若未允矣然與二
  三同在巽體又二之升五将以有為而于已為近比附而偕升孰
  云不允哉允謂舉事中理而人信之大禹之賢以成允而致况餘
  人乎此初所以大吉也大抵隨小人以進則不可初之升偕陽爻
  此盖隨君子以進者進而合君子之志兹其所以允也集傳謂坤
  為衆為順二三四兌為口衆口順之允也
  九二孚乃利用禴无咎
  象曰九二之孚有喜也
  應九二者惟六五而六之剛眀比九為不足下将升上苟上之剛
  眀不足則間隙疑貳之所由故二必待與五孚而後利用禴禴夏
  祭之薄者也先誠意而後文飾非交相信者用之不格升者萃之
  反升之二五與萃相反爻辭象意反復无異者以眀爻雖變而其
  為君為臣者孚不可改也九二于用禴之後象謂有喜萃之六二
  止曰中未變者盖六二主聚散為言聚散者進退也故貴乎不變
  九二與五孚則施為矣故有喜卦无七廟之象而亦曰利用禴者
  與萃為反對象在其中也
  九三升虚邑
  象曰升虚邑无所疑也
  陽為實陰為虚九三之升上六以實入虚也坤為邑故有虚邑之
  象升虚邑言升之易也抱陽剛而體巽順者其升如此邑固有虚
  而可疑者晉侯伐齊齊師已遁叔向猶曰城上有烏邢伯曰有班
  馬之聲若此類雖知其虚而猶有疑也鄭取宋師于嵓以六邑為
  虚其為虚无疑矣
  六四王用亨于岐山吉无咎
  象曰王用亨于岐山順事也
  玉用亨于西山謂太王用亨于岐山謂文王何以知之曰以卦知
  之也隨以順從為主順從者雖逺不違故隨之上六為太王之爻
  以其隨之者衆也升以進越為事進越者視時為可否故升之六
  四為文王之爻以其升而能止也文王下順羣情上順天子時未
  可升則順事而已易傳曰分雖當止而徳則當升道則當亨矣盡
  此道者惟文王乎升而能止謂四以陰居柔而在下反萃為升則
  升之六四在萃為艮體
  六五貞吉升階
  象曰貞吉升階大得志也
  自初至四由下而升皆臣也升而至五則等級辨矣居尊而等級
  辨雖大得志然不可以不貞故貞吉然後可以升階雖然五之貞
  當如何曰下應陽剛之臣與之合志則五貞矣虞仲翔謂巽為髙
  坤為土震升髙升階之象然有萃之艮足以陟坤土升階之象也
  上六㝠升利于不息之貞
  象曰㝠升在上消不富也
  陽實為富陰虚為貧升至上六陰虚極矣此處困就消之道而昧
  者為之此之謂㝠升為其進而不已也苟能以不已之心進進為
  徳是謂不息之貞昔之㝠者将化為日新之盛雖髙眀光大可矣
  非坤陰所能消也然聖人于㝠升之後繼以不息之訓者盖升之
  象本順徳積修之事既為冥升之戒則當勉人以善孰謂駑馬十
  駕上六不足以為之
  ☱☵坎下兌上
  困亨貞大人吉无咎有言不信
  彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以
  剛中也有言不信尚口乃窮也
  易傳謂君子大人通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人徳
  配天地者也故君子之所為大人優為之大人之所為君子容有
  未至者知此則困之彖可言矣困有亨之道然非必亨也惟處之
  有道然後其困亨君子大人不幸而處困未有不亨者盖其處之
  有道也大人則又非特亨而已矣剛中而正吉而无咎故困亨貞
  吉以大人為主彖恐天下後世謂困非大人不亨憂悲頓挫或有
  以傷人為善之心故析而言之曰困而不失其所亨其唯君子乎
  貞大人吉以剛中也盖言處困貞吉雖以大人為主而不失其所
  亨亦君子之所能也何則君子謂二也大人謂五也二揜于二陰
  之中五揜于一陰之下所謂剛揜也然居險而能說是剛雖見揜
  于陰而樂天安義豈嘗失其所乎君子之所以亨在大人為不足
  言也五近无所據逺无所應而體剛得中不失其正此大人之事
  非君子所及也或問君子之居困无乃不足于貞乎曰居困而不
  失其所已足為君子又能不失其正則進而至于大人之徳矣易
  非不足于君子其辨二五者不得不然也人无貴賤智愚其心皆
  有所亨亨盖其所得于心者也窮困迫之未有不失其所亨者是
  以知士无思慮之變則不樂辨士无談説之序則不樂錢財不積
  則貪者憂權勢不尤則夸者悲此皆遇困而失其所亨者也君子
  何以異于人哉心之所亨者與人異雖遇困而不失也兌口在上
  尚口也聖人又為有言不信之戒者盖困未至于窮也小人揜之
  心不和平感而為言失于輕躁言无所取信其困也始窮矣聖人
  委曲為處困之教如此虞仲翔謂上變口滅尚口乃窮
  象曰澤无水困君子以致命遂志
  窮通禍福為命所致而以憂樂隨之者致于命者也閲窮通禍福
  之来而不以憂樂應之者致命者也致命則至于无可奈可而後
  止則吾為善之心豈不遂乎澤有水其利物之逺已不如川澤而
  无水君子獨奈何哉致命遂志可也
  初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
  象曰入于幽谷幽不明也
  以陰柔之資无能為之才處卑下之地此初之所以臀困也初雖
  困使有以援之尚可安其居為之應者方與五共揜于陰无以庇
  下初往從之又入坎中愈昧而不眀此臀困株木于幽谷之象也
  四互體有巽巽木上下皆陰不能敷榮枯株而已困自否来二本
  艮體艮為山變為九二成坎險幽谷盖山險无陽之地三嵗不覿
  蓋閲時久而不得與應通也應通也應在離體離為目應揜于陰
  則初无所見不覿也九家易謂兌金傷木株木之象
  九二困于酒食朱紱方来利用享祀征凶无咎
  象曰困于酒食中有慶也
  養賢者五也五方困于劓刖則未有以養賢故二困于酒食酒食
  所以養也然二以剛中之賢不為失所養而不亨同徳之君復不
  失其正終下求之俾得其所養故上下誠通无所不格何以知五
  終下求之朱紱方来是也朱紱人君用以飾下亦見股膝行動之
  意利用享祀為其誠通而有格也李鼎祚謂乾為大赤朱紱之象
  翟元曰陽從上来居中得正冨有二陰 故曰中有慶大抵不待上
  求妄動干進則失其所謂中矣其得㓙尚誰咎哉故聖人戒之
  六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
  象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
  堅實不納者莫如石堅銳難藉者莫如蒺藜三以陰柔之資處非
  其位盖不善處困者也當困之時不善處故進則見拒而不納故
  困于石謂不為四所納也退則失指而有傷故據于蒺藜謂非二
  之所肯承也是以危辱隨之雖其相親者不可得而見矣處困之
  道可不先正其身哉困自否来三在艮體艮為石在坎之上坎為
  蒺藜集傳謂艮坤為宫坎為夫離為妻為目為見
  九四來徐徐困于金車吝有終
  象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
  困之時所以致困者豈一端而已哉初四之配也四往從之于理
  為正而二能為之阻故亦徐徐而不敢前夫二剛也四亦剛也四
  何畏二奈何二方應五其才足以有為四以不正之剛不足以拯
  人之困躊躇其来亦可吝矣雖然困者時也其不可易者天下之
  正理也四之于初雖有疑懼之阻而二本无他初亦不變者為其
  理之所在爾易傳所以譬之寒士之妻弱國之臣也集傳謂乾變
  為金坤為輿金車之象虞仲翔謂歴坎困之象大抵二以寛裕載
  物則有車之象大有九二之大車以載是也此取其能載九四故
  曰金車
  九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
  象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
  消陽者莫如陰剛揜于陰則陽消矣故上劓而下刖上劓謂傷于
  六也下刖謂傷于四也傷于九四而曰消于陰者自君言之四亦
  陰也二者五之應五待以有為五既有劓刖之患而二亦佩征凶
  之戒未之肯前是以有赤紱之困赤紱人臣之飾其股膝行動之
  意與朱紱同困于赤紱則是其臣未肯来應也然二五同徳所以
  濟天下之困者也一旦誠意感格如祭祀之通則上下並受其福
  矣此其為說在于後也故乃徐有說不曰中正而曰中直者九五
  正自可知君臣以賢徳相求初雖齟齬而終無不契者亦在理為
  直爾困自否来初二三四宗廟之象故二五兩爻有享祭之義艮
  為鼻震為足虞仲翔謂兌為刑劓刖之象
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
  象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
  困有不可動者九二是也故征凶有不得不動者上六是也故征
  吉夫吉凶悔吝生乎動况困之時乎而曰不得不動者盖困至上
  六極矣極則當變與其愚不知變求于三徒如葛藟之累乘乎五
  復蹈臲卼之危則无寜舎而去爾故易為上六設辭曰吾動固有
  悔然謂有悔而不動則當變而居悔亦不可免故惟征乃吉征吉
  者以吉而行非坐困而止也六居上不安臲卼之地字與秦誓杌
  隉通虞翻謂巽為草為葛藟之象
  ☵☴巽下坎上
  井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔
  至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
  井徳之地也邑可虚而地不可遷故曰改邑不改井泉在其下積
  之不為有餘水上于井散之不為不足故曰无䘮无得来而汲者
  井也汲已而去者亦井也故曰往来井井此盖以井眀性所以見
  養人不窮之徳汔幾也繘綆也羸敗也汲井以瓶幾及綆而敗汲
  者既无得井道亦无功故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶此盖以井
  眀性示為善不終之戒坎水也而在上巽順也而在下盖順水之
  性而下求之而出之于上也鄭康成謂巽木桔橰也桔橰引瓶下
  入是以木順水下求之義故曰巽乎水而上水井言井之道如是
  也以爻求之井自泰来泰之初九上為九五其剛在中而成坎坎
  之性豈隨邑以遷哉荀爽謂陰来居初有實也故无䘮五復失位
  也故无得往来亦謂初五之升降凡此皆其見之于爻者也通井
  之義則養人之徳備矣鄭康成謂互體離兌離外堅中虚瓶也兌
  口也荀爽謂巽繩為繘初欲應五為二所拘故羸其瓶也虞翻謂
  坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井集
  傳謂自四至初成反兌兌為口為毁折巽繩反上而毁折之汲水
  至井口羸其瓶瓶口在下覆也
  象曰木上有水井君子以勞民勸相
  君子既以井之義自脩復以此道使人修勞民勸相所以使人修
  也勸相之可矣必先之以勞民者盖井以坎為體坎勞卦也故井
  之功成于勞今夫汲之渫之上之于木布而散之然後井之功成
  人之于性深之養之䟽瀹而道達之然後人之性善為其憚修為
  習偷惰故不免于勸相自彼視之為勞也勸之所以使其嚮善相
  之所以使其有成雖然自修使人修皆井也而易獨以勞民勸相
  為大象者盖施澤及人井之本意先儒勞作力報反非也
  初六井泥不食舊井无禽
  象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
  井以汲而日新泥而不汲則舊井也舊井猶眢井廢塞滓穢禽亦
  不以之為營窟人賤之物惡之宜為時之所棄也初六以奥渫自
  處乃至是哉干寶曰在井之下體土爻故曰泥集傳謂離為飛鳥
  四不應无禽也
  九二井谷射鮒甕敝滿
  象曰井谷射鮒无與也
  井谷井中旁出之水不能上行止流以注鮒魚而已鮒蛙之屬莊
  周所謂得斗升之水可活蹶泥則沒足滅跗者是已初處卑下故
  以象之射鮒之谷使得善器繘而出之猶足以及物甕復敝焉水
  漏而下洩終不能上矣九二无應于上下比于初其義如此尚誰
  與之哉崔憬曰惟得于鮒无益于人盖為是也在初時舍在二无
  與學易君子觀井可知其戒矣集傳謂二動坎水注于艮山之間
  谷也兌巽為魚子夏謂鮒蝦蟇
  九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福
  象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
  賢士固有潔身脩性而忘世者固有潔身修性而為物者九三蓋
  潔身修性而為物者也何以知之九以剛眀之才居得其正其在
  井乃䟽治滓穢湛然可食者然井以水上為功而三尤在下體之
  上是井雖潔清而猶未為人所食也井泥不食則不可用汲渫而
  不食必有為之動心者人将引而汲之矣猶之賢士抱才勵志雖
  未為世所知有善類焉如上六者應而引之眀王其舍諸必相得
  有為上下並受其福矣審如是則九三可惻之行眀王自應錫之
  以福而曰求王明者豈九三有為之志固亦不能自己歟王謂五
  也互體為離故王眀集傳謂兌口在上不食也
  六四井甃无咎
  象曰井甃无咎修井也
  渫以去穢甃以防壊井以上為功而坎之性下上則井動而勞而
  四之位静其為井乃巽工甃治之時无汲取之象也故曰井甃无
  咎其甃也非廢井之用将以應上及外而已是以无咎字林謂甃
  井壁也虞仲翔謂以瓦甓壘坤為土離火燒土為之孔頴達曰施
  之于人可以脩徳補過
  九五井冽寒泉食
  象曰寒泉之食中正也
  井泥井谷无食之理井渫有食之理而未為人所食六爻可食者
  九五而已故曰井冽寒泉食九五之食為其冽而寒也泉冽而寒
  以中正也崔憬曰冽清潔也泉者井之原泉出而混濁之則不冽
  不冽則温水生天一于方為北坎宫之陽以其在北故寒有陽故
  冽此井之本原猶人之正性未旁出而流散非九五之中正不能
  有是也井冽而寒泉則應物之求可以養而不窮矣此人君之徳
  也先儒謂周七月夏之五月隂氣在下故集傳謂五月卦陰氣自
  下而上井寒矣
  上六井收勿幕有孚元吉
  象曰元吉在上大成也
  上六井道之成也凡物之成皆以收藏為事惟井之成以不窮為
  徳戒在于收雖居可收之時猶宜勿幕往来汲者汲已暫止此井
  收之時也干本幕為羃謂以物蒙覆之勿羃則以不收為收發而
  顯露之隨其所取我以應物自信而物亦信于求我以是處收可
  以反羸瓶之凶矣兹非有孚元吉之時歟井自泰来坎乃坤之全
  體坤為吝故聖人至井成而戒收作去聲讀者非