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宋鄭剛中撰
下經明夷至解
☷☲離下坤上
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞
晦其明也内難而能正其志箕子以之
夷傷也七月之律為夷則取于傷也明當在天而入于地傷矣此
二體成卦之意用此以居難則文王箕子嘗以之文王救物濟世
者也故蒙難而出出故于難為蒙箕子全身守道者也故避難而
晦晦故于難為内犯難者豈謂去而之他哉匿親近于狂愚之内
即顯而隠此盖用互坎之體以避坤離之傷也雖然蒙難者難息
則功成内難者不能有所施為能正其志而已文明不得晉多因
晦而失正故利艱貞
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
明夷明有所傷也莅衆用明者苟不能藏明于晦則羣偽不容衆
智為敵明有時而傷矣君子用晦而明者盖觀明夷之象也坤為
衆
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于行義不食也
君子以禮為翼禮者文明之道離入坤下則所以為文明者晦所
以為翼者不揚歛跡无能行矣又離為鳥離在下亦垂翼之象也
初九明之始傷君子不待傷之暴著毅然以去三日不食者言其
去之速盖離之性不能緩也君子豈悻悻然為是哉亦義所當然
爾又有應在四故往而不疑奈何道之不行雖主人不免于有言
非若漸之初六小子有言而已初之四則二三四成巽三四五成
兑集傳謂兑口不食之象巽東南方主人位兑口亦有言之象九
家易則謂四在震體震為聲主人有言之象左氏傳莊叔筮穆子
之生遇明夷之謙謂初九動也故楚丘曰大焚山山敗於人為言
杜預釋之曰艮為言盖初動成艮艮為言兑也震也艮也皆有言
之象用是知易書流通象與義不可執一而取者類皆如此
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
小人傷君子未嘗不用其至而君子之遭患容有淺深六二中正
當明夷之世雖不免于有傷然夷于左股亦所遭之未深也遭患
未深故股雖傷尚可拯馬而出雖然拯之不力有傷左股其能逺
乎惟得九三者比而託之則馬壯而獲吉矣初之四則二成巽巽
為股二无應依三以立而九以陽剛之才居坎位坎為馬所謂壯
馬也用以拯二其行力矣渙之初六當渙離之時无應于上與九
二親比而出渙故其爻之辭亦拯馬壯吉大抵救傷拯渙非健速
不可故皆以拯馬為言又陽資陰則逆陰資陽則順明夷之六二
渙之初六其所資者皆九也故兩卦又皆以順為言
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
易傳曰大首六也謂居暗之極為衆陰之首也九三居明之極前
往克之故曰南狩得其大首狩所以去民害猶大明升進破羣迷
而反之于正也明夷晉之反也又將反夷為晉勢必待三復上初
復四然後天下用離明之光是則南狩者志雖可大得而其貞未
可疾也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
象曰入于左腹獲心意也
諸家皆以六四為微子之爻四與上六雖同類然去上逺而于三
為近盖逺闇就明之義也集𫝊謂震為左離為大腹四由震入離
而比于三入于左腹之象入于腹則得明夷之心矣明夷之心初
无彼此惟欲破羣迷而反之正能出門庭嚮明而來吾斯受之所
謂獲心意者此也干寳曰一為室二為户三為庭四為門六四在
門庭之間故以出為言或問下卦為内上卦為外四之比三也乃
下入于離何以為出曰即微子言之商其室也不處于室而之門
庭是為出之象出門庭而入離腹宜有獲矣
六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
明之性不可忘也然而可以息也商之三仁獨箕子見于六五者
為其明之不可息也何則六五動則三四五成離明孰甚焉不動
成坤則晦其明者也晦其明者明非息也藏離于五而已比干之
諫後世固光明當其時則湮没而至死微子雖去責以君臣之義
亦廢背而不昭二子之明雖不亡要皆暫息矣箕子既利且貞閲
商周而明不息
上六不明晦初登于天後入于地
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
晦而明者明在其中不明晦者不復有明晦而已矣上六是也明
與晦謂晉夷兩卦上之位極萬世而不變所變者明與晦而已處
之以明則為晉之上九故登天而照四國處之以晦則為明夷之
上六故失則而入于地登于天謂乾陽在上而下照坤土也入于
地謂坤土加離日之上也大抵炎上者離之性今而至于晦極失
性之則矣
☴☲離下巽上
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有
嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家
而天下定矣
父子兄弟夫婦皆自男女始故男女不可不正男女皆欲正而止
謂利女貞者盖男之正自女始未有女正而男不正者惟其以女
正為本故卦以巽離為象巽離皆女也巽為風離為火火疾則風
自火出此又家人之象見乎物者也二為内卦之正其畫陰女正
位乎内者也五為外卦之正其畫陽男正位乎外者也男女之位
不可亂猶二卦之内外不可易天地之義如斯而已男女之位正
然後家人之道成父母兄弟夫婦所謂家人之道而本乎男女者
也求之于爻父母夫婦皆謂二五盖推而尊之則二五為父母合
而耦之則二五為夫婦五居乾陽之剛而母亦得謂之嚴君蓋母
與父皆當以嚴臨其家也五為父則承其下者為子四是也无妄
而變為家人家人之離无妄之震也震為長子變為離則二三四
成坎坎為中男兄弟之象父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦无不得
其正則家道之正可以推之天下矣天下之不治由民志之不定
五品遜而民志不定者未之信也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺自内風外自此風彼皆風自
火出之象也君子觀此則言有物而行有恒何則家人非虚位也
故語其倫則名各有實亦非暫有而終亡也故要其至則禮常有
度惟如是故内行而外化宜君子之言行于此而觀象家人无妄
之變也无妄自初至四互體有艮震雖升六三為家人而艮震猶
在有艮也故為言有震也故為行
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
内之之謂閑閑馬之閑所以防其逸家人治内之道也故以閑為
貴閑物者宜于蚤迨其流蕩而出則閑之惟艱矣故閑有家者當
于未變志之前何則心志未淫未嘗不善物奪心淫初志變化无
所不至故九之在初未為當位宜有悔然用以閑家雖嚴无悔也
不然初四易位雖九亦與之俱變矣
六二无攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
坤之文言曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也弗敢成則家人之无攸遂也上有制義之夫則婦之于事
從夫而已其可自遂乎居中主饋不失其正則婦人之職盡矣馬
融曰家人以女為奥主主奥則嫌于自専此易之所戒也坤順也
應在巽體故順以巽謂既順而用之以巽也集𫝊謂坎水離火巽
木女在中當位烹飪而主饋事
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
嗃嗃當從呼落反或作熇熇馬融謂説樂自得貌非也家人至婦
子嘻嘻方有説樂之意諸家或訓嚴厲或訓嚴大或訓苦熱要是
離火在内三用過中之剛嗃嗃云者盖其家望而畏之如火之烈
遇骨肉如此能无傷乎故悔厲然閑家者悔亡九三雖悔厲猶吉
若乃嗃嗃變為嘻嘻嚴烈變為和樂吝之道也于嗃嗃曰家人于
嘻嘻曰婦子者盖婦與子尤禮之所先非若家人總以為言也禮
法所先者苟瀆而无度則家人无度可知矣雖然妻子好合如鼓
瑟琴兄弟既翕和樂且湛且孰謂其可以吝家乎曰真親之和見
于未笑者如大雅正聲之作與嘻嘻者不同也嘻嘻云者戒其以
荒樂而失節也失節之吝不見于嘻嘻之時而常在其後故曰終
吝坎與兑節之象三動不正與二相易則坎毁而節失矣
六四富家大吉
象曰富家大吉順在位也
九三以下治家之道也六四保家之道也保家之道在于守其富
貴今止言富而不言貴者象謂以順在位則貴可知矣又陰虚而
貧陽實而富四以陰承陽資以為富故止以富家為爻之吉五君
位也四巽體也六之居四當如何推吾所以承顔順志者事君則
保家之道无以加矣
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
五君也王者正家而正天下之爻也家道貴嚴故陽爻皆吉然初
剛止于悔亡三則悔厲上九則反身而吉盖以皆未得乎大中之
道若是者欲勿恤未可也九居五則剛明而得乎大中所謂極家
道之至者尚何憂哉故曰勿恤吉雖然人之正家閨門之内可必
也閨門之外豈能使人必化哉王者之治不然九族既睦人人親
其親長其長君視民如子弟民戴君如父母交相愛矣此聖人以
天下為家堯舜文王之化也坎為心愛與恤皆由之以生虞氏謂
五交二初交四為交愛
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
家道至上九成矣成則可以有孚然謂有孚而縱則瀆慢將復生
故終以威如為吉威如盖履剛而不渝者當威如之時未見其吉
而吉亦常在其後也雖然齊家者固以威嚴為事苟能施諸人而
不可反諸己非所謂正己而正物者其誰孚之故象又申為之訓
曰威如之吉反身之謂有深意焉先儒謂三動為坤為身上之三
反身之謂
☲☱兑下離上
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔
進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽
而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初冇終
象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇
雨則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
☵☶艮下坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不
利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時
用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇來譽
象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三徃蹇來反
象曰往蹇來反内喜之也
六四往蹇來連
象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來
象曰大蹇朋來以中節也
諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内也朋來之
來自下趨五也
上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
☳☵坎下震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木
皆甲坼解之時大矣哉
解利西南謂蹇之九三上居九四四之位本臨坤之故也言西南
不言東北者蹇之道以解艮已變震无東北之不利也无所往其
來復吉謂蹇之六二嘗往濟五之蹇今來復而為解之九二也又
震藏于坤亦有來復地中之義大凡君有所為不免于動往者動
也既反蹇為解則何動之有然解紛救難之後雖務静復至于因
時振弊亦豈廢而不為故易既曰无所往又曰有所往也夙者早
也必有所往宜速不宜緩盖解雖反蹇而自初至五蹇之重坎猶
存乎其間是盖吉凶之分欲有所往苟滯緩不及事則蹇復因之
以起故曰有攸往夙吉彖之辭既曰解險以動又曰動而免乎險
解重復與他卦不同者盖險而不動則无解之理而未免乎險惟
動而免乎險然後解之理得故曰解險以動動而免乎險解也坤
為衆九四以坤道利西南得衆之道也无所往而來復得位所以
吉也往而夙也動而有功也是皆免險之道彖故詳言之質諸物
理雷雨之動滿盈天造草昧萬物之生不免于屯惟甲坼而後條
達暢茂解之道也用是觀之解雖出蹇而蹇猶未逺夙吉之戒有
深㫖哉不然何以卦後受之以損也震為日震東方日出東方夙
之象集𫝊謂艮在木為果在草為蓏艮反為震陽動于草荄木根
之時甲坼之象先儒自初六以上註文并六五維有解解並作胡
買切與蟹同音謂物自散解也九四解而拇上六解悖並加買切
謂判之也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
君子赦過如雷雨解萬物之屯也九家易坎為桎梏罪人居重坎
桎梏之間蹇孰甚焉惟君子赦宥之然後可出非特如此蹇難初
解正與民更始之時故赦過宥罪特見于解過輕于罪赦重于宥
雖聖人以仁為恩固自有輕重
初六无咎
象曰剛柔之際義无咎也
坎上震下為屯震上坎下為解解亦屯之反也屯則剛柔交解則
剛柔辨交故柔上而剛下辨故剛上而柔下剛柔之際謂其辨而
已夫蹇難既解剛柔不相干初雖卑弱然以柔在下乃其義也于
義苟安何咎之有方蹇之時強陵弱則卑者常不安陰道勝則剛
者或反弱雖欲无咎不能也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
无所往則復而居中有所往則戒而夙吉此九二所以能致力于
解也上所建立下常不免于疑况在蹇難初解之後疑者衆矣衆
疑不去其能成功故二以剛明之才取而去之此獲三狐之象也
雖然民有疑而在我之理不直則疑者未可以勢壓也得黄矢者
所以見二之所施行既直且中汝猶懐疑出而為祥吾不汝置也
九家易坎為狐解自初至五互體重坎五爻之中二五君臣也餘
三爻則懐疑于前後者也故謂之三狐噬嗑之九四曰得金矢解
曰得黄矢何也曰噬嗑去間之直以剛為先解去疑之直以中為
先
六三負且乗致冦至貞吝
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
匹夫无罪懐璧其罪六无罪居三其罪三君子之位也而六以陰
柔居之安乎哉三有四在上有二在下皆陽爻負且乗之象見于
外醜矣負者小人之事乗者君子之器以小人乗君子之器過于
匹夫之懐璧實為盜招故盜有奪之之心然而未極也使其欽上
愛下雖亡乗猶未至于危身惟其上慢而下暴然後盜又思伐之
所以爻言冦象言戎而聖人詳見之繋辭也易𫝊曰難解之時小
人竊位則復致冦矣坎為盜解有重坎先儒謂二變艮為背背為
負又為坤坤為車負且乗也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當位也
解者解也解難可也于所親厚不宜解也惟四之于初雖其所親
不得不解何則四大臣之位也初陰柔在下者也大臣當難解之
時乃渙六四渙羣之日苟與所應尚締結而不絶非所以示公故
解其拇而後朋可孚也人之有行拇雖至微亦應于下如初之通
乎四也二者四之朋也四與初私好不解則二剛陽之性其肯與
四孚乎惟解拇不通則二孚而至矣雖然使四先能當位何解拇
之云惟位之未當而又與所親應聖人慮其因是而逺君子是故
為之戒震為足四居震下初又應四于下拇也
六五君子維有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
作難者小人也解難者君子也君子解難而小人退則難不復作
難雖解而小人猶不退難未可知也小人之退不退在其信不信
之間君子有為而小人信之則小人退矣君子謂六五也居大中
之位為解難之主如雷雨之動惟屯是解小人皆知君子之有為
為難也非困我也如是而小人不退者未之有也故曰君子有解
小人退也二五相易則陽上而陰下小人退之象
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
象曰公用射隼以解悖也
繋辭曰非所據而據焉身必危三不與應通而負乗于下體之上
此髙墉之隼也為其非所據而據故上六射而獲之夫二之田狐
則是取疑物于穴中得之則疑解隼與鷹類其性疾害故鷹隼蚤
鷙已為夏令之失况其不在山林而居髙墉之上其理悖矣解道
將極此而不獲則飛翔于内外之際害物將无定所射而取之所
以解悖也易傳曰上六尊髙之地而非君位故曰公集傳曰坎為
弓離為矢上動之三弓動矢發李鼎祚謂離為隼又曰二變成艮
艮為山為宫 闕三在山半髙墉之象
周易窺餘卷九
下經明夷至解
☷☲離下坤上
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞
晦其明也内難而能正其志箕子以之
夷傷也七月之律為夷則取于傷也明當在天而入于地傷矣此
二體成卦之意用此以居難則文王箕子嘗以之文王救物濟世
者也故蒙難而出出故于難為蒙箕子全身守道者也故避難而
晦晦故于難為内犯難者豈謂去而之他哉匿親近于狂愚之内
即顯而隠此盖用互坎之體以避坤離之傷也雖然蒙難者難息
則功成内難者不能有所施為能正其志而已文明不得晉多因
晦而失正故利艱貞
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
明夷明有所傷也莅衆用明者苟不能藏明于晦則羣偽不容衆
智為敵明有時而傷矣君子用晦而明者盖觀明夷之象也坤為
衆
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于行義不食也
君子以禮為翼禮者文明之道離入坤下則所以為文明者晦所
以為翼者不揚歛跡无能行矣又離為鳥離在下亦垂翼之象也
初九明之始傷君子不待傷之暴著毅然以去三日不食者言其
去之速盖離之性不能緩也君子豈悻悻然為是哉亦義所當然
爾又有應在四故往而不疑奈何道之不行雖主人不免于有言
非若漸之初六小子有言而已初之四則二三四成巽三四五成
兑集傳謂兑口不食之象巽東南方主人位兑口亦有言之象九
家易則謂四在震體震為聲主人有言之象左氏傳莊叔筮穆子
之生遇明夷之謙謂初九動也故楚丘曰大焚山山敗於人為言
杜預釋之曰艮為言盖初動成艮艮為言兑也震也艮也皆有言
之象用是知易書流通象與義不可執一而取者類皆如此
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
小人傷君子未嘗不用其至而君子之遭患容有淺深六二中正
當明夷之世雖不免于有傷然夷于左股亦所遭之未深也遭患
未深故股雖傷尚可拯馬而出雖然拯之不力有傷左股其能逺
乎惟得九三者比而託之則馬壯而獲吉矣初之四則二成巽巽
為股二无應依三以立而九以陽剛之才居坎位坎為馬所謂壯
馬也用以拯二其行力矣渙之初六當渙離之時无應于上與九
二親比而出渙故其爻之辭亦拯馬壯吉大抵救傷拯渙非健速
不可故皆以拯馬為言又陽資陰則逆陰資陽則順明夷之六二
渙之初六其所資者皆九也故兩卦又皆以順為言
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
易傳曰大首六也謂居暗之極為衆陰之首也九三居明之極前
往克之故曰南狩得其大首狩所以去民害猶大明升進破羣迷
而反之于正也明夷晉之反也又將反夷為晉勢必待三復上初
復四然後天下用離明之光是則南狩者志雖可大得而其貞未
可疾也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
象曰入于左腹獲心意也
諸家皆以六四為微子之爻四與上六雖同類然去上逺而于三
為近盖逺闇就明之義也集𫝊謂震為左離為大腹四由震入離
而比于三入于左腹之象入于腹則得明夷之心矣明夷之心初
无彼此惟欲破羣迷而反之正能出門庭嚮明而來吾斯受之所
謂獲心意者此也干寳曰一為室二為户三為庭四為門六四在
門庭之間故以出為言或問下卦為内上卦為外四之比三也乃
下入于離何以為出曰即微子言之商其室也不處于室而之門
庭是為出之象出門庭而入離腹宜有獲矣
六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
明之性不可忘也然而可以息也商之三仁獨箕子見于六五者
為其明之不可息也何則六五動則三四五成離明孰甚焉不動
成坤則晦其明者也晦其明者明非息也藏離于五而已比干之
諫後世固光明當其時則湮没而至死微子雖去責以君臣之義
亦廢背而不昭二子之明雖不亡要皆暫息矣箕子既利且貞閲
商周而明不息
上六不明晦初登于天後入于地
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
晦而明者明在其中不明晦者不復有明晦而已矣上六是也明
與晦謂晉夷兩卦上之位極萬世而不變所變者明與晦而已處
之以明則為晉之上九故登天而照四國處之以晦則為明夷之
上六故失則而入于地登于天謂乾陽在上而下照坤土也入于
地謂坤土加離日之上也大抵炎上者離之性今而至于晦極失
性之則矣
☴☲離下巽上
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有
嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家
而天下定矣
父子兄弟夫婦皆自男女始故男女不可不正男女皆欲正而止
謂利女貞者盖男之正自女始未有女正而男不正者惟其以女
正為本故卦以巽離為象巽離皆女也巽為風離為火火疾則風
自火出此又家人之象見乎物者也二為内卦之正其畫陰女正
位乎内者也五為外卦之正其畫陽男正位乎外者也男女之位
不可亂猶二卦之内外不可易天地之義如斯而已男女之位正
然後家人之道成父母兄弟夫婦所謂家人之道而本乎男女者
也求之于爻父母夫婦皆謂二五盖推而尊之則二五為父母合
而耦之則二五為夫婦五居乾陽之剛而母亦得謂之嚴君蓋母
與父皆當以嚴臨其家也五為父則承其下者為子四是也无妄
而變為家人家人之離无妄之震也震為長子變為離則二三四
成坎坎為中男兄弟之象父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦无不得
其正則家道之正可以推之天下矣天下之不治由民志之不定
五品遜而民志不定者未之信也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺自内風外自此風彼皆風自
火出之象也君子觀此則言有物而行有恒何則家人非虚位也
故語其倫則名各有實亦非暫有而終亡也故要其至則禮常有
度惟如是故内行而外化宜君子之言行于此而觀象家人无妄
之變也无妄自初至四互體有艮震雖升六三為家人而艮震猶
在有艮也故為言有震也故為行
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
内之之謂閑閑馬之閑所以防其逸家人治内之道也故以閑為
貴閑物者宜于蚤迨其流蕩而出則閑之惟艱矣故閑有家者當
于未變志之前何則心志未淫未嘗不善物奪心淫初志變化无
所不至故九之在初未為當位宜有悔然用以閑家雖嚴无悔也
不然初四易位雖九亦與之俱變矣
六二无攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
坤之文言曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也弗敢成則家人之无攸遂也上有制義之夫則婦之于事
從夫而已其可自遂乎居中主饋不失其正則婦人之職盡矣馬
融曰家人以女為奥主主奥則嫌于自専此易之所戒也坤順也
應在巽體故順以巽謂既順而用之以巽也集𫝊謂坎水離火巽
木女在中當位烹飪而主饋事
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
嗃嗃當從呼落反或作熇熇馬融謂説樂自得貌非也家人至婦
子嘻嘻方有説樂之意諸家或訓嚴厲或訓嚴大或訓苦熱要是
離火在内三用過中之剛嗃嗃云者盖其家望而畏之如火之烈
遇骨肉如此能无傷乎故悔厲然閑家者悔亡九三雖悔厲猶吉
若乃嗃嗃變為嘻嘻嚴烈變為和樂吝之道也于嗃嗃曰家人于
嘻嘻曰婦子者盖婦與子尤禮之所先非若家人總以為言也禮
法所先者苟瀆而无度則家人无度可知矣雖然妻子好合如鼓
瑟琴兄弟既翕和樂且湛且孰謂其可以吝家乎曰真親之和見
于未笑者如大雅正聲之作與嘻嘻者不同也嘻嘻云者戒其以
荒樂而失節也失節之吝不見于嘻嘻之時而常在其後故曰終
吝坎與兑節之象三動不正與二相易則坎毁而節失矣
六四富家大吉
象曰富家大吉順在位也
九三以下治家之道也六四保家之道也保家之道在于守其富
貴今止言富而不言貴者象謂以順在位則貴可知矣又陰虚而
貧陽實而富四以陰承陽資以為富故止以富家為爻之吉五君
位也四巽體也六之居四當如何推吾所以承顔順志者事君則
保家之道无以加矣
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
五君也王者正家而正天下之爻也家道貴嚴故陽爻皆吉然初
剛止于悔亡三則悔厲上九則反身而吉盖以皆未得乎大中之
道若是者欲勿恤未可也九居五則剛明而得乎大中所謂極家
道之至者尚何憂哉故曰勿恤吉雖然人之正家閨門之内可必
也閨門之外豈能使人必化哉王者之治不然九族既睦人人親
其親長其長君視民如子弟民戴君如父母交相愛矣此聖人以
天下為家堯舜文王之化也坎為心愛與恤皆由之以生虞氏謂
五交二初交四為交愛
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
家道至上九成矣成則可以有孚然謂有孚而縱則瀆慢將復生
故終以威如為吉威如盖履剛而不渝者當威如之時未見其吉
而吉亦常在其後也雖然齊家者固以威嚴為事苟能施諸人而
不可反諸己非所謂正己而正物者其誰孚之故象又申為之訓
曰威如之吉反身之謂有深意焉先儒謂三動為坤為身上之三
反身之謂
☲☱兑下離上
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔
進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽
而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初冇終
象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇
雨則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
☵☶艮下坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不
利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時
用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇來譽
象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三徃蹇來反
象曰往蹇來反内喜之也
六四往蹇來連
象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來
象曰大蹇朋來以中節也
諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内也朋來之
來自下趨五也
上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
☳☵坎下震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木
皆甲坼解之時大矣哉
解利西南謂蹇之九三上居九四四之位本臨坤之故也言西南
不言東北者蹇之道以解艮已變震无東北之不利也无所往其
來復吉謂蹇之六二嘗往濟五之蹇今來復而為解之九二也又
震藏于坤亦有來復地中之義大凡君有所為不免于動往者動
也既反蹇為解則何動之有然解紛救難之後雖務静復至于因
時振弊亦豈廢而不為故易既曰无所往又曰有所往也夙者早
也必有所往宜速不宜緩盖解雖反蹇而自初至五蹇之重坎猶
存乎其間是盖吉凶之分欲有所往苟滯緩不及事則蹇復因之
以起故曰有攸往夙吉彖之辭既曰解險以動又曰動而免乎險
解重復與他卦不同者盖險而不動則无解之理而未免乎險惟
動而免乎險然後解之理得故曰解險以動動而免乎險解也坤
為衆九四以坤道利西南得衆之道也无所往而來復得位所以
吉也往而夙也動而有功也是皆免險之道彖故詳言之質諸物
理雷雨之動滿盈天造草昧萬物之生不免于屯惟甲坼而後條
達暢茂解之道也用是觀之解雖出蹇而蹇猶未逺夙吉之戒有
深㫖哉不然何以卦後受之以損也震為日震東方日出東方夙
之象集𫝊謂艮在木為果在草為蓏艮反為震陽動于草荄木根
之時甲坼之象先儒自初六以上註文并六五維有解解並作胡
買切與蟹同音謂物自散解也九四解而拇上六解悖並加買切
謂判之也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
君子赦過如雷雨解萬物之屯也九家易坎為桎梏罪人居重坎
桎梏之間蹇孰甚焉惟君子赦宥之然後可出非特如此蹇難初
解正與民更始之時故赦過宥罪特見于解過輕于罪赦重于宥
雖聖人以仁為恩固自有輕重
初六无咎
象曰剛柔之際義无咎也
坎上震下為屯震上坎下為解解亦屯之反也屯則剛柔交解則
剛柔辨交故柔上而剛下辨故剛上而柔下剛柔之際謂其辨而
已夫蹇難既解剛柔不相干初雖卑弱然以柔在下乃其義也于
義苟安何咎之有方蹇之時強陵弱則卑者常不安陰道勝則剛
者或反弱雖欲无咎不能也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
无所往則復而居中有所往則戒而夙吉此九二所以能致力于
解也上所建立下常不免于疑况在蹇難初解之後疑者衆矣衆
疑不去其能成功故二以剛明之才取而去之此獲三狐之象也
雖然民有疑而在我之理不直則疑者未可以勢壓也得黄矢者
所以見二之所施行既直且中汝猶懐疑出而為祥吾不汝置也
九家易坎為狐解自初至五互體重坎五爻之中二五君臣也餘
三爻則懐疑于前後者也故謂之三狐噬嗑之九四曰得金矢解
曰得黄矢何也曰噬嗑去間之直以剛為先解去疑之直以中為
先
六三負且乗致冦至貞吝
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
匹夫无罪懐璧其罪六无罪居三其罪三君子之位也而六以陰
柔居之安乎哉三有四在上有二在下皆陽爻負且乗之象見于
外醜矣負者小人之事乗者君子之器以小人乗君子之器過于
匹夫之懐璧實為盜招故盜有奪之之心然而未極也使其欽上
愛下雖亡乗猶未至于危身惟其上慢而下暴然後盜又思伐之
所以爻言冦象言戎而聖人詳見之繋辭也易𫝊曰難解之時小
人竊位則復致冦矣坎為盜解有重坎先儒謂二變艮為背背為
負又為坤坤為車負且乗也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當位也
解者解也解難可也于所親厚不宜解也惟四之于初雖其所親
不得不解何則四大臣之位也初陰柔在下者也大臣當難解之
時乃渙六四渙羣之日苟與所應尚締結而不絶非所以示公故
解其拇而後朋可孚也人之有行拇雖至微亦應于下如初之通
乎四也二者四之朋也四與初私好不解則二剛陽之性其肯與
四孚乎惟解拇不通則二孚而至矣雖然使四先能當位何解拇
之云惟位之未當而又與所親應聖人慮其因是而逺君子是故
為之戒震為足四居震下初又應四于下拇也
六五君子維有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
作難者小人也解難者君子也君子解難而小人退則難不復作
難雖解而小人猶不退難未可知也小人之退不退在其信不信
之間君子有為而小人信之則小人退矣君子謂六五也居大中
之位為解難之主如雷雨之動惟屯是解小人皆知君子之有為
為難也非困我也如是而小人不退者未之有也故曰君子有解
小人退也二五相易則陽上而陰下小人退之象
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
象曰公用射隼以解悖也
繋辭曰非所據而據焉身必危三不與應通而負乗于下體之上
此髙墉之隼也為其非所據而據故上六射而獲之夫二之田狐
則是取疑物于穴中得之則疑解隼與鷹類其性疾害故鷹隼蚤
鷙已為夏令之失况其不在山林而居髙墉之上其理悖矣解道
將極此而不獲則飛翔于内外之際害物將无定所射而取之所
以解悖也易傳曰上六尊髙之地而非君位故曰公集傳曰坎為
弓離為矢上動之三弓動矢發李鼎祚謂離為隼又曰二變成艮
艮為山為宫 闕三在山半髙墉之象
周易窺餘卷九
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