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離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成
  天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則无事于附矣
  荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以為安惟得所麗然後可託
  故離之道利貞麗得其正雖可以安苟養之不順則所行多忤非
  善麗者故畜牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為
  戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎天百榖草木
  麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以象可見麗乎地者以形可
  考彼成能乎兩間者將孰從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎
  正則猶日月之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為
  重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為文明之俗也
  得其所麗而至于化成天下則猶日月之不忒百榖草木之皆昌
  也彖既極言麗正之道又推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如
  二五之中正則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對
  體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之乾為重離離
  之二五即坤之二五也乾坤者天地之象坎離者日月之象四三
  二有巽體草木之象集傳謂遯初變无妄再變家人三變離无妄
  有震百榖之象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土
  不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日焉此明徳有
  常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯文武之相繼者為言也揚
  子曰赫赫乎日出之光羣目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用
  也聖人之道如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭
  興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼明也舉其大
  者故以世襲繼照言之
  初九履錯然敬之无咎
  象曰履錯之敬以辟咎也
  柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也二以柔履剛
  于上初以剛承柔于下二自彼来初自此徃其履錯然矣錯然者
  固相雜而有文亦錯亂而生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓
  者蓋以剛陽之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得
  所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
  六二黄離元吉
  象曰黄離元吉得中道也
  六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得中道而不及
  正者爻之美尤在于中也黄中色也以黄離而元吉故知此爻之
  美尤在于中夫爻之得中者多矣獨六二以中色言者以離之二
  自坤来也雖然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣
  道在下有黄裳之義此所以稱元吉
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
  象曰日昃之離何可乆也
  王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于耋老有嗟凶
  此處壯老之道也易傳曰逹者順其常理昧者恒變而有將盡之
  悲則為大耋之嗟此處生死之道也推而廣之儻来不夸適去不
  損志滿身泰之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯
  其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎杳然明之所
  由以沒而老死衰謝之先見不可乆之道也缶之為器以虚受鼓
  而歌則以虚應能虚己以遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易
  于日昃之後繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶
  之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口仰兌為口
  九四突如其来如焚如死如棄如
  象曰突如其来如无所容也
  日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明遽作也夫重
  離之體繼照所貴而突如之来乃无所容者此止為爻言也九四
  既不中正又下因九三之剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之
  失焚死之禍其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃
  自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其棄而无所容
  也集傳謂巽木得火焚如也火王木死死如也不反目而視棄如
  也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  象曰六五之吉離王公也
  五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四所犯其出涕
  而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕之滂而聲之嘆也何則五
  四之君也中正而无失徳四以炎上不中正之性敢犯之五所以
  怨憤不能平而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于
  公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九五亦中直无
  失三四上行為害五雖終以大師克之固甞號咷矣與五之出涕
  同義集傳謂離目兊澤涕也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁
  宗元曰吾目无涕
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  象曰王用出征以正邦也
  以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則可用之以應
  强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者使无以正則何以為邦故
  王天下者執謙脩徳則用柔以自處克敵御變則以上九之剛用
  之蓋如是而後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重
  離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人止嘉折首而
  已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之二五来折乾乾為首