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宋鄭剛中撰
  上經頤至離
  ☶☳震下艮上
  頤貞吉觀頤自求口實
  彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
  天地飬萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀觀者所以察
  其正不正也觀頤所謂觀其所養自求口實所謂觀其自養養人
  曰頤自養曰口者頤者養之道口則止乎口體而已震東方也萬
  物出乎震艮東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九
  官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面有艮之止聖
  人所以養民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人舉
  不外乎養而養之道震艮二體足以兼之震艮之象求之口頤其
  上止下動亦具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人
  今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其自養者何哉
  傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則養萬物者乃天地自養之
  道也又曰民養君以自安則養賢及萬民者乃聖人自養之道也
  自養養彼頤皆具之獨不可不察其正否爾宋𠂻曰君子割不正
  不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀象也鼎祚易
  謂頤本觀卦初六升為六五九五降為初九故觀變為頤此其所
  以不得不觀也翟元謂天上地初也萬物衆隂也集𫝊謂上九尚
  賢在五位之上坤衆為民養賢及萬民之象
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言語飲食之所
  由也震動為雷雷在山下有過之象過則生患故聖人于以戒焉
  戒之宜如何止其過而已矣曰謹曰節所以止其過也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待于養苟躁動
  失己舍其自飽之靈懐不足于它人則朶頤而觀无足怪者朶動
  也謂觀彼之食而動其頤鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假
  託以指初九之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之
  臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集𫝊謂自明夷之離變故初九有
  龜象蓋本于翻之説也然五地生介物則龜必本于土六龜惟天
  龜為靈龜則龜必本于乾初九震也震本坤一索得乾乃變為震
  具乾坤之氣故初九有靈龜之象不必専用離為説也
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  象曰六二征凶行失類也
  顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而資之此之謂
  顛頤初不與為應又趨上而求之此之謂拂經丘謂上九言其養
  之在髙也夫二五相應道之經也二比初先既顛頤志上九又從
  而拂其經卦止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不
  凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時然也叢説謂
  訓拂經為違其常者説蓋本于王肅
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  象曰十年勿用道大悖也
  養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂頤之正宜其
  凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓也六三所居不正上无所
  得下无所資拂養正之常而動違其吉尚可望其及人乎无以養
  人何以飬汝為故十年棄之勿用集𫝊謂十坤數之極説蓋本于
  虞翻
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
  彖曰顛頤之吉上施光也
  六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二比初非其應
  四下初乃其正應故也得正應而下之猶在上者能下賢而相與
  以濟天下之務吉之道也下賢得吉天下之務成則養人之功不
  在其下而在其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以
  濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢易矣虎性貪
  物然使其意不逺而欲之急則有中傷之害今視耽耽而有威欲
  逐逐而不急能盡資物之善矣逐逐諸家之説不一子夏𫝊作攸
  攸荀爽作悠悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺
  訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬融謂耽耽為
  虎下視貌亦六四下視初九之意諸家虎之取象不一頤之虎當
  用艮也説在履卦
  六五拂經居貞吉不可渉大川
  象曰居貞之吉順以從上也
  六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰二應五而志
  上其道拂矣故凶五不自養人使人由上九以養于道雖拂而事
  得所付故吉雖然上九賢也能順以從賢然後可以吉不然事失
  所委加以拂經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難
  渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不可渉大川夫
  頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶外卦非无過不及之失而
  三爻皆吉蓋道宜静重而戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于
  此可見
  上九由頤厲吉利渉大川
  象曰由頤厲吉大有慶也
  五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉彼居上九之
  任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也惟居安思危故能濟天下
  之難此所以厲吉上五變而易位成坎大川之象變陽得位大有
  慶之象
  ☱☴巽下兑上
  大過棟橈利有攸徃亨
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃
  乃亨大過之時大矣哉
  王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終始終皆弱棟
  是以橈以此考之本末謂初上也孰為棟歟四陽是也謂陽為棟
  者取其剛强任重初上對成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則
  棟隆而屋安本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣
  何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四陽為棟弱且
  橈者其時也陽為大隂為小四陽用事于二隂之間則大者必過
  此致大過之由也彼有由以致其時此君子有為之日故利有攸
  徃何則千金之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所
  謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易𫝊曰立天下之大事
  興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事又曰所謂大過者常
  事之大者爾非有過于理也大抵剛過而中巽而説行乃君子有
  為之道非大過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集𫝊謂
  兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯變也集𫝊之
  謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再變巽三變鼎四變大過皆
  以六二一爻升而上也大壯亦自遯来變以變之次第論之則翻
  之説為未然翻止謂初五相易則大壯為大過也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為而未必皆可
  濟但利有攸徃而已時乎可救則君子出而有為故獨立而不懼
  時不可為則君子入而自守故遯世无悶立而不懼所以勇于義
  遯而无悶所以安于命二者皆非大過人不可
  初六藉用白茅无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是可以无咎乎
  曰未也剛者在上勢自不能與之争苟謂錯諸地已可而不復致
  謹則志意不誠汚染可變咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯
  諸地而未可又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行
  于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽柔為白茅侯
  果謂潔誠肅恭而不怠
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之時惟九二剛
  過而中此其所以為濟難之爻夫如九三者謂之剛過可也二何
  過之有曰謂陽勝隂也勝隂而不得其中則隂非所樂比尚能成
  生生之功乎九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大
  過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二二為老者為
  剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為上與二比且己為初隂也
  老夫女妻猶九二脱衰弱之厄復蘇以生育也生稊者生育之効
  也大過之時木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兌
  為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也
  九三棟橈凶
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過于弱此濟大
  過之理九三以大過之陽居體之極則是剛過而不中矣所與為
  應者以隂居上體之上而以陽出其下則是弱而小者反勝矣如
  是而可以任重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任
  則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又不為之輔卒
  至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末弱輔之益橈是也棟任重
  之力尤在其中故橈與隆于三四兩爻取義
  九四棟隆吉有它吝
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近君之位濟大
  過之厄以絶類為公故不繋志于初何以知之曰二與初近而相
  比則知四之无所繋志也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位
  隂陽相濟而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其任
  矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而不為下所曲折
  也審如是故有它則吝聖人所以垂有它之戒者猶恐其或係于
  初也由是觀之隆大厦之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可
  以小木支耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆之
  義
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
  甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之也得所輔則
  扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁浸㣲无生出之實二五兩
  爻可以備見夫九五中正又得尊位非九二所可望也而生出之
  功反不及者蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為
  彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂五在下而上
  比之彼過我而我无以過彼資以為輔雖生華亦不能乆然則剛
  柔其可以不稱乎雖然女得所託則安故女妻雖老夫亦相與而
  有利婦以生育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞
  翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女妻者上也五
  過二使應上故二得女妻二過五使取初故五得老婦謂諸卦獨
  大過之爻得過其應是亦一義
  上六過渉滅頂凶无咎
  象曰過渉之凶不可咎也
  物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶謂剛過而中
  巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃未利也故大過之後受之
  以坎所以告其陷也上六柔而非剛過而不中无濟難之才又冐
  昩前進而不已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所
  謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然有志于救物
  卒以无才不濟者身雖有凶而志不可咎故曰无咎聖人垂滅頂
  之訓所以為過涉之戒著无咎之義所以為死義之旌以大壯震
  之足涉滅木兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也
  ☵☵坎下坎上
  習坎有孚維心亨行有尚
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中
  也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以
  守其國險之時用大矣哉
  習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎如水之流行
  與其他重卦不同也有坎則有險故彖謂習坎重險也水之在險
  委蛇曲折終出險而不渝者為其有孚而心亨也心中也謂二五
  各得其中也水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一
  者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行有尚之義也
  坎固抱一于中然何以知其為心歟曰維天下之至精能集天下
  之至神抱一于中則知心之亨矣人之在險惟中泰而心安然後
  可出苟所存于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又
  申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖人告人以處
  險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫子之遇坎甚矣而弦歌不
  輟雖子路不知其心况餘人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困
  而不失其所亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者
  為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能盈惟行險而
  不失其信爾王弼謂陗險之極故流而不能盈也嘗謂險不可犯
  也而天下不可以无險彖之所載備矣天之險不可見其不可升
  者天之險也地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地
  有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山川而王公乃
  總其羣而有之距絶蔽固既无天地自然之險則當設險以固其
  國雖聖人所以保天下者自有道至其體天地以建國者其理不
  可廢也集傳謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也
  鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水王公設險之
  象易𫝊謂尊卑之辯貴賤之分明等威異物采凢所以杜陵僣限
  上下皆險之用
  象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
  坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍而至所謂習
  也上善若水水善利萬物君子内之成徳外之教人皆歸于善而
  已矣蓋徳行无常也小大疾徐雖不同同于善已教事非一也浸
  漬變革雖不同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜
  不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳行者可不常
  而善教事者可不習乎觀洊水之象當自得之矣雖然言徳足矣
  曰徳行者徳所以制行也言教足矣曰教事者事所以行教也盡
  斯二者亦何險之不濟乎
  初六習坎入于坎窞凶
  象曰習坎入坎失道凶也
  王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河淮濟百川之
  流行乎地中水之正也及其泛溢而入坎窞是水失其道也初以
  隂居隂且在重坎之下得為正乎居險而行不以正者淪于坎底
  而後已失道之凶宜聖人之深戒
  九二坎有險求小得
  象曰求小得未出中也
  坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得歟曰心亨雖
  有求于外不同也苟出險而亨則所謂得志澤加于民者求何止
  于小得惟九二身已在坎而上復有險俯仰未能出向非剛中之
  徳已顛沛而入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則
  六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又力弱非援溺
  者求而不失已足矣况大得乎
  六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  象曰来之坎坎終无功也
  六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼而来之謂自
  此而徃其来則入于坎中其之則入于重坎内外皆險故曰来之
  坎坎夫坎貴能出而互艮止之於上是重險之中復有礙之者故
  曰險且枕陸希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之
  資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己是道也自用
  與人用之皆无功
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮明之地人所
  由以出入者也牖者户傍之忩亦以嚮明然比户則其明小矣六
  四之柔與九五之剛上下相際猶大臣之得君也所謂大臣者明
  明在下孚誠相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎
  也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能相通自非簡
  約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒有區區之心而已樽酒貳
  之以簋所謂物不足而誠有餘者用缶則又有虚而受之之意如
  是則四之與五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣
  此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君臣相與終以
  无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也三四坤艮為手手持坤土
  所以納信也虞氏謂卦有震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳
  謂坤為土為腹土器而有腹缶也
  九五坎不盈祗既平无咎
  象曰坎不盈中未大也
  盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平則是水猶未
  盈其科其行尚難九五在坎之中下无其應雖承以六四僅有出
  坎之理然適平而上有盈科之限非為其在艮體故耶若是者无
  咎則可欲大則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰
  中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大
  其志此所以為可惜
  上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
  象曰上六失道凶三嵗也
  剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六六三是也然
  坎至上六極而將變矣時變人乗之以有為雖可轉禍為福苟无
  剛明之才則冐昧妄動反以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變
  又下无彊明之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古
  覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改而出圜土者
  殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之象九家易坎為叢棘為法
  律寘叢棘之象劉表云上三股為徽兩股為纆皆索名
  ☲☲離下離上
  離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成
  天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則无事于附矣
  荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以為安惟得所麗然後可託
  故離之道利貞麗得其正雖可以安苟養之不順則所行多忤非
  善麗者故畜牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為
  戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎天百榖草木
  麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以象可見麗乎地者以形可
  考彼成能乎兩間者將孰從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎
  正則猶日月之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為
  重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為文明之俗也
  得其所麗而至于化成天下則猶日月之不忒百榖草木之皆昌
  也彖既極言麗正之道又推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如
  二五之中正則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對
  體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之乾為重離離
  之二五即坤之二五也乾坤者天地之象坎離者日月之象四三
  二有巽體草木之象集傳謂遯初變无妄再變家人三變離无妄
  有震百榖之象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土
  不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日焉此明徳有
  常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯文武之相繼者為言也揚
  子曰赫赫乎日出之光羣目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用
  也聖人之道如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭
  興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼明也舉其大
  者故以世襲繼照言之
  初九履錯然敬之无咎
  象曰履錯之敬以辟咎也
  柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也二以柔履剛
  于上初以剛承柔于下二自彼来初自此徃其履錯然矣錯然者
  固相雜而有文亦錯亂而生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓
  者蓋以剛陽之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得
  所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
  六二黄離元吉
  象曰黄離元吉得中道也
  六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得中道而不及
  正者爻之美尤在于中也黄中色也以黄離而元吉故知此爻之
  美尤在于中夫爻之得中者多矣獨六二以中色言者以離之二
  自坤来也雖然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣
  道在下有黄裳之義此所以稱元吉
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
  象曰日昃之離何可乆也
  王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于耋老有嗟凶
  此處壯老之道也易傳曰逹者順其常理昧者恒變而有將盡之
  悲則為大耋之嗟此處生死之道也推而廣之儻来不夸適去不
  損志滿身泰之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯
  其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎杳然明之所
  由以沒而老死衰謝之先見不可乆之道也缶之為器以虚受鼓
  而歌則以虚應能虚己以遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易
  于日昃之後繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶
  之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口仰兌為口
  九四突如其来如焚如死如棄如
  象曰突如其来如无所容也
  日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明遽作也夫重
  離之體繼照所貴而突如之来乃无所容者此止為爻言也九四
  既不中正又下因九三之剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之
  失焚死之禍其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃
  自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其棄而无所容
  也集傳謂巽木得火焚如也火王木死死如也不反目而視棄如
  也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  象曰六五之吉離王公也
  五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四所犯其出涕
  而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕之滂而聲之嘆也何則五
  四之君也中正而无失徳四以炎上不中正之性敢犯之五所以
  怨憤不能平而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于
  公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九五亦中直无
  失三四上行為害五雖終以大師克之固甞號咷矣與五之出涕
  同義集傳謂離目兊澤涕也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁
  宗元曰吾目无涕
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  象曰王用出征以正邦也
  以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則可用之以應
  强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者使无以正則何以為邦故
  王天下者執謙脩徳則用柔以自處克敵御變則以上九之剛用
  之蓋如是而後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重
  離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人止嘉折首而
  已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之二五来折乾乾為首
  周易窺餘卷七