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賁亨小利有攸往
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
  文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而文剛也來而
  得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之九二往而為上九所謂分
  剛上而文柔也往而太過是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同
  天之文則剛柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也
  而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天人之文雖同
  乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所謂異也何則使天之文无
  變則二氣无所推遷四序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必
  有變然後其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相
  渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文成雖然變乆則
  不能無差彌綸輔相天以是道付之聖人故聖人又當觀其文以
  察其變觀其文察其變所以相天也止則嫌于无變精神心術之
  運動聖人又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化成
  天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離為目所以觀天
  觀人者皆離也離為火以神道設教化成天下者亦離也天人之
  文備乎離艮聖人成能乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言
  天人之文而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之文
  不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之文在其中矣
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文飾之象折獄
  者不以飾為能也上離下艮為旅君子眀慎用刑不留獄者以旅
  為失所之象山上之火難以久照也非特如此繫止于下而上以
  明臨之為人所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者
  也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰上之所不為
  而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為
  之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政為急故於折獄有所不
  敢又賁自泰卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同
  之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚訓以明庶政
  者與除戎器必於萃聚之時同義
  初九賁其趾舍車而徒
  象曰舍車而徒義弗乘也
  有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修飾其所行而
  已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也賁其趾者修飾其所行之
  謂舍車而徒者義不屑就 之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則
  白馬翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之
  往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初九由是知修
  飾操履當觀其窮賤之時集𫝊謂坎為輪車也四震為大塗又為
  足徒行也二與初非正應故初不肯乗其車
  六二賁其須
  象曰賁其須與上興也
  九三賁如濡如永貞吉
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須以賁頤亦待
  頤而後動此序卦所謂物不可以苟合受之以賁者也何則二與
  三皆无正應獨以近比而相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如
  雖然比出于正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不
  出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一
  爻所以不言㓙吉悔尤而于九三見之也與初爻不言吉凶而于
  六四見之同義或問六二九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖
  人猶恐其或渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集𫝊謂
  三以坎水潤澤于二故曰濡如
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
  李鼎祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜阻之也故六
  四雖當位不能无疑夫初不肯乗二之車徒行以求四四知初嚮
  已亦心馳而下赴之冦雖處中其不疾而速固有若白馬之翰如
  也必曰白馬者盖初與中阻于冦未遂婚姻之義所以相賁飾者
  未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不疾而速之意
  也集𫝊謂震男離女婚姻之象震為作足之馬有伏㢲焉㢲為白
  陸績謂震為馬為白
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  象曰六五之吉有喜也
  周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野則九夫為井
  四邑為丘之類丘園盖在野之地也賁于國則城雉宫室之屬皆
  在所飾侈財害力為多賁于野不過乎山林津梁溝澮之事必无
  事于雕飾之侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹
  賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過
  者故先于六五推明節用終吉之理又于上九見白賁反質无咎
  之意讀賁者宜知此也或謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為
  山五半山故稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛
  自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之意戔在千切
  又音牋子夏𫝊作殘皆委積貌
  上九白賁无咎
  象曰白賁无咎上得志也
  賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相恭而文生然至于上九則
  賁極矣極則向之分而上者必復其位九復其位則向之下而來
  者亦還其所剛柔各歸其真上安得有文乎此上九之賁所以為
  白也雖然白者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此
  居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白