金华市图书馆 内容
宋鄭剛中撰
上經蠱至噬嗑
☶☴巽下艮上
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有
事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏于蠱也壊者
飭弊者興濟難渉險无不得其利是乃元亨之道所謂藏于蠱者
也聖人識治亂成壊之相因故先甲以圖其始後甲以防其弊經
營念慮不敢忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦
之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也上九本泰之
初九自初而升所謂剛上初六本泰之上六自上而來所謂柔下
剛上成艮其性止柔下成巽其性順順而止則蠱由之以生何則
天下之理惟可否相濟勤勞有為然後振起而无弊苟下一于巽
上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然聖人豈无治之之道哉有治
之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後甲三日下雖巽順而
上不敢須臾寧此治之之道也不然衆順于下我止于上居安玩
治視天下為不足為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所
以勉之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以先事而
慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在後後甲三日聖人所
以防其弊也終則有始乃天行之道聖人所以不敢忽易傳曰甲
者事之首庚者變之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施
令之事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰先甲巽
在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故終則有始伏曼容曰
蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事尚書大傳云乃命五史以
書五帝之蠱事以太古之時無為無事也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱杜預謂山木
得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳則因蠱壊之義而藏治蠱
之意也山木得風而落其在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先
于振民然風在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則
感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱有為之道如
是足矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器之子生乎其
問三四五是也故諸爻皆以父母子為言初以柔居下幹父之蠱
者也貞固足以幹事而謂柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承
君雖貞固以為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无
子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固不復振矣故
惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪之業猶欲克于負荷則承
遺體而有為其易耶危不自安終而後吉非特如此敝者欲修壊
者欲飭先後之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考
心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父之蠱意承考
也王肅以有子考為句絶非是集傳謂乾為父泰初九之上父往
矣考也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則二之幹母蓋
優為之患在于過而已矣何則九以陽剛之才貞固而行彊幹則
易于傷恩故繼之以不可貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟
之于不義乎亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛
中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖人猶恐人疑不
可貞之言故申其義曰幹母之蠱得 中道也虞翻曰應在五泰坤
為母失位故不可貞變而得貞故得中道
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎者何哉大抵
以子承父何咎之有聖人慮其幹之過曰小有悔者所以戒之也
又慮為子者因是而不力曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛
過矣幹而過中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終
之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自飭者也與幹
蠱者異矣安逸閒暇非不可以自裕彼父之付我者其能興乎九
以陽剛在上下向而責望其子四乃裕然不知所為往則見吝矣
宜其无所得也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所
處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見故往見吝虞
翻謂動而失正故往見吝
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五亦柔而能用
譽者得尊位故也得尊位而不失中已足以興事况能委任九二
而共濟之乎是雖體隂柔而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此
固其理蠱之成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君
臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之尊位任天下
之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽足以休當時而流後世矣
集傳謂五居尊位下應九二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二
乾爻故承以徳
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可則也
五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其上也上九在
五爻之上獨无所承无所承則无所事矣故曰不事王侯易至此
不復以幹蠱為義而專以事為言矣蠱為事上九在事之外是昔
有事而今无事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足
雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止則止惟不失
其度者能之故曰志可則也或曰上九猶未離乎蠱安得无事曰
事未嘗无也上九之事髙尚矣與彼營營者固不同謂之无事可
也荀爽曰事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志
可則
☷☱兑下坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月
有凶消不乆也
二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者蓋物惡太盛
天地相交已三畫非所謂浸長之陽是為无平不陂无往不復之
時此元亨利貞臨所以得而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂
也二隂長則陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而
順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂中則可而
曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道相合其有不正乎雖然
盈虛消息天道終始之常陽雖浸長能无消乎此八月所以有凶
也易傳謂陽生之八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于
午遯為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是為八月
復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于復曰日于臨曰月者
蓋七者陽數日者陽物故于陽長言七日八者隂數月者隂物臨
剛長以隂為戒故言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至
子為七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨也臨之
為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未危防隂杜小人當于
盛大之日𫝑或已微道或向否雖知八月之凶而凶之來不可禦
矣聖人又慮常人之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至
太蚤計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循環晝夜
不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言曰消不久也不久云
者所以速牖户之綢繆也人君能佩易之戒則久于其道雖盛不
衰虞翻謂兊為水澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得
正為泰天地交泰故大亨以正天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教思无窮之效
所謂以徳臨人者合上下之體其象如此析而論之教思无窮本
于兊蓋澤有滋益之道朋友講習猶以兊為滋益教思臨民所以
漸漬之以善也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳
合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔教學一道也
教而能思則為善教故可久不然其教窮矣尚能保民至于无疆
乎非特如此上之臨下貴乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比
而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤
卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習也坤為思為
容為民
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故初九九二皆
謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然初陽在下其道未盛未能
與隂絶也因其感而與之不害于臨惟不失其正則吉四得位而
當吾之與之无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向
化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾之志行可觀
焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是以吉易傳謂它卦初上爻
不言得位失位蓋初終之義重也然屯之初九亦曰志行正
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶隂故與之咸
臨惟不失其正而已不能有所從違也二之咸臨則剛已浸長可
以有為中順之五又應之于上亦猶有為之臣人主任之以事相
與无疑是雖吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順
命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道去其不如舜
者此九二之心也惟如是故陽長隂消上下志同而天下至于交
泰非特如此五中柔而在坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊
體未嘗不説此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤
山象故皆曰咸臨
六三甘臨无攸利既憂之无咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰无攸利者蓋
正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于其𩔖遇正人則不得逞尚
有利乎六三以隂柔之資居不當之位以甘求説而初與二皆以
陽進甘无所施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然
後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不當既以為憂
是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不害正能知憂畏則庶幾于
正者變以從陽亦旦暮之間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三
與坎臨是以憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤
故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂之動而成泰
故咎不可長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂卑而我居
于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我乃應初而不疑是志不
與異矣剛自彼來我為順首君尊在上我為最親持此以居臨謂
之不可有加可也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道
至于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂之利當位
可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂初應當位有實
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時適變舍已從
人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能應
而感之委而付之則為不知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之
順使天下之有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫
以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不以是為宜聖
人慮後世惑於知臨之道求之大過或 至用機心以籠下故象示
其義曰大君之宜行中之謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内
景知也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志觀之也夫初
與二本非應上而上逹權明理知消隂致治變天下為泰者非二
爻不可故降志下之不以髙自居也居臨之極極坤之順惟初與
二之向非厚而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨
之五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意集傳謂上
與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟易傳謂𥘉與二非正應
隂求于陽志在乎内也
☴☷坤下巽上
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀
而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼為觀如大觀
在上以觀天下之類是已自此瞻彼為觀如下觀而化觀天神道
之類是已上示之下觀之觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂
自下仰之此所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自
順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是道也有一言
可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡而肅天子以誠意行于上
人以誠意觀于下上下觀感之間盛徳備禮无所不至故易約觀
之辭曰觀盥而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰
顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀者孚之故无
不化何則禋享之誠專於酌盥求神之始逮腥熟之薦獻則誠已
分矣盥而不薦所以見聖人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不
能動人既誠且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其
理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威則知畏之有
政事則知循之至于教化之行感格動蕩日由其中則不知所以
為之者亦猶仰觀于天但見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈
得而知歟以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟
居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫四至初宗廟
也故曰以配祖考艮兊合為損上至三宗廟也故曰可用享坤兌
合為萃四至初亦宗廟也故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之
五四三初為宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也
易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦乾陽在下十
一變之間震兊坎離四時之象備而乾陽復歸于上此天之所以
神四時之所以不忒聖人則體此以設教而已康成曰互體有艮
艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬
融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦牲其禮不足
觀
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者如之省謂廵
狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異制民生其間異俗先王之
教亦因民之性隨民之俗取其宜者立為防範然後揭而示之民
乃不渝若乃風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而
已省方觀民設教言之序如此
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同其所以觀則
異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而无知者也坤為隂初又坤
之始其在人如童䝉之童蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣
雖然知者性之户牖君子得之則髙明小人得之則妄見以君子
而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居之雖性天不
開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之殃可以无咎矣此小人之
道也觀自臨來歴坎艮之變蒙之象藏乎其中又應在艮艮少男
有童之象故鄭康成謂童稚也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之闚觀也闚觀
而止可為女子之利使其不正則是鑽穴隙相闚者安得利乎故
曰利女貞雖然觀道以大公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于
正猶醜也聖人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終
慮後世習闚觀之小忘大公之道浸以私見相親故象又為之戒
曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不為女子者乎二居坤為順
又應五而從之隂陽之義故象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊
觀為闚艮為宫室坤為闔户闚觀也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理之自然也九
五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為獨六三所居非正苟因其
順性遽動不審彼上九剛極之才有如不合則違理甚矣故觀我
生為進退然後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六
不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽體巽為進退
苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀于五四既在前而三
故退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九五大觀在上
所謂建大中之道者六四近之則觀國之光矣天子之光被於四
表蓋禮樂備具粲然發越之時自内出者近之亦光華而逺況諸
侯乎四侯位也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈
不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休也巽為東南
東南主之位四自外入賔也又四居巽之下非特侯位凡士之抱
道于下遇時而奮者亦如之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則
謂之賔蓋國光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接
之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反上成觀進顯
天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤坤為用為臣四在王庭賔
事于五故利用賔于王矣詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義
也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之謂性率性之
謂道修道之謂教聖人之教能盡已之性以盡物之性則教无不
善矣九五當觀之時履尊居正君子也然自反之明不可一日无
故貴乎觀我生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之
道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可欺者君子能
觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周公同謂之六君子九五上
六之君子如此坤為衆民也五自上下觀之
上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也不敢安其位
因民以自觀凡國政之得失民俗之美惡皆反身而自修故曰觀
我生上九則觀道已成最居物上可以觀物凡物之好惡相攻利
害相奪相形相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君
子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之心必鋭觀民
之生則志有不能平者象意戒其過虞翻曰坎為志為平上來之
三故志未平
☲☳震下離上
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得
中而上行雖不當位利用獄也
山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛而不茹則致
養之道塞矣噬而合之則通此卦之所以亨也民猶體也皆上之
所養强梗者間于其中則所以養民者礙矣决而去之則平此卦
之所以利用獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂
離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言也合而章以
用言也用獄之道所以辨析是非使人不得為混淆苟在我者雜
亂而无别則无以正人故先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動
則可以除害震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之
性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察之離明矣動
或不足以行之用獄之道猶闇也惟動與明合然後噬嗑之義備
而顯故終之以雷電合而章此彖次第之言也柔得中謂五也謂
自初上而為五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既
上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所以通也夫卦
遇離者多矣无不以火為象今以電為言者蓋電之為明光耀變
化燭幽暗而人不測其察物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄
豐之折獄以之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者
蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄不同又隠微
之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直言山上有火也集傳曰自
易失其傳參之以申韓之學人君用明斷决行有司之事其弊至
于刻薄少恩蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟
曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至其用之刑獄
雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎得當也侯果曰坤之初六
上升乾五雖則失位文明以中不失情理故利用獄虞翻曰否五
之坤初坤初六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以
不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂也審克于法
則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有所蔽故明罰所以取于離
法如天威之行恐其動之妄故勑法所以取于震然明罰者必先
勑法故内震而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕
者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑之所加亦可
知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是則千里之行
始于足下小人之惡不可制矣屨校滅趾所以懲其初也何則趾
所以行屨所以納踐履不正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之
所以止其行也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不
知畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木之滅屨校
而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震為足初居足之下為趾
震木也以足置木校也互體艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎
為校震没坎下故屨校滅趾
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上之滅耳謂刑
者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于滅趾曰屨校于滅耳曰何
校言其以校滅也謂用刑者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字
類而概求之哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有
犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六二中正之
見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不專于用柔故至于滅鼻鼻
所以通内外之息凡獄情之不宻私意可行者皆由中外不嚴今
滅鼻而使不得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六
二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而滅鼻固其理
也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅鼻非深也謹其事而加嚴
而巳荀爽集解艮為鼻四三二艮之象而初以陽塞其下所以為
鼻者不得通矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不當也
周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物全乾乾獸之
全體而噬之至難合也六以隂柔之才治强梗之間使其當位或
足以得其情六既居三于位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不
伏尚能中我以禍𫝊曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有
毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固難治然亦何
能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久而无成邢侯至殺理官于
朝其毒深矣六三承剛于下有應于上止于小吝无咎非腊所能
中要是三在坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱
肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒也失位承四
故小吝與上易位利用獄成豐故无咎也荀爽曰腊肉謂四也三
以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小
吝也所欲不得則免于罪故无咎矣
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難易噬胏獨易
于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文為𦚙食所遺也蓋肉之附
骨者鄭氏禮謂薄析為脯考此則難易分而子夏之説破矣四以
有為之才得剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺
肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也物之剛直莫
如金矢𤼵之可以中人之情實不可以鈞金束矢之義求之二三
五坤土而九四堅剛在乎土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰
胏揚雄謂含食所遺
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為用而所噬乃
難于二何也二臣也履中有助盡公而能使私隙不通則已无咎
也五居尊位雖聽訟非其職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非
若噬膚者以淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂
五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付之以强梗而
用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼常使哀矜而勿喜此貞厲
之道也雖然五在離體之中火也金遇火而變亦猶人主攬天下
之權雖司冦三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一
時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同其利也兹其
所以為得當歟集傳謂五與上易成兑口故噬乾肉虞翻曰位當
離日中烈故乾肉變得正故无咎或謂離自乾來故四五皆為金
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎滅耳滅耳者
噬之終校之極孔子所謂死期將至者尚可用哉聖人之戒為餘
人設也若曰有聰不明者乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之
徳聰則明矣聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜
曰盲於心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之滅矣互體坎坎爲
水内景也聽无内景之明聞法不畏聞惡不改校而滅之是謂稱
物而平施康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也
周易窺餘卷五
上經蠱至噬嗑
☶☴巽下艮上
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有
事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏于蠱也壊者
飭弊者興濟難渉險无不得其利是乃元亨之道所謂藏于蠱者
也聖人識治亂成壊之相因故先甲以圖其始後甲以防其弊經
營念慮不敢忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦
之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也上九本泰之
初九自初而升所謂剛上初六本泰之上六自上而來所謂柔下
剛上成艮其性止柔下成巽其性順順而止則蠱由之以生何則
天下之理惟可否相濟勤勞有為然後振起而无弊苟下一于巽
上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然聖人豈无治之之道哉有治
之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後甲三日下雖巽順而
上不敢須臾寧此治之之道也不然衆順于下我止于上居安玩
治視天下為不足為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所
以勉之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以先事而
慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在後後甲三日聖人所
以防其弊也終則有始乃天行之道聖人所以不敢忽易傳曰甲
者事之首庚者變之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施
令之事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰先甲巽
在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故終則有始伏曼容曰
蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事尚書大傳云乃命五史以
書五帝之蠱事以太古之時無為無事也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱杜預謂山木
得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳則因蠱壊之義而藏治蠱
之意也山木得風而落其在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先
于振民然風在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則
感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱有為之道如
是足矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器之子生乎其
問三四五是也故諸爻皆以父母子為言初以柔居下幹父之蠱
者也貞固足以幹事而謂柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承
君雖貞固以為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无
子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固不復振矣故
惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪之業猶欲克于負荷則承
遺體而有為其易耶危不自安終而後吉非特如此敝者欲修壊
者欲飭先後之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考
心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父之蠱意承考
也王肅以有子考為句絶非是集傳謂乾為父泰初九之上父往
矣考也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則二之幹母蓋
優為之患在于過而已矣何則九以陽剛之才貞固而行彊幹則
易于傷恩故繼之以不可貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟
之于不義乎亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛
中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖人猶恐人疑不
可貞之言故申其義曰幹母之蠱得 中道也虞翻曰應在五泰坤
為母失位故不可貞變而得貞故得中道
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎者何哉大抵
以子承父何咎之有聖人慮其幹之過曰小有悔者所以戒之也
又慮為子者因是而不力曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛
過矣幹而過中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終
之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自飭者也與幹
蠱者異矣安逸閒暇非不可以自裕彼父之付我者其能興乎九
以陽剛在上下向而責望其子四乃裕然不知所為往則見吝矣
宜其无所得也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所
處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見故往見吝虞
翻謂動而失正故往見吝
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五亦柔而能用
譽者得尊位故也得尊位而不失中已足以興事况能委任九二
而共濟之乎是雖體隂柔而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此
固其理蠱之成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君
臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之尊位任天下
之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽足以休當時而流後世矣
集傳謂五居尊位下應九二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二
乾爻故承以徳
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可則也
五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其上也上九在
五爻之上獨无所承无所承則无所事矣故曰不事王侯易至此
不復以幹蠱為義而專以事為言矣蠱為事上九在事之外是昔
有事而今无事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足
雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止則止惟不失
其度者能之故曰志可則也或曰上九猶未離乎蠱安得无事曰
事未嘗无也上九之事髙尚矣與彼營營者固不同謂之无事可
也荀爽曰事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志
可則
☷☱兑下坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月
有凶消不乆也
二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者蓋物惡太盛
天地相交已三畫非所謂浸長之陽是為无平不陂无往不復之
時此元亨利貞臨所以得而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂
也二隂長則陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而
順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂中則可而
曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道相合其有不正乎雖然
盈虛消息天道終始之常陽雖浸長能无消乎此八月所以有凶
也易傳謂陽生之八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于
午遯為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是為八月
復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于復曰日于臨曰月者
蓋七者陽數日者陽物故于陽長言七日八者隂數月者隂物臨
剛長以隂為戒故言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至
子為七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨也臨之
為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未危防隂杜小人當于
盛大之日𫝑或已微道或向否雖知八月之凶而凶之來不可禦
矣聖人又慮常人之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至
太蚤計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循環晝夜
不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言曰消不久也不久云
者所以速牖户之綢繆也人君能佩易之戒則久于其道雖盛不
衰虞翻謂兊為水澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得
正為泰天地交泰故大亨以正天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教思无窮之效
所謂以徳臨人者合上下之體其象如此析而論之教思无窮本
于兊蓋澤有滋益之道朋友講習猶以兊為滋益教思臨民所以
漸漬之以善也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳
合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔教學一道也
教而能思則為善教故可久不然其教窮矣尚能保民至于无疆
乎非特如此上之臨下貴乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比
而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤
卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習也坤為思為
容為民
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故初九九二皆
謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然初陽在下其道未盛未能
與隂絶也因其感而與之不害于臨惟不失其正則吉四得位而
當吾之與之无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向
化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾之志行可觀
焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是以吉易傳謂它卦初上爻
不言得位失位蓋初終之義重也然屯之初九亦曰志行正
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶隂故與之咸
臨惟不失其正而已不能有所從違也二之咸臨則剛已浸長可
以有為中順之五又應之于上亦猶有為之臣人主任之以事相
與无疑是雖吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順
命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道去其不如舜
者此九二之心也惟如是故陽長隂消上下志同而天下至于交
泰非特如此五中柔而在坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊
體未嘗不説此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤
山象故皆曰咸臨
六三甘臨无攸利既憂之无咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰无攸利者蓋
正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于其𩔖遇正人則不得逞尚
有利乎六三以隂柔之資居不當之位以甘求説而初與二皆以
陽進甘无所施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然
後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不當既以為憂
是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不害正能知憂畏則庶幾于
正者變以從陽亦旦暮之間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三
與坎臨是以憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤
故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂之動而成泰
故咎不可長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂卑而我居
于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我乃應初而不疑是志不
與異矣剛自彼來我為順首君尊在上我為最親持此以居臨謂
之不可有加可也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道
至于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂之利當位
可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂初應當位有實
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時適變舍已從
人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能應
而感之委而付之則為不知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之
順使天下之有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫
以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不以是為宜聖
人慮後世惑於知臨之道求之大過或 至用機心以籠下故象示
其義曰大君之宜行中之謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内
景知也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志觀之也夫初
與二本非應上而上逹權明理知消隂致治變天下為泰者非二
爻不可故降志下之不以髙自居也居臨之極極坤之順惟初與
二之向非厚而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨
之五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意集傳謂上
與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟易傳謂𥘉與二非正應
隂求于陽志在乎内也
☴☷坤下巽上
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀
而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼為觀如大觀
在上以觀天下之類是已自此瞻彼為觀如下觀而化觀天神道
之類是已上示之下觀之觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂
自下仰之此所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自
順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是道也有一言
可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡而肅天子以誠意行于上
人以誠意觀于下上下觀感之間盛徳備禮无所不至故易約觀
之辭曰觀盥而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰
顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀者孚之故无
不化何則禋享之誠專於酌盥求神之始逮腥熟之薦獻則誠已
分矣盥而不薦所以見聖人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不
能動人既誠且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其
理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威則知畏之有
政事則知循之至于教化之行感格動蕩日由其中則不知所以
為之者亦猶仰觀于天但見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈
得而知歟以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟
居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫四至初宗廟
也故曰以配祖考艮兊合為損上至三宗廟也故曰可用享坤兌
合為萃四至初亦宗廟也故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之
五四三初為宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也
易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦乾陽在下十
一變之間震兊坎離四時之象備而乾陽復歸于上此天之所以
神四時之所以不忒聖人則體此以設教而已康成曰互體有艮
艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬
融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦牲其禮不足
觀
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者如之省謂廵
狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異制民生其間異俗先王之
教亦因民之性隨民之俗取其宜者立為防範然後揭而示之民
乃不渝若乃風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而
已省方觀民設教言之序如此
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同其所以觀則
異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而无知者也坤為隂初又坤
之始其在人如童䝉之童蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣
雖然知者性之户牖君子得之則髙明小人得之則妄見以君子
而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居之雖性天不
開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之殃可以无咎矣此小人之
道也觀自臨來歴坎艮之變蒙之象藏乎其中又應在艮艮少男
有童之象故鄭康成謂童稚也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之闚觀也闚觀
而止可為女子之利使其不正則是鑽穴隙相闚者安得利乎故
曰利女貞雖然觀道以大公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于
正猶醜也聖人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終
慮後世習闚觀之小忘大公之道浸以私見相親故象又為之戒
曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不為女子者乎二居坤為順
又應五而從之隂陽之義故象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊
觀為闚艮為宫室坤為闔户闚觀也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理之自然也九
五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為獨六三所居非正苟因其
順性遽動不審彼上九剛極之才有如不合則違理甚矣故觀我
生為進退然後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六
不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽體巽為進退
苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀于五四既在前而三
故退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九五大觀在上
所謂建大中之道者六四近之則觀國之光矣天子之光被於四
表蓋禮樂備具粲然發越之時自内出者近之亦光華而逺況諸
侯乎四侯位也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈
不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休也巽為東南
東南主之位四自外入賔也又四居巽之下非特侯位凡士之抱
道于下遇時而奮者亦如之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則
謂之賔蓋國光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接
之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反上成觀進顯
天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤坤為用為臣四在王庭賔
事于五故利用賔于王矣詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義
也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之謂性率性之
謂道修道之謂教聖人之教能盡已之性以盡物之性則教无不
善矣九五當觀之時履尊居正君子也然自反之明不可一日无
故貴乎觀我生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之
道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可欺者君子能
觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周公同謂之六君子九五上
六之君子如此坤為衆民也五自上下觀之
上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也不敢安其位
因民以自觀凡國政之得失民俗之美惡皆反身而自修故曰觀
我生上九則觀道已成最居物上可以觀物凡物之好惡相攻利
害相奪相形相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君
子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之心必鋭觀民
之生則志有不能平者象意戒其過虞翻曰坎為志為平上來之
三故志未平
☲☳震下離上
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得
中而上行雖不當位利用獄也
山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛而不茹則致
養之道塞矣噬而合之則通此卦之所以亨也民猶體也皆上之
所養强梗者間于其中則所以養民者礙矣决而去之則平此卦
之所以利用獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂
離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言也合而章以
用言也用獄之道所以辨析是非使人不得為混淆苟在我者雜
亂而无别則无以正人故先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動
則可以除害震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之
性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察之離明矣動
或不足以行之用獄之道猶闇也惟動與明合然後噬嗑之義備
而顯故終之以雷電合而章此彖次第之言也柔得中謂五也謂
自初上而為五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既
上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所以通也夫卦
遇離者多矣无不以火為象今以電為言者蓋電之為明光耀變
化燭幽暗而人不測其察物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄
豐之折獄以之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者
蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄不同又隠微
之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直言山上有火也集傳曰自
易失其傳參之以申韓之學人君用明斷决行有司之事其弊至
于刻薄少恩蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟
曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至其用之刑獄
雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎得當也侯果曰坤之初六
上升乾五雖則失位文明以中不失情理故利用獄虞翻曰否五
之坤初坤初六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以
不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂也審克于法
則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有所蔽故明罰所以取于離
法如天威之行恐其動之妄故勑法所以取于震然明罰者必先
勑法故内震而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕
者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑之所加亦可
知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是則千里之行
始于足下小人之惡不可制矣屨校滅趾所以懲其初也何則趾
所以行屨所以納踐履不正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之
所以止其行也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不
知畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木之滅屨校
而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震為足初居足之下為趾
震木也以足置木校也互體艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎
為校震没坎下故屨校滅趾
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上之滅耳謂刑
者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于滅趾曰屨校于滅耳曰何
校言其以校滅也謂用刑者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字
類而概求之哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有
犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六二中正之
見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不專于用柔故至于滅鼻鼻
所以通内外之息凡獄情之不宻私意可行者皆由中外不嚴今
滅鼻而使不得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六
二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而滅鼻固其理
也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅鼻非深也謹其事而加嚴
而巳荀爽集解艮為鼻四三二艮之象而初以陽塞其下所以為
鼻者不得通矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不當也
周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物全乾乾獸之
全體而噬之至難合也六以隂柔之才治强梗之間使其當位或
足以得其情六既居三于位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不
伏尚能中我以禍𫝊曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有
毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固難治然亦何
能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久而无成邢侯至殺理官于
朝其毒深矣六三承剛于下有應于上止于小吝无咎非腊所能
中要是三在坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱
肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒也失位承四
故小吝與上易位利用獄成豐故无咎也荀爽曰腊肉謂四也三
以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小
吝也所欲不得則免于罪故无咎矣
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難易噬胏獨易
于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文為𦚙食所遺也蓋肉之附
骨者鄭氏禮謂薄析為脯考此則難易分而子夏之説破矣四以
有為之才得剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺
肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也物之剛直莫
如金矢𤼵之可以中人之情實不可以鈞金束矢之義求之二三
五坤土而九四堅剛在乎土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰
胏揚雄謂含食所遺
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為用而所噬乃
難于二何也二臣也履中有助盡公而能使私隙不通則已无咎
也五居尊位雖聽訟非其職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非
若噬膚者以淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂
五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付之以强梗而
用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼常使哀矜而勿喜此貞厲
之道也雖然五在離體之中火也金遇火而變亦猶人主攬天下
之權雖司冦三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一
時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同其利也兹其
所以為得當歟集傳謂五與上易成兑口故噬乾肉虞翻曰位當
離日中烈故乾肉變得正故无咎或謂離自乾來故四五皆為金
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎滅耳滅耳者
噬之終校之極孔子所謂死期將至者尚可用哉聖人之戒為餘
人設也若曰有聰不明者乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之
徳聰則明矣聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜
曰盲於心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之滅矣互體坎坎爲
水内景也聽无内景之明聞法不畏聞惡不改校而滅之是謂稱
物而平施康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也
周易窺餘卷五
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