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同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉
大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之
志
天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然後能
通天下之志通之之道无他廓其心以曠逺之度而守之以正則
物我為一矣能如是豈復有秦楚之異風波之危將无往而不濟
矣故曰同人于野亨利涉大川利君子貞卦有以象為先者象明
而義顯有以義為先者義暢而象通卦取天與火盖以象為先也
以下始極言其義天體在上火炎上此二體之相同也天為至大
火為至明所以同天下亦為天下所同此合二體而為同者也聖
人以至公之道大同于物非天與火不足以象之故謂其卦曰同
人此所謂象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而
非中者皆不足以同人蓋失中正之道則于乾為不及也二得位
得中而五以中正應之則是能上應乎乾也上下相應而其徳同
故以六二成卦而彖言其義健也中也正也又能華之以文則其
與物接者燦然有理故彖又總二體而極言之曰文明以健中正
而應君子正也兼是數者大公之道得矣雖然大公之道不本之
以柔則剛而與物絶勢必難合故五陽以一隂為主而卦必成于
六二此所謂和者大同于物也一于柔則又將流蕩而失已同其
能濟哉故彖于涉大川之後必曰乾行者所以贊其健此不同而
同之所以為大也或問大有同人乃乾離之反皆五陽一隂何獨
上則為大有離下則為同人曰象同而取以成卦者異也火天天
上光明盛大故取以為盛徳大業照逺燭微之象天與火異體而
合故取以為不立彼此曠逺无間之象又大有得尊而保大故成
卦在五同人得位而上應故成卦在二觀大有于得位曰尊于中
曰大中于健曰剛健皆與同人不同矣鄭康成曰風行无所不徧
則會通之徳无所不行故曰同人于野亨此蓋謂互體有巽也蜀
才曰此本夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾下
奉上之象義同于人故曰同人侯果曰九二升上上為郊野是同
人于野而得通者由乾爻上行耳故特曰乾行也虞翻曰乾為野
二得中應乾故曰同人于野亨乾四上失位變而體坎故曰利涉
大川乾行也
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天與水為相違則天與火為相同明矣君子觀其象故類族而辨
物族如貴賤功罪之類物乃名物之物因貴賤功罪以為等差者
也名物惟族類錯雜則无别苟聚之各以類則物物自分无患其
混淆故類族之與辨物非有二也類則辨矣聖人慮同人者有混
淆之患于是乎戒之荀爽曰乾舍于離相與同居故曰同人也虞
翻曰君子謂乾類族辨物謂方以類聚物以羣分孔子曰君子和
而不同故于同人見以類族辨物也
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
同人于門雖未至于野然自門而出不守所居有曠逺之漸矣故
人无得而咎同人于宗謂二五相應情之所繋止其所親将以同
人而繋情于所親吝之道也隨卦與同人固不同然舍已從人亦
非偏黨狹隘者所能故于初九則曰出門交有功于六二則曰弗
兼與亦謂二比初而情有所繋也與此略同問者曰六二同人于
宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖言者一卦之義以爻言者
一爻之義亦猶履以六三成卦至其爻則為咥人之凶推此則見
聖人隨爻取義不相牽礙者大率皆爾集傳謂初動艮為門二五
相應乾既成離二五復位離復成乾乾離各反其宗此于門于宗
之象李鼎祚曰案初九震爻帝出乎震震為大塗又為門出門之
象也侯果曰宗謂五
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
下卦離也離為戎兵戈也三動成震震為雈葦莽也兵在莽中伏
也二五正應同而无私三以陽剛近比欲據有乎二二豈從耶三
不得所欲遂有攻五之意自反而不直不敢顯行冀伺便而得志
故伏于莽為三者其可已矣然離性趨上必欲有加于五五居尊
非升髙不可見故升髙陵而望之蓋震足離目本惟驅使之不得
已也夫師直為壯曲為老以私比欲强同乎人安往而能行曲而
老矣宜三嵗而不能興小人之情狀盡見于此虞翻曰巽為伏離
為戎謂四變時三在坎中隠伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰與二
相比欲同人焉盜憎其主而忌于五所以隠兵于野将以襲之故
曰伏戎于莽五既居上故曰升其髙陵一爻為一年自三至五頻
遇剛敵故三嵗不興安可行也
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
一隂五陽之所欲同也然二五自其本應餘爻相去甚逺其介乎
二五之間同不以義各懐私意以相攘者獨三四兩爻然三與二
為近比恐五之來故伏戎于莽内有所負猶不敢動也四去二為
逺三又未嘗犯之特惡其礙已遂乗墉而攻其能克耶乗墉者自
上乗之故知其為攻三坦墉所以備患也三于五雖負而于四為
直有墉以自備矣四攻而不下其力必困困而能自反尚可免凶
使其違義前攻而克或困而不知反三四纒綿相激之禍勢将如
何此弗克攻乃所以為吉也此兩爻皆不得言同人則聖人鄙之
之意深矣三四動自二以上為坤土墉之象也又三在巽體于理
為順四在巽上攻之故曰乗其墉三順則四无可克之理反則謂
困而反常也集傳曰古本易云反則得則吉也一本云反則得得
則吉也定本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
柔得位得中而應乎乾曰同人則二五相應乃其心也五之有二
其中可謂直矣三四乃出而為孽此非用師不足以破其不義雖
然以義克不義何至號咷乎曰五于三四類也與我類者各以强
梗見擾故感激怨憤憂傷而不能自已此孟子所謂兄弟闗弓射
我泣涕而道之之時也三既敵剛而不能興四已弗克而自困二
五復遇斷金之利可以後笑矣三四皆剛陽非用大師未易克也
又伏戎乗墉彼先求克而後五克之故曰相克象于同人之先不
言號咷者不但略其辭其所取之義在于以中直先人也相遇謂
二五始離而終合也或問四之乗墉所以冦三于五无傷也五何
望之深乎曰四之冦三欲奪二也五何為而不争中孚曰或鼔或
罷或泣或歌蓋言内不盡誠則遇敵而失常也九五中直師出則
克與或鼔或 罷者異矣得二而笑與或泣或歌者異矣五動成離
離為戈兵又成兑兑為口三動成震震為聲皆號咷笑之象
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
周官載師有近郊逺郊之異杜子春謂五十里為近郊百里為逺
郊司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野郊近而野
逺明矣同人之志嫌于褊隘故以同野為言取其夷曠而廣大也
近者莫如門初出門為同不守所居是身雖近而志已逺故无咎
上九居同人之極宜其廣大而反在于郊近不于門逺不于野其
所以同人者進退俱失矣若之何而得其志哉雖然三以伏戎而
不興四以乗墉而取困五又以大師而相克是皆不能使物自歸
以强力相傾于愛惡之域上九于時避争逺患志雖未得可以无
悔矣侯果曰獨處于外同于郊也不與内争无悔吝也同人之時
惟同于郊為未得志嘗謂同人于野亨而六爻皆不足以盡之三
四聖人鄙之深故不言同人五雖言同人而不言所同之地者以
其相克无曠逺之度也初二上三爻又各有淺深得失之異故于
野之亨不復見于爻矣
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉
大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之
志
天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然後能
通天下之志通之之道无他廓其心以曠逺之度而守之以正則
物我為一矣能如是豈復有秦楚之異風波之危將无往而不濟
矣故曰同人于野亨利涉大川利君子貞卦有以象為先者象明
而義顯有以義為先者義暢而象通卦取天與火盖以象為先也
以下始極言其義天體在上火炎上此二體之相同也天為至大
火為至明所以同天下亦為天下所同此合二體而為同者也聖
人以至公之道大同于物非天與火不足以象之故謂其卦曰同
人此所謂象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而
非中者皆不足以同人蓋失中正之道則于乾為不及也二得位
得中而五以中正應之則是能上應乎乾也上下相應而其徳同
故以六二成卦而彖言其義健也中也正也又能華之以文則其
與物接者燦然有理故彖又總二體而極言之曰文明以健中正
而應君子正也兼是數者大公之道得矣雖然大公之道不本之
以柔則剛而與物絶勢必難合故五陽以一隂為主而卦必成于
六二此所謂和者大同于物也一于柔則又將流蕩而失已同其
能濟哉故彖于涉大川之後必曰乾行者所以贊其健此不同而
同之所以為大也或問大有同人乃乾離之反皆五陽一隂何獨
上則為大有離下則為同人曰象同而取以成卦者異也火天天
上光明盛大故取以為盛徳大業照逺燭微之象天與火異體而
合故取以為不立彼此曠逺无間之象又大有得尊而保大故成
卦在五同人得位而上應故成卦在二觀大有于得位曰尊于中
曰大中于健曰剛健皆與同人不同矣鄭康成曰風行无所不徧
則會通之徳无所不行故曰同人于野亨此蓋謂互體有巽也蜀
才曰此本夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾下
奉上之象義同于人故曰同人侯果曰九二升上上為郊野是同
人于野而得通者由乾爻上行耳故特曰乾行也虞翻曰乾為野
二得中應乾故曰同人于野亨乾四上失位變而體坎故曰利涉
大川乾行也
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天與水為相違則天與火為相同明矣君子觀其象故類族而辨
物族如貴賤功罪之類物乃名物之物因貴賤功罪以為等差者
也名物惟族類錯雜則无别苟聚之各以類則物物自分无患其
混淆故類族之與辨物非有二也類則辨矣聖人慮同人者有混
淆之患于是乎戒之荀爽曰乾舍于離相與同居故曰同人也虞
翻曰君子謂乾類族辨物謂方以類聚物以羣分孔子曰君子和
而不同故于同人見以類族辨物也
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
同人于門雖未至于野然自門而出不守所居有曠逺之漸矣故
人无得而咎同人于宗謂二五相應情之所繋止其所親将以同
人而繋情于所親吝之道也隨卦與同人固不同然舍已從人亦
非偏黨狹隘者所能故于初九則曰出門交有功于六二則曰弗
兼與亦謂二比初而情有所繋也與此略同問者曰六二同人于
宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖言者一卦之義以爻言者
一爻之義亦猶履以六三成卦至其爻則為咥人之凶推此則見
聖人隨爻取義不相牽礙者大率皆爾集傳謂初動艮為門二五
相應乾既成離二五復位離復成乾乾離各反其宗此于門于宗
之象李鼎祚曰案初九震爻帝出乎震震為大塗又為門出門之
象也侯果曰宗謂五
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
下卦離也離為戎兵戈也三動成震震為雈葦莽也兵在莽中伏
也二五正應同而无私三以陽剛近比欲據有乎二二豈從耶三
不得所欲遂有攻五之意自反而不直不敢顯行冀伺便而得志
故伏于莽為三者其可已矣然離性趨上必欲有加于五五居尊
非升髙不可見故升髙陵而望之蓋震足離目本惟驅使之不得
已也夫師直為壯曲為老以私比欲强同乎人安往而能行曲而
老矣宜三嵗而不能興小人之情狀盡見于此虞翻曰巽為伏離
為戎謂四變時三在坎中隠伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰與二
相比欲同人焉盜憎其主而忌于五所以隠兵于野将以襲之故
曰伏戎于莽五既居上故曰升其髙陵一爻為一年自三至五頻
遇剛敵故三嵗不興安可行也
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
一隂五陽之所欲同也然二五自其本應餘爻相去甚逺其介乎
二五之間同不以義各懐私意以相攘者獨三四兩爻然三與二
為近比恐五之來故伏戎于莽内有所負猶不敢動也四去二為
逺三又未嘗犯之特惡其礙已遂乗墉而攻其能克耶乗墉者自
上乗之故知其為攻三坦墉所以備患也三于五雖負而于四為
直有墉以自備矣四攻而不下其力必困困而能自反尚可免凶
使其違義前攻而克或困而不知反三四纒綿相激之禍勢将如
何此弗克攻乃所以為吉也此兩爻皆不得言同人則聖人鄙之
之意深矣三四動自二以上為坤土墉之象也又三在巽體于理
為順四在巽上攻之故曰乗其墉三順則四无可克之理反則謂
困而反常也集傳曰古本易云反則得則吉也一本云反則得得
則吉也定本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
柔得位得中而應乎乾曰同人則二五相應乃其心也五之有二
其中可謂直矣三四乃出而為孽此非用師不足以破其不義雖
然以義克不義何至號咷乎曰五于三四類也與我類者各以强
梗見擾故感激怨憤憂傷而不能自已此孟子所謂兄弟闗弓射
我泣涕而道之之時也三既敵剛而不能興四已弗克而自困二
五復遇斷金之利可以後笑矣三四皆剛陽非用大師未易克也
又伏戎乗墉彼先求克而後五克之故曰相克象于同人之先不
言號咷者不但略其辭其所取之義在于以中直先人也相遇謂
二五始離而終合也或問四之乗墉所以冦三于五无傷也五何
望之深乎曰四之冦三欲奪二也五何為而不争中孚曰或鼔或
罷或泣或歌蓋言内不盡誠則遇敵而失常也九五中直師出則
克與或鼔或 罷者異矣得二而笑與或泣或歌者異矣五動成離
離為戈兵又成兑兑為口三動成震震為聲皆號咷笑之象
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
周官載師有近郊逺郊之異杜子春謂五十里為近郊百里為逺
郊司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野郊近而野
逺明矣同人之志嫌于褊隘故以同野為言取其夷曠而廣大也
近者莫如門初出門為同不守所居是身雖近而志已逺故无咎
上九居同人之極宜其廣大而反在于郊近不于門逺不于野其
所以同人者進退俱失矣若之何而得其志哉雖然三以伏戎而
不興四以乗墉而取困五又以大師而相克是皆不能使物自歸
以强力相傾于愛惡之域上九于時避争逺患志雖未得可以无
悔矣侯果曰獨處于外同于郊也不與内争无悔吝也同人之時
惟同于郊為未得志嘗謂同人于野亨而六爻皆不足以盡之三
四聖人鄙之深故不言同人五雖言同人而不言所同之地者以
其相克无曠逺之度也初二上三爻又各有淺深得失之異故于
野之亨不復見于爻矣
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鄭剛中
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