温州市图书馆

方成珪雪齋
  上經
  乾〓〓乾下乾上純卦與坤旁通候在四月
  初九潛龍勿用
  位始故稱初陽重故稱九張皋聞易義別錄曰重陽猶言老陽也自七進九故
  重陽在
  初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元所
  始也陽處三泉之下聖德在愚俗之中此文王在羑里之爻
  也張曰義海撮要引作道未可行漢祖為泗上亭長文王在羑里之時雖有聖
  明之德未被時
  用故曰勿用矣集解別錄無矣字
  案鄭康成曰周易以變者爲占故稱九稱六張氏曰陽數
  有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲少陰質而不
  變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰交而從變故爲爻之
  別名且七既爲陽爻其畫巳長今有九之老陽不可復畫
  爲陽所以重體避少陽七數故稱九也八爲隂數而畫陰
  爻今六爲老陰不可復畫陰爻故交其體避八而稱六孔
  穎達周易本爻疏云所以老陽數九老陰數六者以揲蓍
  之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少
  陽稱八義亦準此乾坤六爻每爻分月而配一卦者消息
  之說也初九甲子乾納甲也周以子爲天正故曰初九甲
  子天正之位泉卽馬融所謂初九建子之月陽氣動於黄
  泉者後漢袁紹傳結恨三泉章懷太子注三者數之小終
  言深也又黃瓊傳無恨三泉注云三者數之極一生二二
  生三三生萬物天地人之極數故以三爲名者取其深之
  極也云文王在羑里者史記殷本紀西伯昌九侯鄂侯爲
  三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢
  九侯鄂侯爭之強辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊歎崇
  侯虎以告紂紂囚西伯羑里周本紀又云西伯禮下賢者
  太顛閎天散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之崇侯虎
  譖西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於
  帝帝紂乃囚西伯於羑里据此則被囚之故兩紀互殊而
  其出於崇侯虎之譖一也史記集解引地理志云河南蕩
  陰有羑里城西伯所拘處韋昭曰差音酉戰國趙策作牖
  里尚書大傳同
  九二見龍在田利見大人
  陽在九二十二月之時自臨來也二爲地上田在地之表而
  有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免於羑里之日也
  故曰利見大人集解
  案鄭康成曰二于三才爲地道地上卽田也又京氏易以
  初二兩爻爲地易初居下二居上故曰地上二位承三三
  四爲人易故曰有人功云文王免於羑里者史記殷本紀
  紂囚文王羑里西伯之臣閎夭之徒求美女奇物善馬獻
  紂紂乃赦西伯周本紀及尚書大傳敍事較詳而意皆同
  利見大人卽周本紀所謂獻洛西之地除炮烙之刑諸侯
  皆來決平者也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  爻以氣表張曰謂九六也繇以龍興張曰繇爻辭謂乾爻皆龍象嫌其不關人
  事
  故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始出地上
  而接動物人爲靈故以人事成天地之功者在於此爻焉故
  君子以之憂深思遠朝夕匪懈仰憂嘉㑹之不序俯懼義和
  之不逮張曰謂三不得亨利反復天道謀始反終故曰終曰乾乾此蓋
  文王反國大釐其政之日也凡旡咎者憂中之喜善補過者
  也文恨早耀文明之德張本恨作王以蒙大難增修柔順以懷多
  福故曰旡咎矣集解
  案鄭康成曰三于三才爲人道有乾德而在人道君子之
  象也書堯典允釐百工孔安國傳釐治也文王反國大釐
  其政卽殷本紀所謂西伯歸乃陰修德行善是也嘉㑹不
  序不能順天故曰仰憂義利不逮不能利民故曰俯懼
  九四或躍在淵无咎
  陽氣在四二月之時自大壯來也四虛中也張曰上不在天下不在田中不
  在人在空虚之中躍者暫起之言旣不安於地而未能飛於天也四
  以初爲應淵謂初九甲子謂張本作爲張曰子水在淵龍之所由升也或
  之者疑之也此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則
  逆天人之應通權道則違經常之教故聖人不得巳而爲之
  故其辭疑矣集解張曰愆例干支取象例
  案四位天之下人之上故曰虛中文言所謂上不在天下
  不在田中不在人也凡易爻有據承應之說如四爻據三
  承五而應在初也餘皆倣此乾初九甲子水故以喻武王
  孟津甲子之事周本紀武王卽位九年上祭于畢東觀兵
  至於孟津諸侯皆曰紂可伐矣武王曰女未知天命未可
  也乃還師歸尚書大傳孟津作盟津水經河水下注河南
  有鉤陳壘世傳武王伐紂八百諸侯所㑹處河水至斯有
  盟津之目漢書地理志注盟讀曰孟元和郡縣志盟津在
  河南府偃師縣西北三十一里權道鹽邑志林本作權變
  九五飛龍在天利見大人
  陽在九五三月之時自夬來也五在天位故曰飛龍此武王
  克紂正位之爻也聖功既就萬物既睹故曰利見大人矣集解
  案鄭康成曰五于三才爲天道天者清明无形而龍在焉
  飛之象也案大人謂本爻五在天位以照臨萬物也周本
  紀武王至商諸侯畢拜武王百姓咸待於郊武王告商百
  姓曰上降休商人皆再拜稽首是其證矣
  上九亢龍有悔
  陽在上九四月之時也張曰純乾亢過也乾體既備上位既終天
  之鼓物寒暑相報聖人之治世威德相濟武功旣成義在止
  戈盈不反必陷於悔集解
  案四月于消息爲乾子夏傳亢極也王肅曰窮高曰亢皆
  與過義相通左氏宣十二年春秋傳曰楚師次于衡雍潘
  黨請楚子曰君盍築武軍而收晉尸以爲京觀臣聞克敵
  必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈爲
  武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢云云又作武云
  云据此則注意亦指武王也
  象曰天行健君子以自強不息
  言君子通之於賢也凡勉強以德者張本無者字不必須在位也
  故堯舜一日萬機文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顏子欲
  罷不能自此以下莫敢淫心舍力故曰自強不息矣集解
  案今書皐陶謨作一日二日萬幾前後漢書皆作萬機自
  上以下誰敢淫心舍力魯語公父文伯母語也自此以下
  之此疑當作上凡勉強以德者句疑有脫誤志林本作凡
  勉強以進德較順而諸本均不如此姑存之以備參考
  君子行四德者故曰乾元亨利貞
  夫純陽天之精氣四行君子之懿德是故乾冠卦首辭表篇
  目明道義之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意
  焉然則體仁正己所以化物張曰體仁利物皆不用京本觀運知時所以
  順天張曰曾猶運也變通趨時禮之亨也器用隨宜所以利民器舊作氣張曰
  氣當為器十二
  蓋取是利也守正一業所以定俗也亂則敗禮其教淫張曰不體仁也逆
  則拂時其功否張曰不嘉會也錯則妨用其事廢張曰不利物忘則失正
  其官敗張曰不貞固四德者文王所由興四愆者商紂所由亡集解
  案君子之懿德岱南閣孫刻集解無之字雅雨堂盧刻李
  鼎祚集解無子字張本同今參用兩本校補乾坤易之門
  故曰道義之門在於此矣春秋五始者公羊傳何休之例
  謂元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政
  教之始公卽位者一國之始也器用隨宜之器舊作氣今
  从志林本改正亂則敗禮句上盧本有逾字諸本無今删
  以四德配仁禮義智始於李鼎祚唐以前無此解
  利貞者性情也
  以施化利萬物之性以純一正萬物之情集解
  案施化者乾之用以陽通陰而成諸卦也純一者乾之體
  六爻皆陽純一不雜也萬物之體爲性以乾之用利之則
  不淪于虛寂萬物之用爲情以乾之體貞之則不役于紛
  紜所謂乾道變化各正性命保合太和者此也
  君子以成德爲行
  君子之行動靜可觀進退可度動以成德无所苟行也集解
  案動爲震靜爲艮進爲復退爲姤皆天道之自然人事所
  必至故曰旡所苟行也
  坤〓坤下坤上純卦與乾勞通候在十月
  坤元亨利牝馬之貞
  陰氣之始婦德之常故稱元張曰元義兼始興善也與乾合德故稱亨
  張曰天地通也行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬
  象坤陰類故稱利牝馬之貞矣集解
  案陰无陽不生陽无陰不成故坤亦備四德也行天莫如
  龍行地莫如馬見後漢書馬援傳東觀漢紀同本史記平
  準書天用莫如龍地用莫如馬
  初六履霜堅冰至
  重隂故稱六張曰自八退六陰重也剛柔相推故生變占變故有爻繫
  曰爻者言乎變者也故易繫辭皆稱九六也張曰明七八爲彖九六為變也
  然占變有爻特解九六之義非謂爻辭言變也爻辭言變則初當爲復非姤也
  干又无爻變之例陽數奇隂
  數偶是以乾用一也坤用二也張曰乾用一成于七而重于九皆奇坤用二成
  于八而重
  于六皆耦陰氣在初五月之時自姤來也陰氣始動乎三泉之下
  言陰氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅冰言有漸也
  藏器於身貴其俟時故陽在潛龍戒以勿用防禍之原欲其
  先幾故陰在三泉而顯以履霜也集解
  案乾用一坤用二以爻畫言之顧亭林五經同異云陽數
  皆奇而陰數皆偶故乾以一爲之爻而坤以二是也褚氏
  曰履霜者從初六至六三堅氷者從六四至上六亦足發
  明注中有漸之
  義見易疏褚氏當卽梁褚仲都嘗著周易
  義疏者
  六二直方大不習无不利
  陰氣在二六月之時自遯來也陰出地上佐陽成物臣道也
  妻道也臣之事君妻之事夫義成者也臣貴其直妻貴其方
  地體其大故曰直方大士該九德然後可以從王事張曰虞書九德
  也女躬四教然後可以配君子道成於我而用之於彼不方
  以仕學爲政不方以嫁學爲婦故曰不習无不利也集解
  案妻貴其方盧本作義尚其方今從孫本蓋上下皆妻與
  臣對舉不應此獨略之方卽恆六五象辭從一而終之義
  九德見書皋陶謨四教者周禮天官九嬪所教婦德婦言
  婦容婦功是也不方以仕學爲政不方以嫁學爲婦猶云
  不以仕方學爲政不以嫁方學爲婦卽禮記大學所謂未
  有學養子而後嫁者兩不方諸本誤作不妨今从盧本
  地道光也
  女德光於夫士德光於國也集解
  案坤含萬物而化光故體坤德者咸肖之也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  陰氣在三七月之時自否來也陽降在四三公位也陰升在
  三三公事也上失其權位在諸侯坤體旣具陰黨成羣張本無此
  句君弱臣強戒在二國惟文德之臣然後可以遭之運而不
  失其柔順之正張本無其字坤爲文坤象旣成故曰含章可貞此
  蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也苟利社稷專之則可故
  曰或從王事遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節故
  曰无成終於濟國安民故曰有終集解
  案陰陽升降以泰反成否言也以位言則三爲三公以用
  事言則四爲三公均見乾鑿度注不同者亦承泰卦言之
  二國者謂陰進至四爲觀互體又有坤坤爲國也遭之運
  三字疑有誤或之作茲無本可校不敢臆改也平襄之王
  垂拱以賴晉鄭之輔者周語富辰曰鄭武莊有大勳力於
  平桓凡我周之東遷晉鄭是依韋昭解鄭武公以卿士夾
  輔平王東遷洛邑注所謂遷都者此也左氏僖二十五年
  傳晉文公納襄王王入於王城取太叔於溫殺之於隰城
  太叔卽王子帶襄王同母弟注所謂誅親者此也公羊莊
  十九年傳大夫出竟有可以安社稷利國家者則專之可
  也武文二公雖奉王命而行而其權足以震主故曰疑於
  專命矣
  或從王事知光大也
  位彌高德彌廣也集解
  案位彌高解從王事也德彌廣解知光大也書堯典光被
  一作廣被是光亦有廣義
  六四括囊无咎无譽
  隂氣在四八月之時自觀來也天地將閉賢人必隱懷智苟
  容以觀時釁此蓋寗戚蘧瑗與時卷舒之爻也不艱其身則
  无咎功業不建故无譽也集解
  案此卽禮記中庸其默足以容之意淮南子道應訓甯越
  欲干齊桓公困窮無以自達於是爲商旅將任車以商於
  齊莫宿於郭門外桓公郊迎客越飯牛車下擊牛角而疾
  商歌桓公聞之曰異哉非常人也命後車載之注越一作
  戚班固漢書古今人表蘧瑗列上中甯戚列上下
  六五黃裳元吉
  陰氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也黄中之色裳
  下之飾元善之長也中美能黄上美爲元下美則裳陰登於
  五柔居尊位若成昭之主若張本作者周瞿之臣也張曰亦反常也百官
  總己專斷萬機雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言
  必忠信行必篤敬然後可以取信於神明无尤於四海也故
  曰黄裳元吉也集解
  案注自黃中之色至下美則裳皆昭十二年左氏傳子服
  惠伯爲南蒯釋本爻之義也言必忠信云云亦卽惠伯所
  謂忠信之事則可不然必敗之意周公輔成王事見詩書
  及禮記明堂位不贅述昭帝名弗陵漢武帝少子八歲卽
  位凡在位十三年霍光字子孟驃騎將軍去病弟以大司
  馬大將軍博陸侯於武帝後元二年受遺詔輔昭帝摧燕
  王旦仆上官桀終昭帝之世百姓充實四夷賓服昭帝崩
  迎立昌邑王賀後以淫亂廢之遂立宣帝而己秉政地節
  二年薨光小心謹慎確然秉志臨大節而不可奪可謂社
  稷臣然不學無術闇於大理妻顯酖殺宣帝后許氏而陰
  其邪謀立女爲后不能制子姓驕橫死財三年宗族誅夷
  權與周公侔而德音不瑕未能逮也注以周霍並舉及言
  猶病專屬周公蓋深有見於此矣光事具前漢書本傳此
  特其大略耳
  象曰黄裳元吉文在中也
  當總已之任處疑僭之間張本作僭疑而能終元吉之福者由文
  德在中也集解
  案博陸惟不學無術故不能終元吉之福王肅曰坤爲文
  五在中故曰文在中也
  上六龍戰於野其血玄黃
  陰在上六十月之時也張曰坤上六癸酉爻終於酉卦成於乾乾體
  純剛不堪陰盛故曰龍戰戌亥乾之都也張曰乾西北之卦乾鑿度曰坤位在
  十月而漸九月故以戌亥為都故稱龍焉張曰上六在亥乾之都故逼乾而乾
  與戰陰德過度以
  逼乾戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維張曰坤西南也乾鑿度曰坤位
  六月而漸七月而氣淪酉戌之間張曰溢於酉戍則亥也言酉戍者爻終於酉
  以爲端故曰于
  野張曰自未申至酉戍遠故象野未離陰類故曰血陰陽氣雜氣張本作色故
  曰
  玄黃言陰陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也故文
  王之忠於殷抑參二之強以事獨夫之紂蓋欲彌縫其闕而
  匡救其惡以祈殷命以濟生民也紂遂長惡不悛天命殛之
  是以至於武王遂有牧野之事是其義也集解
  案十月於消息爲坤坤上六癸酉金故曰爻終於酉坤卦
  本乾陰消而成故曰卦成於乾謂戌亥乾之都者漢書郞
  顗傳引詩汜厯樞曰卯酉爲革政午亥爲革命神在天門
  出入聽候言神在戍亥司候宋均注神陽氣君象也天門
  戍亥之間乾所據也鄭康成乾鑿度注戍乾體所在亥又
  乾消息之月惠定宇易漢學曰戍乾體所在謂乾上九荀
  爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾其說亦通也坤爲土
  土爲西南成德在未成體在申故曰坤位未申之維坤上
  六癸酉金乾上九壬戌土坤合壬癸陰陽相薄而戰於乾
  故曰氣淪酉戍之間爾雅釋地邑外謂之郊郭璞注邑國
  都也都必有城城必有郭故亦可以郭外言之郊外曰野
  見毛詩野有死麕傳參二謂文王三分天下有二也參與
  三同常侍注周禮天官設其參云參三公也又晉紀總論
  曰二祖逼禪代之期不暇待參分八百之㑹尤其明證矣
  牧野之牧水經作坶說文同說文又謂禮記及詩作坶字
  迹小異耳野漢書律曆志作壄水經淸水下注云自朝歌
  以南南曁清水土地平衍据皋跨澤悉坶野矣詩所謂坶
  野洋洋檀車煌煌者也朝歌在今河南濬縣西南
  象曰龍戰于野其道窮也
  天道窮至於隂陽相薄也君德窮至於攻戰受誅也柔順窮
  至於用權變矣集解張曰言柔順窮則是以文王爲龍紂爲坤陰也言坤道窮
  則是以紂為龍武王爲
  坤陰也
  案攻戰受誅謂紂用權變謂武王以臣伐君究非經常之
  道故云然
  用六利永貞
  陰體其順臣守其柔所以秉義之和履貞之幹惟有推變張曰
  唯當爲雖推當爲權終歸於正是周公始於負扆南面以先王道卒於
  復子明辟以終臣節故曰利永貞也集解張曰以隂升逼陽象負扆權變以隂
  陽
  合則同功象復子明辟終歸於正用六純坤非變坤矣
  案負扆南面見禮記明堂位扆作依音義同又家語觀周
  篇孔子觀乎明堂見周公相成王抱之負斧扆南面以朝
  諸侯之圖復子明辟書洛誥文復爾雅釋言云返也後漢
  書桓帝紀詔曰遠覽復子明辟之義注云復還也子謂成
  王也辟君也謂周公攝政已久故復還明君之政於成王
  也注末盧本有矣字張本同似贅今從孫本
  含萬物而化光
  光大也謂坤含藏萬物順承天施然後化光也集解
  案書堯典光被一作廣被一作橫被是光有大義
  屯〓〓震下坎上坎宮二世卦消息卦坎二之初內卦十一月外卦十二月
  雷雨之動滿盈天造艸昧宜建侯而不寧盈平湖孫堂本作形
  水運將終木德將始殷周際也張曰屯坎二世也坎水變之震木故云水運終
  木德始以
  象殷周之際殷水德周木德也百姓盈盈匪君子不寧天下旣遭屯險之難
  後王宜蕩之以雷雨之政故封諸侯以寧之也集解
  案言殷爲水運周爲木運者易乾鑿度曰亡殷者紂黑期
  火戊倉精授命鄭康成注午爲火言火戊者木德將王火
  爲之將相戊土也又當爲火子又火使其子爲巳塞水是
  明倉精絕殷之象虞翻曰不寧言寧也
  蒙〓〓坎下艮上離宮四世卦消息卦艮三之二候在正月
  蒙亨
  蒙者離宮陰也世在四八月之時降陽布德薺麥並生而息
  來在寅故蒙於世爲八月於消息爲正月卦也正月之時陽
  氣上達故屯爲物之始生張云消息屯候十二月蒙爲物之穉也郡張本作
  稚施之於人則童蒙也苟得其運雖蒙必亨故曰蒙亨此蓋
  以寄成王之遭周公也集解
  案蒙爲離宮陰者世在六四也世卦起月例四世卦陰主
  八月四陰在酉也卽坤卦四爻注所謂隂氣在四八月之
  時自觀來之義陽胎於酉仲故八月之時降陽布德薺麥
  並生白虎通五行篇八月謂之南呂何南者任也言陽氣
  尚有任生薺麥也魏伯陽參同契曰觀其權量察仲秋情
  任蓄微稚老枯復榮麥薺芽蘖因冒以生是也息來在寅
  者候在正月也乾鑿度曰屯爲陽貞于十二月丑其爻左
  行以間時而治六辰蒙爲陰貞于正月寅其爻右行亦間
  時而治六辰是其證也
  蒙以養正聖功也
  武王之崩年九十三矣而成王八歲言天後成王之年將以
  養公正之道而成三聖之功集解張曰鄭康成以武王崩時成王年十歲王肅
  以爲十三
  干云八歲未詳所據
  案成王嗣立史記魯周公世家不紀其年云少在強葆之
  中蒙恬列傳恬曰成王初立未離襁褓淮南子要略篇云
  成王在襁褓之中未能用事文選左思魏都賦襁負賮贄
  注引博物志云襁織縷爲之以約小兒於背上是成王年
  止二齡以内矣而鄭注書金縢謂武王崩成王年十歲服
  喪三年畢年十二卽位家語冠頌篇大戴禮保傅篇及古
  尚書說皆謂十三賈誼新書修政語下則謂二十琴操又
  謂七歲此云八歲未詳所本要之古書參錯未可執一說
  以定之也蒙世在四飛爲艮四丙戍前漢書翼奉傳哀行
  公正戍丑主之故曰公正之道三聖謂文武周公
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法
  也
  初六戊寅張云坎初平明之時天光始照故曰發蒙此成王始覺
  周公至誠之象也坎爲法律張曰此說卦所無知京亦有逸象寅爲貞廉以
  貞用刑故利用刑人矣此成王將正四國之象也說解也正
  四國之罪宜釋周公之黨故曰用說桎梏既感金縢之文追
  恨昭德之晚故曰以往吝初二失位吝之由也集解
  案蒙貞於寅初戊寅木知爲平明時者以初爻言之也係
  離宮卦離爲日故曰天光虞氏易逸象坎爲法九家易逸
  象坎爲律又九家易集注師初六師出以律注云坎爲法
  律坎上六爻辭明夷六二象辭注並同貞廉當作廉貞前
  漢書翼奉傳惡行廉貞寅午主之惠定宇曰廉貞火也寅
  中有生火故云四國謂武庚祿父治殷及叔鮮管叔度蔡
  叔處霍也謂正四國之罪宜釋周公之黨者書金縢周公
  居東二年則罪人斯得孔穎達疏引鄭康成說謂成王多
  殺公之屬黨公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土
  地則所謂罪人者卽周公之黨也與孔傳異詩豳風鄭箋
  鴟鴞首章云周公攝政成王不知其意而多罪其屬黨興
  者喻此諸臣乃世臣之子孫其父祖以勤勞有此官位土
  地今若誅殺之無絕其官位奪其土地是不從毛傳以子
  爲管蔡也注用鄭義又鄭本爻注云木在足曰桎在手曰
  梏初二失位者謂初爲陽位今以陰居之二爲陰位今以
  陽居之故不得位也
  需〓〓乾下坎上坤宮遊魂卦大壯息卦內卦候在正月外卦二月
  象曰雲上于天需
  上升也釋文阮氏校勘記十行本閩監本升誤外
  君子以飲食宴樂
  宴安也余蕭皆古經解鉤沈引影宋本釋文二阮氏校勘記釋文宴徐鳥殄反
  安也下同宋本下作干誤据此則
  余氏所引乃誤板也
  初九需於郊利用恒无咎
  郊乾坎之際也張曰初乾應四坎下云北郊也旣已受命進道北郊未可以
  進故曰需於郊張曰謂臣受君命而出則未知其謂何使也處不避汙出辭難
  臣之常節也得位有應故曰利用恒張曰應例雖小稽留終於必
  達故曰旡咎集解
  案乾坎之際謂亥子之交也由西北方進正北方故曰進
  道北郊互體有兌世爻在兌澤之上坎水之下故曰汙坎
  爲藂棘故曰難坤爲臣道故曰臣之常節世爻六四應在
  初九故曰得位有應
  訟〓〓坎下乾上離宮游魂卦遯消卦也候在三月
  訟有孚窒
  訟離之游魂也離爲戈兵此天氣將刑殺張云四世卦隂主八月故天氣將刑
  殺聖人將用師之卦也謂武王觀兵訟不親也兆民未識天命句
  不同之意集解
  案虞翻曰乾爲金離火斷乾燥而煉之故爲戈兵也前漢
  書刑法志大刑用甲兵又序卦云訟必有衆起故受之以
  師故曰天氣將刑殺聖人將用師之卦
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  省民之情以制作也武王故先觀兵孟津蓋以卜天下之心
  故曰作事謀始也集解
  案越絕書文王死九年天下八百諸侯皆一旦㑹於孟津
  之上不言同辭不呼自來盡知武王忠信欲從武王與之
  伐紂則天下之心可知矣
  師〓〓坎下坤上坎宮歸魂卦消息卦謙三降二候在四月
  行險而順以此毒天下而民從之
  坎爲險坤爲順兵革刑獄所以險民也毒民於險中而得順
  道者聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之
  鋒殘破城邑皆所以荼毒姦兇之人兇張本作凶使服王法者也
  故曰以此毒天下而民從之毒以治民明不獲已而用之故
  於彖象六爻皆著恐懼之辭也集解
  案馬融訓毒爲治崔憬訓毒爲亭毒此云荼苦是其異義
  也虞氏逸象于坎爲獄爲暴之後繼以爲毒已導其先路
  矣
  六大君有命開國承家小人勿用
  大君聖人也有命天命也五常爲王位張云師以上爲王至師之家
  而變其例者上爲郊也張曰上爲郊未聞故易位以見武王親征與
  師人同處於野也離上九曰王用出征有嘉折首上六爲宗
  廟為張本作謂武王以文王行故正開國之辭於宗廟之爻明已
  之受命文王之德也故書泰誓曰予克紂非予武惟朕文考
  无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良開國封諸侯也
  承家立都邑也小人勿用非所能矣集解張曰案象注則小人勿用謂勿用此
  爻
  之義而用師也開國承家用荀宋説
  案鄭康成曰命所受天命也見文選注二十四乾爲天爲
  聖人蓋消息之位坤在於亥下有伏乾故云然上爲郊已
  見坤上爻注武王親征與師人同處于野卽坶野也上爲
  宗廟見易乾鑿度武王以文王行者史記周本紀所謂爲
  文王木主載以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐
  不敢自專是也注引泰誓云云見禮記坊記鄭注此武王
  誓衆以伐紂之辭今太誓無此章則其篇散亡孔疏鄭不
  見古文尚書故也
  象曰大君有命以正功也
  湯武之事集解
  案上專言武此兼及湯者順天應人一也
  小人勿用必亂邦也
  楚靈齊閔窮兵之禍也集解
  案楚靈王伐吳遷許滅陳蔡其卒也公子比弑之於乾谿
  齊閔王攻燕舉之其卒也淖齒弑之于鼓里窮兵之禍驗
  矣楚靈名圍魯昭元年十一月弑其君䴢而自立改名䖍
  閔王名地史記田敬仲完世家作湣王
  比〓〓坤下坎上坤宮歸魂卦消息卦師二正五候在四月
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  比者坤之歸魂也亦世於七月而息來在巳張云比候四月去陰居
  陽承乾之命義與師同也張曰師者坎之歸魂亦四月卦與比正同原卜也周
  禮
  三卜一曰原兆坤德變化反歸其所張曰謂歸魂四方旣同萬國
  旣親故曰比吉考之蓍龜以謀王業大相東土卜惟洛食遂
  乃定鼎郟鄏卜世三十卜年七百德善長於兆民戩祿永於
  被業故曰原筮元永貞逆取順守居安如危故曰无咎天下
  歸德不唯一方故曰不寧方來後服之夫違天失人必災其
  身故曰後夫凶也集解
  案歸魂三世所主與三世卦同三世卦陰主七月三陰在
  申也卽坤三爻注所謂隂氣在三七月之時自否來也惠
  定宇易漢學曰七月辰在申四月辰在巳故云去隂居陽
  乾爲辟故云承乾命師亦世於七月而息在巳周禮春官
  太卜掌三〓之法一曰玉〓二曰瓦〓三曰原〓鄭注原
  田也有周之〓釋文〓亦作兆此云三卜訛當作三〓大
  相東土卜惟洛食周書洛誥文相釋詁云視也鄭康成注
  洛誥曰觀召公所卜之處皆可長久居民使服田相食孫
  淵如書疏云此解經惟洛食之義僞孔以爲龜兆食墨非
  也食墨不必盡吉且周禮占人云凡卜君占體大夫占色
  史占墨卜人占坼卜洛是王之事宜占體不宜占墨也漢
  書王莽傳云予乃卜波水之北郞池之南惟玉食予又卜
  金水之南明堂之西亦惟玉食仿此文洪範云惟辟玉食
  則知食爲玉食此土也顏師古注玉爲玉兆非是定鼎郟
  鄏卜世三十卜年七百者左氏宣三年傳文杜注郏鄏今
  河南武王遷之成王定之春秋釋例河南縣西有郏鄏陌
  也戬祿猶戬穀被業猶蒙業後夫凶者荀爽云後夫謂上
  六逆理乘陽不比聖主其義當誅故其道窮凶也愚按以
  人事言稽之上世如魯語禹致羣神於㑹稽之山防風氏
  後至殺而戮之驗之成周如奄及淮夷之類是也
  六二比之自內貞吉
  二在坤中坤國之象也得位應五而體寬大張曰六二乙巳主西方之情喜
  行寬大君樂民人自得之象也故曰比之自内貞吉矣
  案前漢書翼奉傳喜行寬大巳酉主之孟康注金生於已
  盛於酉金之爲物喜以利刃加於萬物故爲喜利刃所加
  無不寬大故曰寬大也六二乙已火火炎上亦有應五之
  象本卦初與三皆失位得位惟二孤立無朋雖上應九五
  不免爲羣陰所蔽則惟自修德政使民人和樂以蘄告無
  罪於聖明而已故象曰比之自內不自失也
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  六三乙卯坤之鬼吏張云坤屬土乙卯木克土爲鬼在比之家有土之君也
  張曰比建萬國爻皆象諸侯周爲木德卯爲木辰同姓之國也張曰卯主東方
  之情
  怒行陰賊爻失其位辰體陰賊管蔡之象也比建萬國惟去此人
  故曰比之匪人不亦傷王政也集解
  案游魂歸魂爲鬼易此坤之歸魂卦自游魂需卦下三爻
  皆變乾復歸坤而世在三伏爲乾三甲辰飛爲坤三乙卯
  坤土也卯木也土以木爲鬼三爲卿又爲三公故曰鬼吏
  在地上故爲有土之君周爲木德說已見屯卦前漢書翼
  奉傳怒行陰賊亥卯主之卯木以陰氣賊害土故爲陰賊
  也云管蔡之象者史記管蔡世家文王長子曰伯邑考次
  曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹
  叔振鐸次曰成叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰冉季
  載武王已克殷平天下封功臣昆弟于是封叔鮮于管封
  叔度于蔡二人相紂子武庚祿父治殷遺民武王崩成王
  少周公旦專王室管叔蔡叔疑周公之爲不利于成王乃
  挾武庚以作亂周公旦承成王命伐誅武庚殺管叔而放
  蔡叔是其事也注末也字志林作乎
  六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  四爲三公在比之家張本作象曰當作家而得其位上比聖主下御列
  國方伯之象也能外親九服賢德之君務宣上志綏萬邦也
  故曰外比於賢以從上也集解
  案四爲三公見乾鑿度在比之家家舊誤作象今改正聖
  主謂九五列國謂坤凡卦下卦爲內上卦在外故先儒皆
  謂外比之賢卽上得位故賢也
  小畜〓〓乾下巽上巽宮一世乾消息卦需上變為巽候在四月
  闕
  履〓〓兌下乾上艮宮五世卦消息卦訟初變爲兌候在六月
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  夬決居中履正爲履貴主萬方所履一决於前恐決失正
  恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也集解
  案五得位故貞无應故厲
  泰〓〓乾下坤上坤宮三世卦息卦自否反候在正月
  否〓〓坤下乾上乾宮三世卦消息自泰反候在七月
  同人〓〓離下乾上離宮歸魂卦消息卦息師爲同人候在七月
  以上三卦闕
  大有〓〓乾下離上乾宮歸魂卦消息卦息比爲大有內卦候在四月外卦五
  月
  九三公用享於天子享香兩反釋文
  享宴也釋文張曰漢上易引作燕也
  案左氏傳宣十六年周定王曰王享有體薦宴有折俎公
  當享卿當宴成十二年晉郤至曰享以訓共儉宴以示慈
  惠是享與宴之禮判然不同注特渾淪言之耳然鄭康成
  注需卦象辭君子以飲食宴樂云宴享宴也則其來已久
  矣阮氏校勘記曰享宋本盧本同十行本閩本監本享作
  九四匪其彭无咎
  彭亨驕滿貌釋交張曰周易玩辭引作盛滿貌
  案詩大雅蕩女炰烋乎中國毛傳炰烋猶彭亨也韓愈石鼎
  聯句詩亦有豕腹漲彭亨之語
  謙〓〓艮下坤上兌宮五世卦消息卦剝上反三候在十二月
  豫〓〓坤下震上震宮一世卦消息卦復初之四內卦候在二月外卦三月
  隨〓〓震下兌上震宮歸魂卦消息卦否上之初候在二月
  蠱〓〓巽下艮上巽宮歸魂卦消息卦泰初之上候在三月
  臨〓〓兌下坤上坤宮二世卦息卦候在十二月
  觀〓〓坤下巽上乾宮四世卦消卦候在八月
  以上六卦闕
  噬嗑〓〓震下離上巽宮五世卦消息卦否五之坤初坤初之否五候在十月
  初九履校滅趾无咎
  趾足也履校貫械也初居剛躁之家張曰震为躁卦初陽剛體貪狼之
  性張曰震初庚子子北方之性愛行貪狼以震掩巽張曰巽宮三世變巽爲震
  震長男巽長女強暴
  之男也行侵陵之罪以陷履校之刑故曰履校滅趾得位於
  初顧震知懼小懲大戒懲張本作徵曰古徵懲通以免刑戮故曰无咎矣集解
  案爾雅釋言趾足也震爲足居初爻故有趾之象貫械謂
  梏其行也震爲决躁故曰剛躁之家前漢書翼奉傳好行
  貪狼申子居之震初九庚子故曰體貪狼之性又董仲舒
  傳秦以貪狼成俗顏師古注狼性皆貪故謂貪爲貪狼也
  舊本狼作很今改正世至五巽體不見震爲長男故曰以
  震掩巽強暴之男也
  象曰履校滅趾不行也
  不敢遂行強也集解
  賁〓〓離下艮上艮宮一世卦候息卦泰上之乾二乾二之坤初候在八月
  觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  四時之變縣乎日月聖人之化成乎文章觀日月而要其㑹
  通觀人文而化成天下集解
  案此卽日月在天成八卦之說也離爲夏互體震坎震春
  坎冬泰卦互體兌本卦初二及三四均半體兌兌爲秋離
  坎又爲日月故曰四時之變縣乎日月乾爲聖人又爲天
  坤爲萬國坤六五曰文在中六三曰含章故曰聖人之化
  成乎文章含萬物而化光亦坤之義也離爲目故曰觀
  六五賁於丘園束帛箋箋箋素干反釋文
  案周禮釋文考工記鮑人則是以博爲帴也帴音踐鄭康
  成云或者讀爲羊豬戔之戔沈云馬融音淺干寶爲殘與
  周易戔戔之字同亦音素干反不知其義或云字則如沈
  釋而羊豬戔之語未見出處俗謂羊豬脂爲𦙱音素干反
  豈取此乎案周禮注殘餘字本多作戔宜依殘音愚按戔
  戔子夏傳作殘殘常侍以戔爲殘本此
  上九白賁旡咎象曰白賁旡咎上得志也
  白素也延山林之人釆素士之言以飾其政故上得志也集解
  案韓詩外傳山林之士往而不能反素士謂寒素之士也
  魏志賈詡傳躬素士之業
  剝〓〓坤下艮上乾宮五世卦消卦九月卦也
  復〓〓震下坤上坤宮一世卦息卦之始十一月卦也
  旡妄〓〓
  震下乾上巽宮四世卦消卦遯上之初候在九月
  大畜〓〓乾下艮上艮宮二世卦消息卦萃五之復二候在八月
  頤〓〓震下艮上巽宮游魂卦消息卦晉四之初候在十一月
  大過〓〓巽下兌上震宮游魂卦消息卦大壯五之初候在十月
  以上六卦闕
  坎〓〓坎下坎上純卦方伯卦也初六冬至上六驚蟄興離旁通
  象曰水荐至張曰不从京氏作臻至
  案釋文洊干作荐盧氏攷證云錢本神廟本雅雨本荐皆
  作薦平湖孫氏云此荐字與郭璞爾雅注引同舊本釋文
  亦作薦爾雅釋言荐再也小爾雅云荐重也大雅雲漢篇
  饑饉薦臻毛傳薦重也正義云此薦與荐字異義同
  初六習坎入於坎窞凶
  窞坎之深者江河淮濟百川之流行乎坎中水之正也及
  其爲災則泛濫平地而入於坎窞是水失其道也刑獄之用
  必當於理刑之正也及其不平則枉濫无辜是法失其道也
  故曰入於坎窞凶矣集解
  案初六居本卦之最下故王肅曰窞坎底也與注義同百
  川之流行乎坎中志林本作地中坎爲法律故兼刑獄言
  之
  六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終旡功
  也
  坎十一月卦也張曰坎主冬至用事以中孚初七十三分爻失其位張本爻亦
  作又喻殷
  之執法者失中之象也張曰十一月天氣閉塞又失位故爲失中坎象執法也
  來之坎
  坎者斥周人觀釁於殷也枕安也險且枕者言安忍以暴政
  加民而旡哀矜之心淫刑濫罰百姓旡所措手足故曰來之
  坎坎終旡功也集解
  案坎六三當主十二月中此云十一月卦者以方位言坎
  正北方於時爲子也爻失其位之爻舊誤作又今改正六
  三以陰爻居陽位殷爲水德與坎德同故以喻殷之執法
  者不中之象二至四互體有震震木德故以喻周人觀釁
  於殷斥指也見後漢孔融傳注險且枕之枕晁氏引干注
  作桉
  離〓〓離下離上純卦方伯卦也初九夏至上九白露與坎旁通
  闕
  下經
  咸〓〓艮下兌上兌宮三世卦消息卦坤三之上成女乾上之三成男候在五
  月
  恒〓〓巽下震上震宮三世卦泰息卦乾初之坤四內卦候在六月外卦七月
  遯〓〓艮下乾上乾宮二世卦隂消姤二六月卦也
  大壯〓〓乾下震上坤宮四世卦陽息泰二月卦也
  晉〓〓坤下離上乾宮游魂卦消卦觀之五候在二月
  以上五卦闕
  明夷〓〓離下坤上坎宮游魂卦息卦臨二之三候在九月
  六四入於左腹獲明夷之心于出庭
  一爲室二爲户三爲庭四爲門故曰於出門庭矣集解張曰此爻位
  遠近之例
  案自内而外故一為室二為户三為庭四為門也節初九
  曰不出户庭九二曰不出門庭亦自内而外之義注末矣
  字孫淵如集解作也
  家人〓〓離下巽上巽宮二廿卦消卦遯初之四候在五月
  暌〓〓兌下離上艮宮四世卦消息卦大壯上之三无妄二之五候在十二月
  以上二卦闕
  蹇〓〓艮下坎上兌宮四世卦消息卦觀上反三候在十一月
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  在險之中而當上位故曰大蹇此蓋以託文王爲紂所囚也
  承上據四應二張曰承據例諸家唯以陰承陽干例凡在下者曰承衆陰並至
  此蓋以
  託四臣能以權智相救也故曰以中節也集解
  案坎爲險上位志林本作五位尚書大傳云西伯旣〓耆
  紂囚之牖里散宜生閎夭南宮适相與學訟于太公以免
  乎牖里之害太平御覽八十四引帝王世紀云文王晏朝
  不食以延四方之士是以太顛閎夭散宜生南宮适之屬
  咸至是爲四臣詩大雅緜疏引鄭康成書君奭注云詩傳
  說有疏附奔走先後禦侮之人而曰文王有四臣以受命
  此之謂也權智相救卽九卦巽以行權之義
  解〓〓坎下震上震宮二世卦息卦臨初之四候在二月
  損〓〓兌下艮上艮宮三世卦息卦泰初之上候在七月
  以上二卦闕
  益〓〓震下巽上巽宮三世卦消息卦否上之初候在正月
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
  聖王先成其民而後致力於神故王用享于帝在巽之宮張曰
  益巽五世卦處震之象張曰震巽皆木是則蒼精之帝同始祖矣集解
  案聖王先成民而後致力于神左氏桓六年隨季梁語也
  先成其民者謂初爻辭利用爲大作大作謂耕種震爲稼
  成民之事莫大乎此蒼精謂文王太平御覽八十四引春
  秋感精符曰孔子案錄書含觀五常英人知姬昌爲蒼帝
  精蓋東方蒼帝文王所感生者也禮記禮器魯人將有事
  于上帝必先有事于頖宮鄭康成注上帝周所郊祀之帝
  謂蒼帝靈威仰也周始祖爲帝嚳高辛氏以木德王亦蒼
  帝之精故曰同矣
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固
  有之也
  固有如桓文之徒罪近篡弑功實濟世六三失位而體姦邪
  張曰震三庚辰辰主上方之情樂樂行姦邪處震之動懷巽之權張曰巽以申
  命以行權是
  矯命之士爭奪之臣桓文之爻也故曰益之用凶事在益之
  家而居坤中能保社稷愛撫人民故曰无咎既乃中行近仁
  故曰有孚中行然後俯列盟㑹仰致錫命故曰告公用圭集解
  張曰互卦例
  案易乾鑿度三爲三公以陰爻居陽位不得其正而處互
  體坤之中坤爲萬國有主盟中夏之象桓文挾天子以令
  諸侯矯一王之命奪命討之權不善學之則流爲莽操故
  曰罪近篡弑前漢書翼奉傳樂行姦邪辰木主之本爻庚
  辰土故曰失位而體姦邪桓以魯莊九年卽位九合諸侯
  存三亡國諸侯稱仁焉僖九年㑹于葵邱天子賜胙命無
  下拜覇功盛矣文以僖二十四年卽位出定襄王入務利
  民出穀戌釋宋圍城濮之役一戰而霸王享醴命之宥策
  爲侯伯盟諸侯于王庭在僖二十八年其先之辭秦使也
  秦穆公稱爲仁所謂中行近仁而俯列盟㑹仰致錫命也
  事具左氏傳此特其大略耳中行近仁之仁一本作人
  夬〓〓乾下兌上坤宮五世卦息卦三月卦也
  告自邑
  殷民告周以紂无道集解
  案翟元曰坤稱邑也愚按卦自坤來世至五則陰避尊位
  而陽居之如殷民迎武王出國都以待于郊之象也
  孚號有厲其危乃光也
  夬九五則飛龍在天之爻也應天順民以發號令故曰孚號
  以剛決柔以臣伐君張曰武王伐紂之事也剛決柔而象臣伐君蓋以陽自下
  升以至五也蓋易象
  於是大謬矣君子危之故曰有厲德大而心小功高而意下故曰
  其危乃光也集解
  案卦將成乾故九五與乾九五同義也以剛決柔別本作
  以柔决剛然象辭明曰剛決柔今從盧本蓋謂以乾九五
  之剛決去坤六五之柔也陽自下漸升至五有以臣伐君
  之象德大而心小而舊作卽今从志林本改正
  姤〓〓
  巽下乾上乾宮一世卦消卦五月卦也
  九五以杞包瓜
  初二體巽爲艸木二又爲田張曰處氏象例田中之果柔而蔓者瓜
  之象也集解張曰蓋以初爲瓜二爲杞
  案初二爲地易二爲田者卽乾九二見龍在田也
  萃〓〓坤下兌上兌宮二世卦消息卦觀上之四候在八月
  闕
  升〓〓巽下坤上震宮四世卦息卦臨初之三候在十二月
  九二孚乃利用論无咎象曰九二之孚有喜也
  剛中而應故孚也又言乃利用論於春時也張曰春禴殷禮非時而
  祭曰禴然則文王儉以恤民四時之祭皆以禴禮神享德與
  信不求備也故旣濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實
  受其福九五坎坎爲豕然則禴祭以豕而巳張曰用鄭禮記注不奢
  盈於禮盈張本作淫故曰有喜矣集解
  案剛中謂本爻應謂六五釋文論馬融王肅皆謂殷春祭
  名蓋本禮記王制祭統王制天子四時之祭春曰礿夏曰
  禘秋曰嘗冬曰烝注云此蓋夏殷之祭名周則改之春曰
  祠夏曰礿疏云礿薄也春物未成祭品鮮薄祭統凡祭有
  四時春祭曰礿夏祭曰禘云云注云謂夏殷時禮礿與禴
  字異義同而周禮春官大宗伯則曰以祠春享先王以禴
  夏享先王爾雅釋文春祭曰祠夏祭曰礿毛詩天保禴祠
  烝嘗傳同易既濟九五鄭康成注驗夏祭之名天保孔疏
  謂周公制禮乃改夏爲論据既濟鄭注則文王時巳改是
  亦可備異義也非時謂非春時既濟東鄰謂紂西鄰謂文
  王
  困〓〓坎下兌上兌宮一世卦消卦否二之上候在九月
  初六臀困于株木
  兌爲孔穴張曰逸象坎爲隱伏隱伏在下而漏孔穴臀之象也集解
  案初六戊寅木亦困於株木之象也張曰若以兌爲孔穴
  則出隱伏之上非臀象尤非初象干氏取象其疏如此
  井〓〓巽下坎上震宮五世卦息卦泰初之五候在五月
  井改邑不改井无喪无得往來井井汽至亦未繘非羸其瓶凶
  水殷德也木周德也張曰坎爲水巽爲木又井震宮五世卦震木變坎水夫井
  德之地
  也所以養民性命而清絜之主者也自震化行至於五世改
  殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭格之法度也故曰改邑不
  改井二代之制各因時宜損益雖異括囊則同張曰括靈猶大致也故
  曰无喪无得往來非非也當殷之末井道之窮故曰汽至周
  德雖興未及革正故曰亦未繘井井泥爲穢百姓无聊比屋
  之間交受塗炭故曰羸其瓶凶矣集解
  案上卦坎故以喻殷德震宮五世故以喻周德也昭格詩
  商頌長發本作昭假假音古雅反毛傳音格說文假至也
  引虞書堯典格于上下作假王逸注招魂蘭芳假些所引
  同又白虎通巡守篇引堯典歸格于藝祖尚書大傳引咎
  繇謨祖考來格均作假則假乃古文格亦可通用也志林
  本及易漢學均改作假張本同而舊本實作格今姑仍之
  本卦自泰來泰六五來之初損陽爻爲陰爻初九往之五
  益陰爻爲陽爻故曰往來井井六四與坤四同義坤四爻
  辭曰括囊无咎无譽象辭曰括囊无咎慎不害也則置无
  譽不言矣井卦辭曰无喪无得六四爻辭曰井甃无咎象
  辭同則置无得不言矣所謂損益雖異括囊則同也岱南
  閣孫本括囊作囊括无聊作无仰亦通今從盧本比屋之
  間屋舊作者非是今從姚本改正
  初六井泥不食舊井无禽
  在井之下體本土爻張曰巽初辛丑丑爲土故曰泥也井而爲泥則不
  可食故曰不食此託紂之穢政不可以養民也舊井謂殷之
  未喪師也亦皆淸潔无水禽之穢又况泥土乎故曰張本無曰字
  舊井无禽矣集觀
  案巽初六辛丑土故曰體本土爻九家易巽爲鸛虞氏易
  象離爲鳥泰未成井巽離象皆不見故曰舊井无禽
  九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不
  食行惻也求王明受福也
  此託殷之公侯時有賢者獨守成湯之法度而不見任謂微
  箕之倫也故曰井渫不食爲我心惻惻傷悼也民乃外附故
  曰可用汲周德來被故曰王明王得其民民得其王故曰求
  王明受福也集解
  按乾鑿度三爲三公九三得位有應而无據故以託殷之
  賢公侯不見任於紂也禮記王制疏引鄭志云張逸問殷
  爵三等公侯伯尚書有微子箕子何答云微子箕子畿内
  釆地之爵非畿外治民之君故云子据此則注意謂微箕
  食釆貴視公侯也荀爽曰渫去穢濁淸絜之意也三得正
  故曰非渫不得據陰險不得用故曰不食道既不行故我
  心惻王得其民之得一本作德
  六四井甃无咎
  以甎壘井曰甃釋文按子夏傳甃修治也馬融曰爲瓦裏下遠上也其義同也
  上六井收网幕有孚元吉釋文張曰集解引刚作冈
  案今易网作勿釋文勿干本作网許慎說文有网部云网
  庖犧氏所結繩以田以漁也或加亡作㒺或从系作〓玉
  篇亦云网與罔〓並同但据下无覆水泉云云則又作无
  字解與勿義正同也
  象曰元吉在上大成也
  處非上位在瓶之水也故曰非收暮覆也井以養生政以養
  德无覆水泉而不惠民旡蕰典禮而不興教故曰非收冈慕
  冈慕而教信於民民服教則大化成也集解
  案馬融曰收汲也汲則水在瓶中其義實相成也
  革〓〓離下兌上坎宮四世卦消息卦遯上之初候在三月
  已日乃孚革而信
  天命巳至之日也乃孚大信著也武王陳兵孟津之上諸侯
  不期而㑹者八百國皆曰紂可伐矣武王曰爾未知天命未
  可也還歸二年紂殺比干囚箕子爾乃伐之所謂已日乃孚
  革而信也集解
  案殷水德坎宮世至四則坎象不見故曰革乾爲天巽爲
  命三至五二至四互體有乾巽故曰天命巳至之日也尚
  書大傳大誓所謂白魚入于舟中有火流于王屋化爲赤
  烏三足皆其證也餘見史記周本紀觀兵孟津而還歸者
  越絕書云是時比干箕子微子尚在武王賢之未敢伐是
  也釋文云革而信之一本無之字今觀注末所述經語是
  干本同也
  天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
  革天地成四時誅二叔除民害天下定武功成故大矣哉也
  集解
  案按武王巳革殷命不待周公誅二叔始定天下也注義
  未詳恐係傳錄之誤
  初九鞏用黃牛之革
  鞏固也離爲牝牛張曰用荀氏逸象離爻本坤張曰離得坤黄牛之象也
  張曰坤色黄在革之初而无應據未可以動故曰鞏用黄牛之革
  此喻文王雖有聖德天下歸周三分有二而服事殷是其義
  也集解
  案鞏訓固本馬融注離卦辭畜牝牛吉故離爲牝牛坤二
  五之乾成離故離爻本坤坤爲牛見說卦又離爲牝牛坤
  爲黄並見九家易逸象凡卦初爻皆旡據此云在革之初
  无應據者以无應而類及之也注末諸本無是字今從志
  林本補
  九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
  爻入上象喩紂之郊也張曰下卦爲內上卦爲外故四象紂郊以逆取而四海
  順之動凶器而前歌後舞故曰悔亡也中流而白魚入舟天
  命信矣故曰有孚甲子夜陳雨甚至水德賓服之祥也故曰
  改命之吉信志也
  集解
  案詩大雅大明疏引書序注云牧野紂南郊地名離南方
  卦爻入上象在離之外故喻紂之南郊上謂上卦也離爲
  甲胄爲戈兵故曰凶器前歌後舞及白魚入舟見尚書大
  傳大誓史記周本紀不舉赤烏而專言白魚者取水德賓
  服之義漢書終軍傳白魚登舟順也張晏注周木德也舟
  木也殷水德魚水物魚躍登舟象諸侯順周以紂畀武王
  也甲子二月五日周語伶州鳩曰武王以二月癸亥夜陳
  未畢而雨以夷則之上宮畢之王以黄鍾之下宮布戎於
  牧之野漢書律厯志云序曰一月戊午師渡于孟津至庚
  申二月朔日也四日癸亥至牧壄夜陳甲子昧爽而合是
  夜陳皆屬癸亥言此獨言甲子夜陳者詩大明㑹朝清明
  曹粹中從鄭箋爲解云書武成陳于商郊俟天休命孔安
  國傳休命謂夜雨至而畢陳六韜言武王東伐至河上雨
  甚雷疾太公率衆先涉然則至畢陳乃雨止而淸明据此
  當是甲子子丑時雨寅卯時開霽故可言癸亥夜亦可言
  甲子夜也至呂氏春秋貴因篇武王伐紂至鮪水紂使膠
  鬲候周師問武王曰西伯何時至曰將以甲子日至膠鬲
  行矣大雨曰夜不休武王疾行不輟曰吾疾行以救膠鬲
  之死不定是甲子日未可援以爲證矣
  上六君子豹變小人革面征居貞吉象曰君子豹變其文蔚
  也小人革面順以從君也
  君子大賢次聖之人謂若太公周召之徒也豹虎之屬蔚炳
  之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革面天
  下旣定必倒載干戈包之以虎皮將率之士使爲諸侯故曰
  征凶居貞吉得正有應君子之象也集解
  案注所述見禮記樂記天下巳定武不可瀆故征凶示天
  下以不復用兵故居貞吉將率之率舊本作卒非是今据
  史記樂書改正今本禮記作帥釋文帥本又作率所類反
  詩小雅釆薇小序命將率音義同必倒載干戈至使爲諸
  侯十八字義海本作當偃武不用五字想係節文
  鼎〓〓巽下離上離宮二世卦消息卦大壯上之初內卦候在五月外卦六月
  六五鼎黃耳金鉉利貞
  凡舉鼎者鉉也尚三公者王也金喻可貴中之美也故曰金
  鉉鉉鼎得其物施令得其道故曰利貞集解
  案三公謂三也三爻鼎耳革其行塞尚之則施令道亨矣
  注末志林本有也字張本同
  上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
  玉又貴於金者凡亨飪之事自鑊升於鼎載於俎自俎入於
  口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉也鼎主亨飪不
  失其和金玉鉉之不失其所公卿仁賢天王聖明之象也君
  臣相臨剛柔得節故曰吉无不利也集解
  案書洪範金曰從革馬融注金之性從人而更可銷鑠謂
  順人之意變易以成器也六五隂爻似之白虎通文質篇
  引禮記王度曰玉者象君子之德燥不輕濕不重是以人
  君寶之五音集韻烈火不能燒者眞玉也上九陽爻似之
  五常爲王位上爲宗廟至鼎新之世而變其例者宋衷曰
  兌爲金又正秋故曰金鉉公侯謂五也上尊故玉下卑故
  金金和良可柔屈喻諸侯順天子又曰以金承玉君臣之
  節上體乾爲玉故曰玉鉉雖非其位隂陽相承剛柔之節
  也其義可參觀矣
  震〓〓震下震上純卦方伯卦也初九春分上六芒種
  震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯象曰震亨震來
  𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也
  出可以守宗廟社稷以爲祭主也
  周木德震之正象也爲殷諸侯殷諸侯之制其地百里是以
  文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥德不囘以受方國故
  以百里而臣諸侯也爲諸侯故主社稷爲長子而爲祭主也
  祭禮薦陳甚多而經獨言不喪匕鬯者匕牲體薦鬯酒人君
  所自親也集解張曰説匕鬯用鄭
  案震以木爲身故曰周木德震之正象逸禮王度記曰諸
  侯封不過百里象雷震百里也漢司徒丁恭曰古者帝王
  封諸侯不過百里故利以建侯取法於雷注以爲殷之制
  者禮緯含文嘉曰殷爵三等謂公侯伯禮記王制鄭注同
  孔疏殷之諸侯大者百里据此知百里上無增焉至周禮
  地官大司徒夏官職方氏皆有公五百里侯四百里伯三
  百里子二百里男百里之文雖兼附庸言之然巳變成湯
  法度矣故以地百里爲殷諸侯之制也復引大雅大明之
  詩以證之毛傳囘違也鄭箋方國四方來附者震爲方伯
  卦又爲東方蒼帝而文王爲蒼帝之精故以文王言也鄭
  注本卦不喪匕鬯云人君於祭之禮匕牲體薦鬯而巳其
  餘不親爲也升牢於俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯
  因名焉注義本之匕牲體之七平湖孫本作七非是
  初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
  得震之正首震之象者震來𧈅𧈅羑里之厄也笑言啞啞後
  受方國也集解
  案得震之正謂以陽爻居陽位首震之象謂初爻也
  六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛
  也
  六二木爻震之身也得位无應而以乘剛爲危此託文王之
  張本無之字積德累功以被囚爲禍也故曰震來厲億歎辭也貝
  寶貨也產乎東方行乎大塗也張曰據閎夭之徒於江淮之浦求得大貝江淮
  陳南亦得
  云東方也震爲東方爲大塗此以喻紂拘文王閎夭之徒乃於江淮之浦
  求盈箱之貝而以賂紂也故曰億喪貝貝水物而方升於九
  陵今雖喪之猶外府也故曰勿逐七日得七日得者七年之
  日也故書曰誕保文武受命惟七年是也集解
  案惠氏易漢學曰震爲木六二庚寅亦木也故曰震之身
  然則乾之九四壬申金坎巽離之上爻戊子水辛卯木己
  己火兌之九五丁酉金皆身也坤艮有二身坤初六乙未
  六四癸丑艮初六丙辰六四丙戍皆土也釋文億本又作
  噫同於其反辭也虞翻注惜辭意同說文貝海介蟲也居
  陸名猋在水名函古者貨貝而寶龜產乎東方行乎大塗
  皆以震言之見說卦尚書大傳西伯钱耆紂囚西伯於牖
  里散宜生之江淮之浦取大貝大如大車之渠陳于紂之
  庭史記周本紀則謂閎天之徒求美女美寶而獻之紂紂
  大悅乃赦西伯故注亦言閎天之徒也箱大車之箱也外
  府之說乃晉荀息答獻公者見左氏僖二年傳公羊穀梁
  傳同云勿逐七日得者虞翻云震數七故七日得也七年
  之日當据左傳爲訓左襄三十一年傳衛北宮文子曰紂
  囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是乎懼而歸之孔穎達
  疏尚書無逸云文王受命惟中身厥享國五十年則文王
  在位歷年多矣未知何時被囚也周本紀稱紂赦西伯賜
  之弓矢使得征伐其下乃云虞芮爭獄俱讓而去是虞芮
  質成之前被囚也尚書傳稱文王一年質虞芮二年伐邗
  三年伐密須四年伐犬夷紂乃四之四友獻寶乃免於虎
  口出而伐耆鄭玄尚書注據書傳爲說以爲四年囚之五
  年釋之卽如所言被囚不盈一年也馬遷之言當得其實
  愚按今本尚書大傳盧雅雨所輯又謂西伯旣〓耆紂囚
  之牖里赦後遣之伐崇與孔疏所引不同又戰國趙策謂
  拘於牖里之庫百日益與左傳異說矣要之述古事者所
  聞不逮所見所傳聞不逮所聞卽据北宮文子之言以詁
  七日得之義亦自允協也注引書誕保文武受命惟七年
  洛誥文也馬融注惟七年周公攝政天下太平鄭康成注
  文王得赤雀武王俯取白魚受命皆七年而崩及周公攝
  政不敢過其數也据此則注意正謂文王受命而得赤雀
  適合七年之期與武王受命數同非舉文王之事而忽濫
  及周公也
  艮〓〓艮下艮上純卦乾二五之坤觀五之三内卦候在九月外卦十月
  闕
  漸〓〓艮下巽上艮宮歸魂卦消卦否三之四候在正月
  上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉象曰其羽可用爲儀吉不可
  亂也
  處漸高位斷漸之進張云斷字疑誤義未詳順艮之言謹巽之全履坎
  之通據離之耀張曰冝離坎婦德既終母教以明有德而可受張曰
  受字亦疑誤有儀而可象故曰其羽可用爲儀不可亂也集解
  案漸之進見本卦彖辭本爻上無爻故曰斷漸之進艮六
  五言有序悔亡故曰順艮之言巽又爲順也云謹巽之全
  者自四至上巽之爻畫巳全也或全當作命巽彖辭重巽
  以申命是也平湖孫本全作含非是二至四爲坎三至五
  爲離以互體言坎爲通離爲火爲日爲電故曰耀漸卦辭
  女歸吉九三九五皆言婦至上九則婦德終而有母道矣
  據離故曰母教明也有德可受承坎之通言通故可受有
  儀可象承離之耀言耀故可象也
  歸妹〓〓兌下震上兌宮歸魂卦息卦泰三之四內卦候在八月外卦九月
  巋妹人之終始也
  歸妹者衰落之女父旣没矣兄主其禮子續父業人道所
  以相終始也集解
  案歸妹爲兌宮歸魂之卦故曰衰落之女泰三之四乾體
  不見故曰父旣沒矣震長男兌少女震兄嫁兌妹以坎離
  爲夫婦故曰兄主其禮與漸卦義同息卦自泰來而成外
  卦之震故曰子續父業
  象曰澤上有雷歸妹君子永終知敝
  雷薄于澤八月九月歸藏之時也君子象之故不敢恃當今
  之虞張曰虞安也而慮將來之禍也集解
  案禮記月令仲秋之月雷始收聲歸妹內卦主秋分八月
  中外卦主寒露九月節故曰八月九月歸藏之時歸藏舊
  作將藏今從易漢學校改虞與娛通中孚初九虞吉荀爽
  注初應于四宜自安虞安虞猶安樂也孟子盡心章霸者
  之民驩虞如也丁公著音義云義當作驩娛古字通用耳
  又戰國策卷四齊策清靜貞正以自虞鮑注虞娛同樂也
  禮樂志虞泰師古注亦如之慮將來之禍舊無之字今从
  志林本校補宋鄭剛中周易窺餘引此注云故不敢恃一
  時之虞而有將來之慮意同語異豈別有所據耶
  豐〓〓離下震上坎宮五世卦息卦泰二之四候在六月
  豐亨王假之勿憂宜日中
  豐坎宮陰世在五張曰坎五世五陰爻以其宜中而憂其昃也昃張本作側曰
  至五世將游魂坎爲夜張曰子也離爲書張曰午也以離變坎至於天位日中
  之
  象也殷水德坎象書敗張曰姚本盡敗是也寫者因上有爲書之交而謂耳而
  離居
  之周伐殷居王位之象也聖人德大而心小旣居天位而戒
  懼不怠勿憂者勸勉之言也猶詩曰上帝臨爾无貳爾心言
  周德當天人之心居王位故宜日中集解
  案世在六五故爲坎宮陰釋文假庚白反至也注云以離
  變坎至於天位是亦以至訓假也五爲天子故曰天位伐
  殷當作代殷無本可校不敢改也戒懼不怠以震卦義言
  之詩大雅大明之篇本作上帝臨女而曰臨爾者爾女同
  也書堯典咨伯女作秩宗白虎通王者不臣篇引作咨爾
  伯咎繇謨安女止史記夏本紀作安爾止盤庚今予將試
  以女遷一作爾遷皆爾女通用之證文選潘岳爲賈謐作
  贈陸機詩云咨爾陸生善注毛詩曰咨爾殷商詩亦本作
  女也
  九三豐其芾釋文張曰宋本如此本或作其韋非
  芾祭祀之蔽膝釋文張曰用鄭
  案釋文云沛子夏作芾云小也鄭干作韋今岱南閣孫本
  周易集解阮芸臺周易注疏校勘記亦作韋盧抱經釋文
  考證云韋字乃後人臆改蓋訓小之芾乃蔽芾之芾鄭干
  作芾乃朱芾之芾二字義本不同今從宋本正愚按蔽芾
  之芾玉篇甫味切朱芾之芾說文分勿切不獨義不同音
  亦不同也又芾與韠通孔叢子陳士義篇孔子初相魯魯
  人謗誦曰麛裘而芾投之無戾芾之麛裘投之無郵芾一
  本作韠其證也
  上六豐其屋燕其家闚其户闃其旡人三歲不覿凶
  在豐之家居乾之位張曰震上庚戌戌爲乾位乾為屋宇故曰豐其屋此
  蓋託紂之侈造璿宮玉臺也蔀其家者以託紂多傾宮之女
  也造下張本有爲字宮作室倾宮作傾國社稷旣亡宮室虛曠故曰闚其户闐
  其无人闐无人貌也三者天地人之數也凡國於天地有興
  亡焉故王者之亡其家也必天示其祥地出其妖人反其常
  非斯三者亦弗之亡也故曰三歲不覿凶然則璿室之成三
  年而後亡國矣集解
  案居乾之位者五六爲天易也乾爲屋宇取在上覆芘之
  義璿宮上志林本有爲字玉臺下無也字帝王世紀紂造
  傾宮作瓊室瑤臺飾以美玉七年乃成其大三里其髙十
  丈其大宮百其小宮七十三處尚書大傳武王入殷歸傾
  宮之女後漢書郞顗傳亦引之注兩託字衆家本皆作記
  非是此之象數託諸人事非記述之文也况前注託字屢
  見而或曰寄或曰喻其義皆同不應此處獨異今據理改
  正下倣此凡國於天地有興亡焉興亡當作與立此本左
  氏傳昭三年秦后子對趙孟語不敢擅改姑存其說於此
  又周書大誓曰今殷王紂自絕於天毀壞其三正馬融注
  動逆天地人也見史記周本紀裴駰集解注以天地人之
  數詁經三歲亦是此意
  旅〓〓艮下離上離宮世卦消卦否三之五賁初之四內卦候在三月外卦四
  月
  六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
  逮安也孫詒讓案集解宋本無安也二字盧本并刪逮字此據鹽邑志林本張
  从廬本離爲雉爲矢
  巽爲木爲進退艮爲手兌爲決有木在手進退其體矢決於
  外射之象也一陰升乾張云離六五一陰入乾中故曰一矢履非其位下
  又无應雖復射雉終亦失之故曰一矢亡也一矢亡者喻有
  損而小也此託祿父爲者王後雖小叛擾終逮安周室張曰逮訓
  爲安也故曰終以譽命矣集解
  案禮記孔子閒居威儀逮逮鄭康成注逮逮安和之兒故
  曰逮安也離爲戈兵矢戈兵之屬又離爲矢見虞氏逸象
  馬融王肅同見釋文餘俱見說卦巽兌以互體言一體升
  乾謂否三之五祿父紂子卽武庚也詩破斧疏引書傳曰
  武王殺紂繼子祿父及管蔡流言奄君薄姑謂祿父曰武
  王巳死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後
  祿父及商奄畔成王二年祿父就誅故曰終逮安周室矣
  巽〓〓巽下巽上純卦消卦遯二之四內卦候在七月外卦八月
  兌〓〓兌下兌上純卦息卦大壯五之三方伯卦也初九秋分上六大雪
  渙〓〓坎下巽上離宮五世卦消卦否四之二候在六月
  以上三卦闕
  節〓〓兌下坎上坎宮一世卦息卦泰三之五候在七月
  上六苦節貞凶悔亡
  彖稱苦節不可貞在此爻也稟險伏之教懷貪狼之志以苦
  節之性而遇甘節之主必受其誅華士少正卯之爻也故曰
  貞凶苦節既凶甘節志得故曰悔亡集解
  案坎爲險爲隱伏故曰稟險伏之教坎上六戊子子爲北
  方水極盛之時愛爲貪狼故爲貪狼也甘節之主謂九五
  太公誅華士孔子誅少正卯見家語始誅為華士事見韓
  子外儲說右上云齊東海上有居士曰狂爾華士昆弟二
  人者立議曰吾不臣天子不友諸疾耕作而食之掘井而
  飲之吾無求於人也無上之名無君之祿不事仕而事力
  太公望至於營邱使吏執殺之以爲首誅家語孔子爲魯
  司寇七日而誅亂政大夫少正卯子貢曰夫少正卯魯之
  聞人也今夫子爲政而始誅之或者爲失乎孔子曰天下
  有大惡者五而竊盜不與焉心逆而險行僻而堅言僞而
  辯記醜而博順非而澤少正卯皆兼有之此乃人之奸雄
  者不可以不除荀子宥坐篇尹文子大道下篇略同華士
  荀子作華仕
  中孚〓〓兌下巽上艮宮游魂卦消息卦訟四之初候在十一月
  九二鳴鹤在陰其子和之我有好爵吾與爾糜之
  糜散也釋文張本縻作靡
  按釋文吾與爾靡之靡本又作糜散也干同埤蒼作縻別
  本釋文於本又作糜之糜仍誤作縻盧氏攷證用宋本校
  正今從之
  小過〓〓艮下震上兌宮游魂卦消息卦晉上之三內卦候在十二月外卦正
  月
  闕
  旣濟〓〓離下坎上坎宮三世卦息卦泰五之二候在十月
  六二婦喪其髴勿逐七日得
  髴馬髴也釋文
  案爾雅釋畜囘毛在幹茀方疏謂旋毛在脅者名茀方注
  義殆有取於此則髴當作茀而其旨終不可得而詳馬融
  訓茀爲首飾虞翻訓髴爲巽鬒似於婦人尤相關合又髴
  一作茀子夏傳作髴見釋文虞翻王肅同見李鼎祚集解
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
  高宗殷中興之君鬼北方國也髙宗嘗伐鬼方三年而後克
  之離爲戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼在既濟之家而述先
  代之功以明因於殷有所弗革也集解
  案高宗小乙子卽武丁也鬼北方國者山海經海內北經
  鬼國在貳負之尸北吳任臣謂卽鬼方注殆指此若汲郡
  古文云武丁三十二年伐鬼方次于荊三十四年王師克
  鬼方此則本爻明證但又非北方國與注意不合至後漢
  西羌傳武丁征西戎鬼方注引前書音義曰鬼方遠方則
  并不以爲國名矣此卦侯果以爲殷亡周興之象崔憬謂
  九五居中當位於旣濟之時是周受命之日蓋坎月道窮
  離日方始日出東方東方爲震蒼帝所出故注以周爲旣
  濟之家而以殷爲先代也注鬼北方國也志林本鬼下有
  方字
  未濟〓〓坎下離上離宮三世卦消卦否二之五內卦候在十月外卦十一月
  未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
  坎爲狐說文曰汔涸也案剛柔失正故未濟也五居中應剛
  故亨也小狐力弱汔乃可濟水旣未涸而乃濟之故尾濡而
  无所利也集解所張本作攸
  案子夏傳坎爲小狐九家易坎後亦有爲狐之說狐性好
  隱伏坎爲狐者亦取隱伏義也說文汔水涸也段玉裁云
  大雅民勞傳汔危也周易汔至亦未繘井小狐汔濟虞翻
  曰汔幾也皆引伸之義水涸爲將盡之時故引伸之義曰
  危曰幾也
  彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也
  狐野獸之妖者以喻祿父中謂二也困而猶處中故也此以
  託紂雖亡國祿父猶得封矣集解
  案虞翻曰未出中謂二未變在坎中也義與此同云祿父
  得封者史記衛康叔世家所謂武王已克殷紂復以殷餘
  民封紂子武庚祿父比諸侯以奉其先祀勿絕是也又曰
  武王既崩成王少周公旦代成王治當國管叔蔡叔疑周
  公乃與武庚祿父作亂欲攻成周周公旦以成王命興師
  伐殷殺武庚祿父卽下注所謂叛而被誅也託舊作記今
  改正
  濡其尾无攸利不續終也
  言祿父不能敬奉天命以續旣終之祀謂叛而被誅也集解
  案祀舊作禮傳錄之誤耳案史記殷本紀宋微子世家皆
  云立紂子武庚祿父以續殷祀卽衛康叔世家所謂比諸
  侯以奉其先祀勿絕也作祀爲協今改正
  雖不當位剛柔應也
  六爻皆相應故微子更得為客也集解
  案微子名啓紂庶兄史記避景帝諱改名開宋微子世家
  曰命微子開代殷後奉其先祀作微子之命以申之國于
  宋周頌詩序有客微子來見祖廟也故曰微子更得爲客
  也
  九二曳其輪貞吉
  坎爲輪離爲牛牛曳輪上以承五命猶東蕃之諸侯共攻三
  監康周道故曰貞吉也集解
  案坎爲弓輪見說卦坤本爲牛今屬之離者離卦辭畜牝
  牛吉故亦可言爲牛也云東蕃之諸侯共攻三監者魯周
  公世家曰伯禽卽位之後有管蔡等反也淮夷徐戎亦並
  興反於是伯禽率師伐之於肝作肸誓是東蕃之諸侯卽
  指禽父矣
  六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
  吉凶者言乎其失得也祿父反叛管蔡與亂兵連三年誅及
  骨肉故曰未濟征凶平克四國以濟大難故曰利涉大川坎
  也以六居三不當其位猶周公以臣而君故流言作矣集解
  案史記周本紀周公奉成王命伐殷誅武庚管叔放蔡叔
  又曰初管蔡畔周公討之三年而定故豳風東山有自我
  不見于今三年之文也四國謂殷及管蔡霍大難謂坎陽
  湖孫本作大事非流言者荀子致仕篇云凡流言流說楊
  倞注流言者無根源之謂其事則書金縢所載是巳
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉
  以六居五周公攝政之象也故曰貞吉无悔制禮作樂復子
  明辟天下乃明其道乃信其誠故君子之光有孚吉矣集解
  案尚書洛誥四方民大和㑹大傳說周公營洛以觀天下
  之心於是四方諸侯率其羣黨各攻位於其庭周公曰示
  之以力役且猶至况導之以禮樂乎然後敢作禮樂又云
  周公攝政一年救亂二年克殷三年踐奄四年建侯衛五
  年營成周六年制禮作樂七年致政是復子明辟卽制作
  之明年也克殷謂誅武庚
  繫辭上
  是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
  悔亡則虞張曰干訓虞為安故悔亡則虞有小吝則憂憂虞未至於失得悔
  吝不入於吉凶事有小大故辭有急緩急緩張本作緩急各象其意
  也集解
  案虞與娛同已見歸妹象辭注
  憂悔吝者存乎介
  介纖介也見釋文虞翻王肅義同
  故坤无方而易无體
  否泰盈虛者神也變而周流者易也言神之鼓萬物无常方
  易之應變化无定體也集解
  案否泰反其類也大往小來小往大來而盈虛見焉陰陽
  不測之謂神者此也變而周流乃生生之謂易也
  慎斯術以往其无所失矣
  案釋文慎時震反鄭干同一本作順時震張本作存震
  大衍之數五十
  衍合也集解合張本作廣非張曰合天地之數也
  案鄭康成曰衍演也王廙蜀才曰衍廣也此獨訓爲合者
  蓋天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生
  金於西天五生土於中陽无耦陰无配未得相成地六成
  水於北與天一幷天七成火於南與地二幷地八成木於
  東與天三幷天九成金於西與地四幷地十成土於中與
  天五并大衍之數五十有五五行各氣幷氣幷而減五惟
  有五十此亦康成之說見禮記月令正義漢書集注幷合
  也惟合故可廣而演之其義實相足也許慎說文云衍水
  朝宗于海也亦有合義
  古之聰明睿知神武而不殺者夫釋文殺馬鄭王肅干所戒反陸韓如字
  案殺音鎩者降也減削也禮大傳殺同姓如也又禮器禮不
  豐不殺
  是故易有大極是生兩儀
  發初言是故總衆篇之義也集解
  案釋文王肅曰此章首獨言是故者總衆章之意與此意
  同
  繫辭下
  重門擊〓以待虣客虣張本作暴
  卒虣之客爲奸寇也集解
  案豫爲震宮一世卦飛爲坤初乙未伏爲震初庚子未爲
  奸邪子爲貪狼互體坎爲盜又虞氏易逸象坎爲暴爲寇
  盜是虣客之義也
  是故易者象也
  言是故又總結上義也集解又下陽湖孫本有因字
  精義入神以致用也
  能精義理之微以得未然之事是以涉於神道而逆禍福也
  集解
  案神道謂蓍龜
  君子知微知章知柔知剛萬夫之望
  言君子苟達於此則萬夫之望矣周公聞齊魯之政知後世
  彊弱之勢辛有見被髮而祭則知爲戎狄之居凡若此類可
  謂知幾也皆稱君子君子則以得幾不必聖者也集解
  案豫二伏爲庚寅寅體廉貞故稱君子姚信曰此謂豫卦
  也二下交初故曰知微上交於三故曰知章體坤處和故
  曰知柔與四同功故曰知剛周公事見史記魯世家云魯
  公伯禽之初受封之魯三年而後報政周公周公曰何遲
  也伯禽曰變其俗革其禮喪三年然後除之故遲太公亦
  封于齊五月而報政周公周公曰何疾也曰吾簡其君臣
  禮從其俗爲也及後聞伯禽報政遲乃歎曰嗚呼魯後世
  其北面事齊矣所謂知後世彊弱之勢者此也辛有事見
  左氏僖二十二年傳云初平王之東遷也辛有適伊川見
  被髮而祭於野者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣秋
  秦晉遷陸渾之戎於伊川杜預注計此去辛有過百年而
  云不及百年傳舉其事驗不必其年信愚案自平王元年
  東遷至魯僖二十二年實周襄王之十四年共一百三十
  三年所謂知伊川爲戎狄之居者此也
  男女搆精萬物化生
  男女猶陰陽也故萬物化生張曰言萬物則不主於男女不言隂陽而言
  男女者以指釋損卦六三之辭主於人事也集解
  案虞翻云泰初之上成損艮爲男兌爲女故男女搆精乾
  爲精損反成益萬物出震故萬物化生也義可參看
  辯物正言斷辭則備矣
  辯物辯物類也正言言正義也斷辭斷吉凶也如此則備於
  經矣集解
  案辯物二字舊不疊今從志林本易有四象所以示也繫
  辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也其義皆於經備之
  矣
  謙德之柄也
  柄所以持物謙所以持禮者也集解
  案虞翻曰坤爲柄鄭康成曰謙亨者嘉㑹之禮以謙爲主
  故謙所以持禮也
  其出入以度外內使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父
  母
  言易道以戒懼爲本所謂懼以終始歸无咎也外爲丈夫之
  從王事爲張本作謂則夕惕若厲内謂婦人之居室則无攸遂也
  雖无師保切磋之訓其心敬戒常如父母之臨巳者也集解
  案坤六三爻辭或從王事乾九三爻辭夕惕若厲謂法坤
  德以圖有終者當體乾德以祈无咎也无攸遂在中饋貞
  吉家人六二爻辭也象取順以巽之義則亦不離敬戒矣
  父母謂乾坤凡卦皆自乾坤來故如臨父母也
  易之爲書也原始要終以爲質也
  重發易者別殊旨也集解
  案此專演卦爻之旨故曰別殊旨也原始謂初要終謂上
  崔憬注質體也
  六爻相雜唯其時物也
  一卦六爻則皆雜有八卦之氣若初九爲震爻九二爲坎爻
  也或若見辰戌言艮已亥言兌也或若以甲壬名乾以乙癸
  名坤也或若以午位名離以子位名坎或若德來爲好物刑
  來爲惡物王相爲興休廢爲衰集解
  案卦氣之說起於孟喜盛於京房晉唐爲易學者迭祖之
  初九爲震爻九二為坎爻者乾坤之神運乎六子初四則
  震巽二五則坎離三上則艮兌乾主初三五坤貞二四上
  是也辰戍言艮已亥言兌者艮初六丙辰六四丙戍兌初
  九丁巳九四丁亥是也所以專舉初四者以初爲內卦之
  始四爲外卦之始也甲壬名乾乙癸名坤者京氏易傳曰
  分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸陸績注乾坤二卦爲
  天地陰陽之本故分甲乙壬癸隂陽之始終故魏伯陽參
  同契曰壬癸配甲乙乾坤括始終沈括云乾納甲壬坤納
  乙癸者上下包之也詳見集證京氏易八卦六位圖離南
  方午位坎北方子位故以午位名離子位名坎好物惡物
  本左氏昭二十五年傳子太叔曰生好物也死惡物也好
  物樂也惡物哀也好呼報反惡烏路反德謂福德刑謂刑
  殺京房易積算法云孔子曰八卦福德爲寶爻鬼爲繫爻
  鬼卽刑殺如乾初九甲子水坤上六癸酉金乃乾坤之子
  孫故爲福德乾九三壬午火坤六三乙卯木爲乾坤之官
  鬼故爲刑殺餘卦可類推也王相爲興休廢爲衰者唐六
  典曰凡易用四十九算分而揲之凡十八變而成卦又視
  卦之八氣王相囚死胎沒休廢及飛伏世應而使焉按御
  覽五行休王論曰立春艮王震相巽胎離沒坤死兌囚乾
  廢坎休立夏巽王離相坤胎兌沒乾死坎囚艮廢震休立
  秋坤王兌相乾胎坎沒艮死震囚巽廢離休立冬乾王坎
  相艮胎震沒巽死離囚坤廢兌休六典以爲卦之八氣者
  此也王充論衡所載略同
  其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
  初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然也集解
  按此統六十四卦之初上兩爻言之
  道有變動故曰爻爻有等故曰物
  等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福德刑殺
  張曰五星天之經星也于易未聞四氣亥卯未木寅午戌火已酉丑金申子辰
  水土兼其中故四六親九族即父母兄弟
  子孫也官爲夫財爲妻福即德也殺即刑也衆形萬類皆來發於爻故總謂之
  物
  也象頤中有物曰噬嗑張曰頤中有物興上諸例不合未詳是其義也集解
  案物以羣分故以等爲羣五星五行之精歲星木熒惑火
  太白金辰星水塡星土以之配爻如乾初九甲子水爲辰
  星九二甲寅木爲歲星九三甲辰土爲塡星之類是也四
  氣四時之氣如陽在乾初為十一月陰在坤初爲五月之
  類是也六親前漢書禮樂志如淳注謂父子從父昆弟從
  祖昆弟曾祖昆弟族昆弟也九族書夏侯歐陽等謂父族
  四五屬之內爲一族父女昆弟適人者與其子爲一族已
  女昆弟適人者與其子爲一族己之女子子適人者與其
  子爲一族母族三母之父姓爲一族母之母姓爲一族母
  女昆弟適人者與其子爲一族妻族二妻之父姓爲一族
  妻之母姓爲一族皆據異姓有服者言古尚書則以自高
  祖至元孫凡九族皆同姓馬融同詩葛藟序周道衰棄其
  九族毛傳云九族者據已上至高祖下及元孫漢書高帝
  七年紀置宗正官以序九族是漢初俱以九族爲同姓左
  氏桓六年傳親其九族疏引鄭康成駮許慎異義云玄之
  聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不得與父兄爲
  異族喪服小記說服之義曰親親以三爲五以五爲九以
  此言之知高祖至元孫昭然察矣是鄭亦從古尚書說也
  以之配爻者京房易積算法曰天地爲義爻福德爲寳爻
  同氣爲專爻陸績注天地卽父母也福德卽子孫也同氣
  兄弟爻也又左氏昭九年傳裨竈對子產曰火水妃也杜
  預注火畏水故謂之妃鄭康成注尚書鴻範云木八爲金
  九妻是祖孫父子兄弟夫妻皆於爻中備之矣
  物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
  其辭爲文也動作云爲必考其事令與爻義相稱也事不稱
  義雖有吉凶則非今日之吉凶也故元亨利貞而穆姜以死
  黃裳元吉南蒯以敗是所謂文不當也故於經則有君子吉
  小人否於占則王相之氣君子以遷官小人以遇罪也集解
  案左氏傳襄九年夏穆姜薨於東宮始往而筮之遇艮之
  八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周
  易曰隨元亨利貞无咎今我婦人而與於亂豈隨也哉必
  死於此弗得出矣昭十二年南蒯以費叛其將叛也枚筮
  之遇坤之比曰黄裳元吉以爲大吉也示子服惠伯曰卽
  欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然則
  敗皆所謂君子吉小人否也王相說已具前
  說卦
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
  幽昧人所未見也贊求也言伏羲用明於昧冥之中以求萬
  物之性爾乃得自然之神物能通天地之精而管御百靈者
  始爲天下生用蓍之法者也集解
  案帝王世紀太昊帝庖犧氏風姓也首德於木爲百王先
  故位在東方王嘉拾遺記卷之一云伏羲俯仰二儀經綸
  萬象至德備於冥昧神化通于精粹是以圖書著其跡河
  洛表其文又曰使鬼神以致羣祠注所謂通天地之精管
  御百靈者此也史記龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長
  丈其叢生滿百莖故爲自然之神物荀爽曰生蓍者謂蓍
  從爻中生也
  震爲雷爲駹
  駹雜色釋文
  案釋文爲龍虞干作爲駹六經奧論干作驪音龍愚按作
  駹是也驪乃傳錄之誤耳虞翻注云駹蒼色震東方故爲
  駹舊讀作龍上吉爲龍非也惠定宇周易古義云周禮犬
  人凡幾珥沈辜用駹可也注故書駹作龍鄭司農云龍讀
  爲駹是古駹字皆作龍讀爲駹今攷犬人注駹謂不純色
  疏謂雜色牲考工記玉人上公用龍注龍當爲尨尨謂雜
  色是皆可爲注訓雜色之證又前漢書匈奴傳圍高帝於
  白登七日匈奴騎其西方盡白東方盡駹北方盡驪南方
  盡騂馬師古注駹青馬史記匈奴傳載此則曰東方盡青
  駹馬此又虞訓蒼色之證也兩說皆有的據但經下文爲
  元黃是雜色此訓蒼色尤見一句一義之妙似宜從虞說
  爲允
  爲旉
  旉花之通名鋪爲花兒謂之〓釋文
  案王肅注同注首旉一作〓一并無旉字花兒錢本神廟
  本作花䒳見盧抱經釋文攷證又十行本閩本誤泉監本
  改朵見阮氏校勘記
  其於木也爲科上熇釋文
  案科平湖孫氏志林本作枯未詳所出釋文槁鄭作橐干
  作熇集韻熇本作燺燥也或省作熇
  序卦
  有天地然後萬物生焉
  物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗
  之論也故其所法象必自天地而還老子曰有物混成先天
  地生吾不知其名彊字之曰道上繫曰法象莫大乎天地莊
  子曰六合之外聖人存而不論春秋穀梁傳曰不求知所不
  可知者智也而今後世浮華之學彌支離道義之門求入虛
  誕之域以傷政害民豈非讒說殄行大舜之所疾者乎集解
  案惠徵士曰令升之時玄學大行而其論卓然不爲異端
  所惑若預知後世有僞造先天圖者眞聖教之干城也注
  次句正當作止無本可校姑仍之老子語見道德經象玄
  第二十五其原文曰字之曰道彊名之曰大此字上有疆
  字當是今本老子誤脫莊子語見齊物論所引穀梁傳係
  隱三年春王二月己巳日有食之傳文其原文曰其不言
  食之者何也知其不可知智也疏謂聖人慎疑作不知之
  辭者智也此稍異其文古人引書或止取義足不必斤斤
  然不易一字也又晉紀總論曰朝寡純德之士鄉乏不二
  之老風俗淫僻恥尚失所學者以莊老爲宗而黜六經談
  者以虛薄爲辯而賤名檢是以目三公以蕭杌之稱標上
  議以虛談之名若夫文王日昃不暇食仲山甫夙夜匪懈
  者蓋共嗤點以爲灰塵而相詬病矣禮法刑政於此大壞
  如室斯構而去其鑿契如水斯積而決其隄防如火斯畜
  而離其薪燎也其憤時嫉亂之旨與此若合符節而猶不
  免援老莊以明經義則當日之風尚可知矣
  物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
  需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺翔東西須之象也王
  事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之
  所生禽獸魚鼈之所託也而在游魂變化之家卽亨爨腥實
  以爲和味者也故曰需者飲食之道也集解
  案易漢學引此注無須字變化之家家一本作象非是需
  卦三四及五六半體震震爲稼乾爲木果四五半體艮艮
  爲果蓏離爲鳥艮爲黔喙之屬四五又半體巽巽爲魚離
  又爲龞故曰百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也坤爲
  母爲釜坎爲水離爲火乾爲變化兌爲口舌故亨餁爲婦
  人之職矣
  有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦
  有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下
  有上下然後禮義有所錯
  錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之
  性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛
  柔尊卑之義陰陽化生血體相傳則自然有父子之親以父
  立君以子資臣張曰資於事父以事君而敬同則必有君臣之位有君臣之
  位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其
  宜明先王制作蓋取之於情者也上經始於乾坤有生之本
  也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末世有妲
  已之禍當周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不婦
  不成相須之至王教之端故詩以關睢爲國風之始而易於
  咸恒備論禮義所由生也集解
  案白虎通德論下云三綱者君爲臣綱父爲子綱夫爲妻
  綱六紀爲三綱之紀者也師長君臣之紀也諸父兄弟父
  子之紀也諸舅朋友夫婦之紀也史記殷本紀紂愛妲己
  皇甫謐注妲已有蘇氏美女劉向列女孼嬖傳云妲己者
  殷紂之妃也嬖幸於紂紂好酒淫樂不離妲巳妲己之所
  舉貴之妲已之所憎誅之積糟爲邱流酒爲池懸肉爲林
  使人裸形相逐其間爲長夜之飲妲已好之三母亦見列
  女傳又後漢和熹鄧皇后紀云上考詩書有虞二妃周室
  三母注三母謂后稷母姜嫄文王母太任武王母太姒也
  故晉書后妃傳贊亦有二妃光舜三母翼周之語關睢上
  以字平湖孫本作於非是
  雜卦
  晉書也明夷誅也
  曰上中君道明也明君在上罪惡必刑也集解
  案兩卦注用串說又是一體緣雜卦不可以常理拘也刑
  平湖孫本作罰
  夬決也剛決柔也君子道長小人道消也
  凡易旣分爲六十四卦以爲上下經天人之事各有始終夫
  子又爲序卦以明其相承受之義然則文王周公所遭遇之
  運武王成王所先後之政蒼精受命短長之期備於此矣而
  夫子又重爲雜卦以易其次第雜卦之末又改其例不以兩
  卦反覆相酬者以示來聖後王明道非常道事非常事也化
  而裁之存乎變是以終之以夬裁之下張本有者字以夫作以決言能決斷
  其中唯陽德之主也故曰易窮則變通則久總而觀之伏羲
  黃帝皆繫世象賢欲使天下世有常君也而堯舜禪代非黃
  農之化朱均頑也湯武逆取非唐虞之迹桀紂之不君也伊
  尹廢立非從順之節使太甲思愆也周公攝政非湯武之興
  成王幼年也凡此皆聖賢所遭遇異時者也夏政尚忠忠之
  弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文之弊
  薄故春秋閱諸三代而損益之顏回問爲邦子曰行夏之時
  乘殷之輅服周之冕弟子問政者數矣而夫子不與言三代
  損益以非其任也囘則備言王者之佐伊尹之人也故夫子
  及之焉是以聖人之於天下也同不是異不非百世以俟聖
  人而不惑一以貫之矣集解
  案蒼精受命短長之期備於易者蒼精爲震震木數三故
  卜世三十天七配震而立七數故卜年七百也伏羲已見
  前伏羲後有女媧氏女媧氏沒其後有大庭氏栢皇氏中
  央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏祝融氏混沌氏是英
  氏有巢氏葛天氏隂康氏朱襄氏無懷氏凡十五世皆襲
  庖犧之號帝王世紀神農氏姜姓也以火承木位在南方
  主夏故謂之炎帝在位百二十年而崩至榆罔凡八世合
  五百三十年黃帝少典之子姬姓也居軒轅之邱因以爲
  名以土德王在位百年而崩壽百有十歲傳帝顓頊高陽
  氏帝嚳高辛氏及帝摯以至于堯堯以下皆見尚書不贅
  述夏政尚忠云云者史記漢高帝紀贊曰夏之政忠忠之
  敝小人以野故殷人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人
  承之以文文之敝小人以僿故救僿莫若以忠三王之道
  若循環終而復始徐廣注僿一作薄鄭康成云薄苟習文
  法無悃誠也又按衛元嵩三易異同論云夫尚質則人淳
  人淳則俗朴朴之失其弊也惷尚文則人和人和則俗順
  順之失其弊也諂諂則變之以質惷則變之以文亦猶寬
  以濟猛猛以濟寬此聖人之用心也所以論易窮則變變
  則通之義見李江元包經傳非一與注意正同欲使天下
  世有常君也及囘則備言句陽湖孫氏集解無世字言字
  干氏易注疏證