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王莽時通知鐘律者皆聚所言聲數度量權衡無不傅
  合于易其説甚淺似後世義疏之為何取其知物也其
  傳伶倫取嶰穀之竹以定律本而物皆由律起斯又妄
  矣自司馬遷言王者物度軌則壹本於六律六律為萬
  事根本漢人之論蓋因之矣書言同律度量衡又曰予
  欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言然則古人以
  度數律數同為一物未嘗言皆由律起而孔子贊易無
  以八卦合度量權衡之文夫准平規矩世用所須粲然
  陳列雖在夷狄荒逺無不畢具生民以來共之但其精
  粗疏密不同耳學者將求通乎物變未明其本而先膠
  其末有終身不得而至者又従而為説以徇之多此類
  也
  書稱命羲和厯象日月星辰而其法不可見所可見者
  四時昏旦之正而已至司馬遷造新厯始以律之龠起
  而劉歆又推春秋與易參合為厯書按堯舜時易道未
  備三代以前未有春秋然則古厯法蓋不起于律易春
  秋亦不兼厯數此遷所謂律為萬事根本者而歆自謂
  有得于左氏亦不過施之於律爾學者立乎百世之末
  而律厯皆難知之技不以古文聖人為正而眩後世一
  家之私説以今逆古以後准前則窮年終老而學之者
  皆無用之虛詞其去道徳義理逺矣
  春秋以來論禮樂數十家未有能實知其意可以措之
  於治者餘固言之矣觀班固取昔人已論雜合為意綴
  織成辭盛推賈誼董仲舒王吉劉向而歎其不得用雖
  無大戾然愈不可據矣八珍美膳也必有烹調之方文
  錦竒服也要識裁制之實不然則委而棄之不如布褐
  糲粱為口體之適也自有生民而君之教治之道不一
  端惟羲農堯舜聖人相承能摩以徳化而使之興於仁
  義習以禮樂而使之逺于刑戮文武周公既沒聖人不
  作異君殊國各以私智為治至孔子時政刑詐力日趨
  於下既不可返而其言曰安上治民莫善於禮移風易
  俗莫善於樂又曰道之以政齊之以刑民免而無恥夫
  孔子之所以善於禮樂而不善於政刑者豈徒言之而
  已哉必有為之之道也為之之道豈汗漫遲久而難成
  哉必統理敏速而易效也春秋之人材如管仲者雖不
  知以禮樂善俗猶未至以政刑刼民若子產則以政刑
  劫民矣子產自以政刑為已至刋而垂之而叔向以為
  不足以靖民故直曰議事以制不為刑辟夫不為刑辟
  而後禮樂可為未有禮樂刑辟兼而為之者也而樂記
  乃曰禮樂刑政四達而不悖則王道備矣豈古人之本
  旨乎若賈誼以權勢法制為人主斤斧而乃服上黃數
  用五董仲舒明春秋公羊深繩臣子不得容足而乃設
  庠序興太學以至王吉劉向皆欲於未世政刑刻急之
  內暫興治古禮樂之虛文以養人之毫髪而勝殺人之
  丘山求王道之行不可得也夫舍泥塗者趨幾席惡辛
  螫者服甘飴誠使後世君臣有能深知政刑之不足以
  善世明見道徳教化之意篤信安上易俗之實擇其忠
  厚至誠力行之士布在州縣廢其所以為鞭棰刑戮監
  臨防制者而一以父兄師友之道經紀其民然則禮樂
  之效不待嵗月而變矣卓茂曰今我以禮治汝汝必無
  怨惡以律治汝汝何所措其手足一門之內小者可論
  大者可殺也嗚呼後世雖無三代之材若茂者亦豈乏
  少乎然而茂可以治一邑而不能推之於國則亦未知
  其方耳
  六代之樂春秋時尚存諸侯大國固多有者況魯素具
  乎孔子在齊聞韶説者以為陳公子完奔齊陳舜之後
  故有韶樂謂孔子在齊始考正韶樂久而忘味則可謂
  孔子至齊始得識韶樂悅而忘味則不可以陳公子完
  事意之尤非也
  太師摯適齊至入於海司馬遷言仲尼歿後受業之徒
  沉湮而不舉或適齊楚或入于海班固言紂作淫聲樂
  官師瞽抱其器而奔散或適諸侯或入河海按論語此
  章其義可推其時當闕遷既偪近而固太疎逺矣解章
  句者自應難准也
  自周衰文字日以淪滅至秦而盡字畫變於徒隸典冊
  成於吏筆漢興大而朝廷小而郡國無非秦舊蓋皆胥
  史漸磨之餘功士子所學流靡十九雖間有豪傑好古
  者猶未能追三代之髣髴也最異者房中歌郊祀歌皆
  當時輕薄者所為極浮淺鄙俚而郊廟燕饗常用之匡
  衡以儒學用有所更定未知其孰愈也後世反謂此乃
  西漢之文當與三代並行窮力模擬或剽剝不厭然則
  清廟維天之命以下諸詩未知學者竟以為何如而亦
  複誦説不已嗚呼斯文其終不可振乎