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太史公言春秋之義本于公羊董仲舒麄淺妄意非其
  實也然後世多以為按據雖自命精深者猶墮其説餘
  于春秋及左氏傳既頗著見之今以遷所聞畧疏其下
  余聞董生曰周道衰廢孔子為魯司冦諸侯害之大夫
  壅之孔子知言之不用道之不行也是非二百四十二
  年之中以為天下儀錶貶天子退諸侯討大夫以達王
  事而已矣子曰我欲載之空言不如見之於行事之深
  切著明也
  孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所又曰
  加我數年五十以學易又曰小子何莫學夫詩又曰
  夏禮吾能言之又曰文王既沒文不在茲乎孔子之
  於六藝蓋樂而學之謂斯文之在也其所以修春秋
  者史法未正義理未一舊章可續近事當明所以遺
  後世者大矣若夫諸侯害大夫壅言不用道不行而
  以是達王事者是欲大孔子而反小之也
  夫春秋上明三王之道下辨人事之紀別嫌疑明是非
  定猶豫善善惡惡賢賢賤不肖存亡國繼絶世補敝起
  廢王道之大者也
  若春秋如是而為王道之大則詩書禮易豈其不如
  是而為王道之小此漢人專門之説而後世學者信
  之以為孔子自珍最後之書此其於道不深也
  易著天地隂陽四時五行故長於變禮經紀人倫故長
  於行書記先王之事故長於政詩記山川溪穀禽獸草
  木牝牡雌雄故長於風樂樂所以立故長於和春秋辨
  是非故長於治人是故禮以節人樂以發和書以道事
  詩以達意易以道化春秋以道義六經豈自為分別而
  各擅其長乎漢人之陋徃往而
  是其中亦有遷自出意者不特董生語也夫專門者
  既視他經為無有而能盡知六經者又止于如此道
  何從而明哉
  撥亂世反之正莫近於春秋
  若書之仲虺湯誥武成論語堯曰咨爾舜至於舉逸
  民所謂撥亂世反之正矣春秋因事以明義雖其大
  指歸於撥亂反正然天子諸侯大夫之間節目甚多
  未易言也公羊區區執藩籬之見開苛擾之門已則
  不正而何以反亂世於正乎
  春秋文成數萬其指數千萬物之散聚皆在春秋春秋
  之中弑君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保其社
  稷者不可勝數察其所以皆失其本已
  湯武以仁義拯桀紂之暴戾保諸侯之國家一本而
  已非各有本而失之也如公羊董生之説銖寸以度
  之則安能免此禍哉
  故有國者不可以不知春秋前有防而弗見後有賊而
  不知按周公作鴟鴞之詩以遺成王而成王執金縢之
  書
  以泣其君臣之際變而複正不以能知春秋為主也
  為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遭變
  事而不知其權
  孔子曰未可與權可與權矣則不論經事變事惟其
  是而已故孔子自謂無可無不可也然經事變事上
  世固莫之分雖春秋亦莫之分也春秋之時事之變
  故不可勝道若以權合變則道將愈散何以反本若
  居末世不能反本而猶變之合則奚取於聖人春秋
  之學蓋不然也
  其實皆以為善為之不知其義被之空言而不敢辭
  古無被人以空言而為義者春秋之時家異意人異
  説而義有隨以異者如趙盾許止及其他赴告書法
  多一時立義春秋不能盡正而有因之者非以是為
  當然也
  法之所為用者易見而禮之所為禁者難知
  此尤非春秋本義以法對禮乃漢儒語也
  學者必學乎孔孟葢孔子之言約而盡其義孟子之言
  詳
  而義不遺今董生説春秋至數百千言前後章義俱不
  盡雜然漫載遷之言亦然學者以為是與孔孟同撓而
  從之斯大患矣
  古者世系訓典故志春秋詩禮樂各自為書也皆史官
  職之舉以教人則各為設官葢皆可以懲勸也孔子之
  於諸書擇義精矣可以為世教者則用之如世系之類
  於教粗矣不用也至左氏為春秋作傳盡其巧思包括
  諸國防錯萬端精粹研極不可複加矣遷欲出其上別
  立新意而成此書然無異故盡取諸書而合之耳如刻
  偶人形質具而神明不存矣書完而義鮮道德性命益
  以散微學者無所統紀其勢不得不從事於無用之空
  文然則人材何由而可成嗚呼孔子稱天之未喪斯文
  者豈謂是耶