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國語周至晉
  祭公謀父諫征犬戎自春秋以來讀之便為迂緩然穆
  王時上接成康兵偃刑措乆矣一旦征行倉猝暴師於
  遠是始禍也其語如此正合事宜爾古今遼濶學者不
  推其世觀之難乎得其要矣修字尤宜細看
  榮夷公専利在當時大為異事故曰王人者導利而布
  之上下由後言之為材臣矣
  宣王不籍千畆而料民戰國之風氣已開然號稱中興
  而吉甫方召之徒自相歌頌得非新進驟起以旦夕成
  功蓋舊人前輩所不與耶故太子晉但與幽厲同稱亦
  學者所當知也修德者以為無事於功責功者功成而
  德日削矣
  常棣詩國語以為周公作與左傳異左氏采國語凡數
  百言者約以數十字而已
  穀洛鬭將毀宮而壅之由後世而言水敗宮闕隄防急
  務不待令而趨也而太子晉諫詞深切前鑒共鯀後指
  幽厲怛然畏禍亂之在前古今異意不亦甚乎學者從
  是求之足以深思而遠尤矣孟子論禹行水但以為無
  惡乎智猶降此等數語當並考
  周人之論尚德尊舊薄功厚本嚴報應崇鬼神至東遷
  後流風不改然坐視俗壊道淪亦不能反也周語所記
  雖皆古意極有不通於世者如叔向子產晏子乃無此
  病然與時升降先民之所存者鮮矣惟孔子渾融不見
  其隙爾
  叔孫穆子謂臧文仲之言立今在魯語者不稱豈陋於
  記録將忽忘之耶
  莒僕事魯語與左氏詳略大異左氏雖記舜之功然近
  於浮矣
  伊訓謂方懋厥德鳥獸魚鱉鹹若行葦言牛羊勿踐履
  而孟子有不勝食用之論觀裡革斷罟事廉貪仁暴蓋
  有底止王政君道其則匪渝古人常所講明也後世失
  其宗本雖儒者亦不復知可歎爾
  義理有擇而無降謂陷而入恭誠非矣老子於道德仁
  義各有失字
  齊語載管仲相齊本末粗備後世言治功者皆祖述之
  然詳驗細考多所不合今防下方
  昭穆固無治效可論舍文武而論昭穆豈是時已變
  周制耶然其語不類春秋時蓋未足據
  四民勿使雜處別生分類雖自古而然然民情亦未
  嘗不然也處士於閑燕謂學校也不言學校而言閑
  燕是不知學制爾工必於官府是使餘民闕於器用
  也商之市井農之田野固不待上之教令矣其要欲
  使四民世為之其理固當然而四民古今未有不以
  世至於烝進髦士則古人蓋曰無類雖工商不敢絶
  也
  制國為二十一鄉不知太公舊法如何公與髙國各
  有所帥君從臣則卑臣逾君則犯君臣相媮則競非霸
  術也此處士妄議為國者也
  令寄政尤為複重蓋比閭族黨古人未有不於此
  令寄政者豈待管仲而後能之軌裡連鄉皆作書
  者自為之名非其實也又言有此士三萬人方行天
  下齊國之大何止三萬人為兵並家計不知矣田單亦言
  帝王之兵不過三萬
  令鄉長舉善刑奸退而自修此意固善自古亦未嘗
  不如此何必管仲也其說草略疾急安能上下孚信
  而欲在家者各得為善之利乎若以為上下間直易
  通則鄉大夫賔興之法與民何嘗拘礙而管仲輕變
  之也以為修廢則非舊典以為作新則奚用紛更
  管仲通達治體固不如此但其智不足以盡行王道
  故有殘缺茍且之患而張其說者方以為新竒陋矣
  伍鄙亦舊法但伍字為異耳
  且制國以萬家為軍三軍三鼓大柄所在制鄙乃以
  九萬家為屬都鄙不相命而以五承下缺文
  古人也
  觀優施之言誦柏舟之詩善惡之相仇不待相遇而後
  毒加焉悲夫
  晉之亂荀息為之也其不遂亡裡克也其亂乆而不已
  亦裡克也
  宰周公言齊桓不務德此周人及當時君子之論也自
  常人及後世言之德之貶於桓者眾矣晉非號召而欲
  自至後之為霸固無此事
  晉文公不圖入於恵公未入之前為亷也然其後不免
  妻懐嬴殺懐公以求入
  晉語始末比諸國最詳左氏敘事採用其語煩間工拙
  可考
  使同姓同德而為異姓異德兄弟而為路人則堯之親
  睦舜禹之惇敘周人常棣之義廢矣霸圖淺近乃有此
  等見識議論雖多聞何為也
  多聞不能行古人分此二節子路謂唯恐有聞也然聞
  識無盡行之道易言畜德可矣
  晉之興司空季子慱習陽處父為國人所敬其後伯宗
  似之
  諸侯之史日存君側以其善行以其惡戒此晉人所言
  春秋也教之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒懼其心
  此楚人所言春秋也韓宣子所見孔子所修左氏傳之
  此魯春秋也然則晉謂之剩楚謂之檮杌當是戰國時
  妄立名字上世之史固皆名春秋也
  古之人君不能從諫其相為終始以諫者不加怒也後
  之人君雖能從諫其相為終始以諫者不加恕也叔向
  之思司馬侯後世人君之所諱也
  人材隨世盛衰晉暮年盡入強家雖叔向之賢猶不得
  盡為公臣如董安於閻沒女寛之流固不足道也家臣
  自是一種氣象
  晉陽尹鐸之所寛沈竈產鼃民無叛意戰國以後有此
  事不知防士増飾其詞抑實然乎等為虐用其民無複
  愛利之心而姑欲致厚於一二以為喪亡之地何哉