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水欲下而火欲上人之情有所欲而不獲冒患出險求
  必遂而後已此人也非天也至比之輔萃之聚以
  人而得其天者也凡卦惟大亨而既濟舉小以明之言
  其志在於欲而不必於理也欲之未遂也無不用其極
  既遂則舉而棄之猶芻狗然是以止而亂也故君子之
  戒既濟以為無寧未濟之患而所欲既得則患之始而
  亂之所由生所當思而豫防也然則火已上水已下已
  濟矣猶曰未濟未濟者欲濟而未能人情於其本然者
  不自安而猶以為未也故君子之戒曰慎辨其物而居
  其方宜上者毋下也宜下者毋上也不然則物交錯而
  方亂矣日與人接最著而察者八物因八物之交錯而
  象之者卦也此君子之所用非小人之所知也故乾以
  自強不息坤以厚徳載物屯以經綸蒙以果行育徳需
  以飲食宴樂訟以作事謀始師以容民畜眾小畜以懿
  文徳履以辨上下定民志否以儉徳避難同人以類族
  辨物大有以遏惡揚善順天休命謙以裒多益寡稱物
  平施隨以向晦入宴息蠱以振民育徳臨以教思無窮
  容保民無疆賁以明庶政無敢折獄大畜以多識前言
  往行以畜其徳頥以慎言語節飲食大過以獨立不懼
  遯世無悶坎以常徳行習教事鹹以虛受人恒以立不
  易方遯以逺小人不惡而嚴大壯以非禮弗履晉以自
  昭明徳明夷以蒞眾用晦而明家人以言有物而行有
  恆睽以同而異蹇以反身修徳解以赦過宥罪損以懲
  忿窒欲益以見善則遷有過則改夬以施祿及下萃以
  除戎器戒不虞升以順徳積小以高大困以致命遂志
  井以勞民勸相革以治厯明時鼎以正位凝命震以恐
  懼修省艮以思不出位漸以居賢徳善俗歸妹以永終
  知敝豐以折獄致刑旅以明慎用刑而不留獄巽以申
  命行事兌以朋友講習節以制數度議徳行中孚以議
  獄緩死小過以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉既濟以
  思患豫防未濟以慎辨物居方皆因是象用是徳修身
  應事致治消患之正條目也觀孔子與羣弟子分別君
  子小人甚詳而正條目於易乃明著之又當於其間擇
  其尤簡直切近者孟子所謂左右逢其原而近世亦有
  求端用力之說夫力則當用而端無事於他求也求諸
  此足矣此學者參前倚衡之要道也與夫意測聲隨而
  宛轉於枝葉之外者殊絶矣
  按易之初一畫對分而為十二二卦對立而為六十四
  書之始終具焉聖人非罔民以自神者而學者多異說
  不知過也按班固用劉歆七畧記易所起伏羲文王作
  卦重爻與周官不合蓋出於相傳浮説不可信言孔氏
  為之彖象繫辭文言序卦之屬亦無明據論語但言加
  我數年五十以學易而已易學之成與其講論問答乃
  無所見所謂彖象繫辭作於孔氏者亦未敢從也然語
  既為羣弟子分別君子小人無所不盡而易之象為君
  子設者五十有四焉其詞意勁厲截然著明正與論語
  相出入然後信彖象繫辭為孔氏作無疑至所謂上下
  繫文言序卦文義複重淺深失中與彖象繫辭異而亦
  附之孔氏者妄也自顔曽而下訖於子思孟子所名義
  理萬端千緒然皆不若易象之示人簡而切確而易行
  學者誠有志於道以是為經而他書特緯之焉可也
  書文訓故莫知所起之時蓋義理由此而出以易考之
  有即其所稱不待解釋而明者如屯泰否謙臨觀賁複
  遯家人睽損益震歸妹旅巽渙節既濟未濟如此類者
  必當時人所通知故不復解釋止於核卦象而已有雖
  其所稱義不隨見必待訓釋而通者如山下有險而止
  蒙上剛下險險而健訟柔得位而上下應之曰小畜柔
  得位得中而應乎乾曰同人柔得尊位大中而上下應
  之曰大有剛應而志行順以動豫剛來而下柔動而說
  隨剛上而柔下巽而止蠱頥中有物曰噬嗑無妄剛自
  外來而為主於內大畜剛健篤實輝光日新其徳明人
  地中明夷解險而動動而免乎險解巽乎水而上水井
  水火相息二女同居其志不相得曰革柔在內而剛得
  中說而巽孚需之為須師之為眾比之為輔履為柔履
  剛剝之為剝頥之為養大過為大者過小過為小者過
  坎之為險離之為麗恒之為久大壯為大者壯晉之為
  進蹇之為難夬之為決姤之為遇萃之聚困為剛揜鼎
  之為象艮之為止漸之為進豐之為大兌之為說必非
  其當時所通知或雖通知而字與義不偶故必以後字
  明前字轉相之而後著也又有義不止於卦名者如天
  為乾而象乃為健隨不止於隨而為天下隨時有雖卦
  所取名彖所訓義而後世猶不能從者如坤小畜大畜
  噬嗑坎離夬姤艮兌有雖卦所取名彖所訓義而義理
  終微小不與卦並行者如屯需漸是也夫人之一身自
  仁義禮智信之外無餘理行於世故自六十四卦之外
  無餘義學者遡源而後循流則庶幾得之若沿流以求
  源則不勝其失故餘諄諄焉以卦象定入徳之條目而
  畧於爻又以卦名通世故之義訓而畧於卦者懼沿流
  不足以求源也