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樂記第十九之一别錄属樂記孫希旦一集解
  鄭氏曰名樂記者以其記樂之義盖十一篇合為一篇有樂
  本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂情有樂化有樂象有
  賔牟賈有師乙有魏文侯此鄭氏目錄次苐與絰不同今雖合此畧有分
  焉孔氏曰周衰禮廢其樂先微以音律為莭又為鄭衛所亂
  故無遺法漢興制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鑑鏘
  鼓舞而不能言其義武帝時河問献王好古與諸生采周官
  及諸子言樂事者為樂記其内史丞王度傳之以授常山王
  禹成帝時為謁者数言其義献二十四卷劉向校書得二十
  三篇與禹不同著於别錄今樂記㫁取十一篇餘有十二篇
  其名猶在二十四卷記無所錄也其十二篇之名按劉向别
  錄云奏樂第十二樂噐第十三樂作苐十四意始第十五樂
  穆苐十六説律苐十七季札苐十八樂道苐十九樂義苐二
  十昭本苐二十一昭頌苐二十二竇公苐二十三是也案别
  錄禮記四十九篇樂記苐十九則樂記十一篇入禮記在劉
  向前矣至向為别錄更載所入樂記十一篇又載餘十二篇
  總為二十三篇也愚謂此篇鄭孔皆不言作者之人惟史記
  正義以公孫尼子所作未知何據樂以義理為本以器數為
  用古者樂為六藝之一小學大學莫不以此為教其器數人
  人之所習也獨其義理之精有未易知者故此篇專言義理
  而不及器數自古樂散亡噐數失傅而其言義理者雖頼有
  是篇之存而不可見之施用遂為簡上之空言矣然而樂之
  理終未𡮢亡苟能本其和樂荘敬者以治一身而推其同和
  同節者以治一世則孟子所謂今樂猶古樂者而其用或亦
  可以漸復也
  凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形
  於聲聲相應故生蠻變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂
  之樂釋文應應對之應篇内比毗志反旄音毛
  鄭氏曰宫商角徵羽雜比曰音單出曰聲形猶見也樂之器
  彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相
  應同氣相求春秋傳曰若水火之專一誰能食之若琴瑟之
  專一誰能聼之方猶文章也干盾也戚斧也武舞所執羽翟
  羽旄旄牛尾也文舞所執孔氏曰音即今之歌曲也愚謂此
  言樂之所由起也人心不能無感感不能無形於聲聲謂凡
  宣於口者皆是也聲之別有五其始形也止一聲而已然既
  形則有不能自已之勢而其同者以類相應有同必有異故
  又有他聲之雜焉而變生矣變之極而抑揚髙下五聲俻具
  猶五色之交錯而成文章則成為歌曲而謂之音矣然猶未
  足以為樂也比次歌曲而以樂器奏之又以干戚羽旄象其
  舞蹈以為舞則聲容畢具而謂之樂也
  樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者
  其聲噍以殺其樂心感者其聲啴以緩其喜心感者其聲發以㪚
  其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以亷其爱心感者
  其聲和以柔六者非性也感於物而後動釋文噍子遥反徐在堯
  徐所例反其樂音樂嘽昌善反㪚思旦反粗反沈子堯反殺色界反采都反又才古反
  鄭氏曰言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寬綽貎發猶揚
  也孔氏曰此聲皆據人心感於物而口為聲是人聲也皇氏
  云樂聲失之矣方氏慤曰凡人之情得所欲則喜喪所欲則
  哀順其心則喜逆其心則怒於所畏則敬於所恱則愛如則
  竭而無澤殺則減而不隆盖心喪其所欲故形於聲者如此
  嘽則寬綽而有餘緩則舒徐而不廹盖心得其所欲故形於
  聲者如此發則宣出而無留遺散則四蜴而無欝積盖順其
  心故形於聲者如此直則無委曲廉則有圭角盖心有所畏
  故形於聲者如此和則不垂柔則致順盖心有所悦故形於
  聲者如此粗則壯猛以奮發厲則髙急而凌物盖逆其心故
  其形於心如此方氏元文多有未安今思各為改㝎如此陳氏澔曰六者之動乃
  情也非性也性則喜怒哀樂之未發者是也愚謂首節言人
  心之感而為聲由聲而為音由音而為樂其自微而至著有
  是三者之次自此以下六莭皆承首節而遽申之此二莭言
  人之感而發為形聲者由於政所以申首莭言聲之義所謂
  聲皆指人聲而言也
  是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其
  行刑以防其姦禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也釋文
  道音導行下孟反治直吏反
  禮以示其所履而所志因有定向故曰禮以道其志樂以養
  其心而發於聲者乃和故曰樂以和其聲聲即上所言六者
  之聲也感人心固以樂為主然萬物得其理而後和故道以
  禮而後可和以樂也政者所以布禮樂之具而刑又所以為
  故之輔者也極猶歸也民心即喜怒哀樂愛敬之心也同謂
  同歸於和也六者之心人之所不能無惟感之得其道則所
  發中莭而皆不害其為和矣故禮樂刑政其事雖異然其歸
  皆所以同民之心而出治平之道也
  凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治
  世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乗亡國之音哀以
  思其民困聲音之道與政通矣釋文治世之音絕句安以樂音治
  安二字為句唯讀上句依雷下以樂雷讀上至其政和為安絶句樂音岳以句下亂世亡國
  各放此思息吏反又音笥〇今樂當音洛治世之音安以樂為一
  句其政和為一句下四句放此
  鄭氏曰言八音和否隨政也孔氏曰治平之世其音安靜而
  和樂由其政和平而人心安樂也禍亂之世其音怨恨而恚
  怒由其政乗僻而人心怨怒也亡國謂將亡之國也亡國之
  時其音悲哀而愁恩由其民困苦而人心哀思也亡國不言
  世者以國將亡無復繼世也不云政者言國將滅無復有政
  也愚謂此人心之感而成為音者由於政所以申首莭言音
  之義所謂音皆謂民俗歌謡之𩔖而猶未及乎樂也
  宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗滯之音
  矣釋文徵張里反後放此帖徐昌亷反滯昌制反又昌𥿄反
  此乃言音之比而為樂者也鄭氏曰五者君臣民事物也凡
  聲濁者尊清者𤰞怗懘敝敗不和貌孔疏曰宫為君者鄭註
  月令云宫屬土居中央總四方君之象也又五音以絲多聲
  重者為尊宫絃㝡大用八十一絲故宫為君商為臣者鄭註
  月令云商屬金其以濁次宫臣之象也解者云商七十二絲
  次宫如臣之次君角為民者鄭註月令云角属木以其清濁
  中民之象也觧者云宫濁而羽清角六十四絲居宫羽之中
  半清半濁民比君臣為劣比事物為優故角清濁中為民之
  象也徵為事者鄭註月令云徵属火以其微清事之象也解
  者云徵五十四絲是微清事由民造為先事乃後有物事勝
  扵物而劣於民所以徵為事之象也羽為物者鄭註月令云
  羽属水以其最清物之象也解者云羽最清用四十八𢇁而
  為物物劣於事故處㝡末敝敗謂不和之貌若君臣民事物
  五者各得其所不相壞亂則五聲之響無敝敗矣劉氏曰五
  聲之本本生於黃鐘之律其長九寸每寸九分九九八十一
  是為宫聲之数三分損一以下生徵徵數五十四三分益一
  以上生商商数七十二商三分損一以下生羽羽数四十八
  羽三分益一以上生角角数六千四角之數三分之不盡一
  算其數不行故聲止於五此其相生之次也宫属土弦八十
  一絲為最多而聲至濁於五聲獨尊故為君象裔属士弦用
  七十二絲聲次濁故次於君而為臣角属木弦用六十四絲
  聲半清半濁居五聲之中故次於臣而為民徵属火弦用五
  十四絲其聲清有民而後有事故為事羽属水弦用四千八
  絲為最少而聲至清有事而後用物故為物此其大小之次
  也五聲固本於黄鐘為宫然還相為宫則其餘皆可為宫宫
  必為君而不可下於臣商必為臣而不可上於君角民徵事
  羽物各以次降殺其有臣過君民遇臣事過民物過事者則
  不用正律而以半聲應之此八音所以克諧而無相奪偏也
  然聲音之道與政相通必君臣民事物五者各得其理而不
  亂則聲音和諧而無帖滯敝敗也愚謂此下三節承首節比
  音而樂之義而申之而一之樂之通於政此節則以政之得
  而感為樂者言之也
  宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壞角亂則憂其民怨徵亂則哀
  其事其勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相凌謂之慢如此則國
  之滅亡無曰矣釋文陂彼義反匱其媿反迭田莭反散蘇旦反〇石經官作臣
  鄭氏曰君臣民事物其道亂則五者應而亂荒㪚也陂傾也
  孔氏曰五音敝敗各有所由宫音亂則其聲放㪚由其君驕
  溢故也商音亂則其聲歌斜而不正由其臣不治於官故也
  角音亂則其聲憂愁由政虐其民怨故也徵音亂則其聲哀
  苦由徭役不休其事勤勞故也羽音亂則其聲傾危由其君
  賦重其民貧乏故也樂緯動聲儀云宫為君君者當寬大容
  衆故聲宏以舒其和情以動脾也商為臣臣者當發明君
  之號令具聲散以明其和温以斷動肺也角為民民者當儉
  約不奢僭差故其聲防以約其和清以靜動肝也徵為事事
  者君子之功既當就之其事當久流亡故其聲貶以疾其
  和平以功動以也羽為物物者不有委聚故其聲㪚以虚其
  和斷以㪚動腎也動聲儀又云若宫唱而商應是為善太平
  之樂角從宫是謂哀羽從宫徃而返是謂亡國之音也又
  云音相生者和註云彈羽角應彈宫徵應是其和樂以此言
  之相生應即為和不以相生應即為亂也又以政之失而應
  於樂音者言之也五者偏有所亂者亂世之音也五者皆亂
  至於迭相凌侮而為慢者亡國之音也五者皆亂周禮大司
  樂凡建國禁其滛聲過聲凶聲慢聲四者由輕而重則聲之
  失莫甚於慢矣
  鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桒間濮上之音亡國之音也其
  政㪚其民流証上行私而不可止也釋文比毗志反濮音卜
  鄭氏曰濮水之上地有桒間者亡國之音於此之水出也昔
  殷紂使師延作靡靡之樂巳而沈自沈扵濮水後師涓過焉
  夜聞而冩之為晋平公鼓之事見史樂書桑間在濮陽南誣
  罔也孔氏曰比猶同也鄭音好濫滛志衛音促速煩志並是
  亂世之音雖亂而未滅亡故云比於慢濮水之上桑林之間
  所得之樂是亡國之音其政散者謂君之政教荒散也其民
  流者流謂流亡君既荒散民自流亡也誣上行私而不可止
  者君既失政在下則誣妄於上行其私意不可禁止也愚謂
  比猶近也近於慢猶未於慢也慢者亡國之音若桒間濮
  上是也孔氏曰異義云論語説鄭國之為俗有溱洧之水男
  女聚㑹謳歌相感故云鄭聲淫左傳説煩手淫聲謂之鄭聲
  言煩手躑躅之聲使淫過矣許君謹按鄭詩二十一篇説婦
  人者十九故鄭聲滛今按鄭詩説婦人者九篇異義云十九
  誤也〇張子曰鄭衛地濱大河沙地土簿故其人氣輕浮其
  地平下故其質氣弱其地肥饒不費耕耨故其人心怠惰其
  人性情如此其聲音亦然故聞其樂便人解慢愚謂孔氏謂
  鄭詩説婦人者九據毛詩而言許慎言鄭詩説婦人者十九
  疑齊魯三家詩説有如此者今朱子集傳鄭詩多以為酒
  詩興毛傳不同豈非即由慎説發其端與然鄭詩不可以為
  鄭聲説見後魏文侯萹
  凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是數知聲而不知音者
  禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審
  聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道偹矣是故不知聲者
  不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣禮樂皆得
  謂之有德德者得也
  鄭氏曰倫類也理分也禽獸知此為聲耳不知其宫商之變
  也八音並作克諧曰樂幾近也聴樂而知政之得失則能正
  君臣民事物之禮也方氏慤曰凡耳有所聞者皆能知聲心
  有所識者則能知音通于道者則能知樂若瓠巴鼓瑟㳺魚
  出聼伯牙鼓琴六馬仰秣此禽獸之知聲者也魏文侯好鄭
  衛之音齊宣王好世俗之樂此衆庶之知樂者也孔子在齊
  之所聞季扎聘魯之所觀則君子之知樂者也愚謂樂通論
  理謂其通於君臣民事物五者之理也禮樂之為用雖異而
  理則相通故知樂則幾於禮矣禮樂皆得則惟實體其理於
  身者能之又非僅知之而已故謂之有徳自苐二莭以下承
  首節聲音樂三者之義而遞申之至此則合而結之而歸重
  於知樂以起下章之義也〇右苐一章本樂之所由生也
  是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱弦而䟽
  越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚玄酒而俎腥魚大羮不
  和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也
  將以教民平好惡而反人道之正也釋文音踈食並音嗣下食饗同疏
  和胡卧反好呼報反惡烏路反又並如字後好倡昌諒反腥音星惡二字相連者放
  此
  鄭氏曰隆盛也極窮也清廟謂作樂歌清廟也朱弦練朱弦
  練則聲濁越瑟底孔也畫䟽之使聲遲也倡發歌句也三歎
  三人從歎之耳大饗袷祭先王以腥魚為殂不臑孰之大羮
  肉湆不調以塩菜遺猶餘也平好惡教之使知好惡也孔氏
  曰清廟之瑟謂歌清廟之詩所彈之瑟朱弦謂練朱絲為弦
  練則聲濁也䟽越䟽通産孔使聲遲聲濁又遲是質素之聲
  非要妙之響初發首一倡之時惟有三人歎之是人不爱樂
  雖然有遺餘之音以其貴在於徳念之不忘也上元酒在五
  齊之生腥也腥生也殂腥魚姐有三牲而𠔥載腥魚也大羹
  肉湆不以塩菜和之此皆質素之食人所不欲也雖然有遺
  餘之味以其有徳質素其味可重也元酒腥魚大羹𠂕是非極
  口腹也朱弦疏越是非極耳目也先王制禮樂不為口腹耳
  目將以教民均平好惡而反歸人道之正也朱子曰一倡三
  歎謂一人倡而三人和也愚謂鄉飲酒禮工四人二瑟燕禮
  大射工六人四瑟皆歌工二人若諸侯大饗之禮歌工當有
  四人以一人發歌句而三人應和之也虞書言拊搏言琴瑟
  以詠則升歌并有琴此言瑟而不言琴然則升歌用琴惟天
  子宗廟之祭乃有之與猶極也殂腥魚謂朝踐薦血腥之時
  魚亦腥而載之於爼也樂以升歌為始合舞為終故樂未𡮢
  不極音而其隆者則在於升歌清廟以發明先王之徳而不
  於極音也食饗之禮設尊則以元酒在西醴酒在東薦牲則
  以薦腥在先饋熟在後故食饗未𡮢不致味而其隆者則在
  於元酒腥魚以反先代質素之本而不在於致味也樂在於
  示先故不極音而有餘於音禮在於反古故不極味而有餘
  於味也人道本無不正惟其徇於好惡而失之人之好惡之
  出於本然者亦無不平惟其徇於耳目口腹之欲而失之令
  使人皆知貴徳反古之意則不至徇於耳目口腹之欲而好
  惡自此乎人道之正可以反矣
  人生而靜天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡
  形焉好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣夫物之感人
  無窮而人之好惡無莭則是物至而人化物也人化物也者滅天
  理而窮人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故
  强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老㓜孤獨不
  得其所此大亂之道也釋文誘音酉悖布内反泆音逸強其良反脅許刼反知者知音智怯起刼反
  朱子曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也何也曰
  此言性情之妙人之所生而有者也盖人受天地之中以生
  其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也然人有是性即有
  是形有是形即有是心天之性者本其所從出者言之也感
  於物而動則性之欲出馬而不能無感於物感於物而動則
  性之欲者出馬而善惡于是乎分矣性之欲即所謂情也物
  至知知而後好惡形馬何也曰上言性情之别此指情之動
  處為言而性其中也物至而知知者心之感好之惡之者情
  也形焉者其動也所以好惡而有自然之節者性也好惡無
  節扵内知誘於外不能反躬天理滅矣何也曰此言情之所
  以流而性之所以失也好惡本有自然之節惟其不自覺知
  無所𣹢養而大本不立是以天則不明於内外物又從而誘
  之此所流濫放逸而不自知也苟能於此覺其所以然者而
  反躬以求之則其流也庶乎其可制矣不能如是而惟情是
  徇則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一莭正天理
  人欲之機間不審息處惟其反躬自審念念不忘則天理益
  明存養自固而外誘不能奪矣夫物之感人無窮而人之好
  惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人
  欲者也何也曰上言情之所以流此則以其流之甚而不反
  者言之也好惡之節天之所以與我也而至於無節宰制萬
  物人之所以為貴也而反化於物天理惟恐其存之不至也
  而反滅之人欲惟恐其制之不力也而反窮之則人之所以
  為人者至是𥁞矣然天理秉彛終非可殄滅者雖化物窮欲
  至於此極苟能反躬以求天理之本然者則初未當滅也但
  習染之深雖覺而易昧難反而易流非厲知恥之勇而致百
  倍之功則不足以復其初爾又曰人生而靜以上不容説人
  生而靜以上即是人物未生時只可謂之理説性不得此所
  謂在天曰命也終説性時便巳不是性〓謂之性便是人生
  以後此理已堕在形氣中不全是性之本体矣此程子所謂
  在人曰性也然性之本体元未𡮢離亦未𡮢雜要人就上面
  見得其本体耳性不可形容善言性者不遇即其發見之端
  言之而性之理固可黙識矣如孟子言性善與四端是也又
  曰物至知知上知字是體下知字是用又曰物之誘人固無
  窮然亦是自家好惡無莭所以被物誘去若是自有主宰如
  何被誘去愚謂上文言先王之制禮樂所以教人平好惡而
  反人道之正此節又以人之好惡本於性而流於情者言之
  盖人之好惡之失乃大亂之所由起此禮樂之所以不可不
  作也
  是故先王之制禮樂人為之莭衰麻哭泣所以莭喪紀也鐘鼓干
  戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交
  接也禮莭民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而
  不悖則王道偹矣釋文衰七雷反安樂音洛冠古亂反笄音雞别彼列反下文皆同
  鄭氏曰言作為法度以遏其欲男二十而冠女許嫁而笄成
  人之禮射鄉大射鄉飲酒也愚謂射鄉鄉射鄉飲酒也人之
  好惡無莭先王之制禮樂於天下之人皆為之莭按樂者所
  謂治世之音安以樂也和安樂者言導之於和而使之發扵
  聲者皆安樂也和安樂者樂之所以和民聲也節喪紀别男
  女正交接者禮所以莭民心也又為之政以一其行為之形
  以防其姦此四者聖人修道之教人道之所以正而大亂之
  所以息也〇右第二章本樂之所由作也
  右樂本篇第一〇千一篇之次禮記與劉向別錄史記樂書皆不
  同盖別錄乃二十三篇之𦾔次而禮記則取以入禮者之所
  更定樂書本取諸禮記而禇少孫又自以其意升降之也鄭
  氏註禮記一依經文而目錄之次又不同觀其于賓牟賈師
  乙魏文侯三篇皆以年代次之則其意似以禮記之𦾔次為
  未善又以經文次苐不欲輙更而於目錄見其意也又鄭謂
  十一篇畧有分則自魏文侯賔年賈師乙三篇確然可見者
  之外其餘分篇鄭氏原無明説孔疏亦言仔細不可的知孔
  䟽中及史記正義分篇之説皆本於皇氏雖未有以知其必
  然然别無可考証今姑從之
  樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則𩀌合
  情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣
  好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以
  正之如此則民治行矣釋文勝治證反飭音敕本亦作節音式著張慮反
  鄭氏曰同謂恊好惡異謂別貴賤禮樂欲其並行彬彬然陳
  氏㵆曰和以統同序以辨異樂勝則流過於同也禮勝則𩀌
  過於異也合情者樂之和於内所以救其離之失飾貎者禮
  之檢於外所以救其流之失愚謂禮言義見其有以相辨而
  貴賤之所以等也樂言文見其以有相接而上下之所以和
  也好惡者形爵之本形爵者好惡之用仁以愛之而有惻怛
  之實義以正之而得裁制之宜又所以為禮樂刑爵之本者
  也民治行者言以此治民而民無不治也〇右苐一章言禮
  樂之為用異而實以相濟也盖禮之與樂若隂之與陽仁之
  與義其理同出於一原其用相須而不離樂所以和禮而禮
  之從容不廹者即樂也禮所以莭樂而樂之莭制不過者印
  禮也且萬物得其理而後和其序尢有不可紊者故樂記一
  篇每以禮相配而言之
  樂由中出禮自外作樂由中出故静禮自外作故文大樂必易大
  禮必簡樂至則無怨禮至則不争揖譲而治天下者禮樂之謂也
  暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如
  此則樂達矣合父子之親明長幻之序以敬四海之内天子如此
  則禮行矣釋文長易以豉反争争闘之争長丁丈反
  鄭氏曰樂由中出和在心禮自外作敬在貌文猶動也易簡
  若於清廟大饗然至猶達也行也賔協也試用也愚謂禮樂
  之本皆在於心然樂以統同舉其心之和順者達之而已故
  曰由中出禮以辨異其親踈貴賤之品級必回其在外者而
  制之故曰自外作樂由中出故無事乎品節之煩而其意靜
  禮由外作故必極乎度數之詳而其事文樂之大者必易一
  嘆三唱而有遺音而不在乎幻𦕈之音也禮之大者必簡元
  酒腥魚而遺味而不在乎儀物之繁也然則由中出者固非
  求之於外而由外作者正當反而求之於中矣樂至則無怨
  者神人治而上下和也禮至則不爭者上下辨而民志定也
  必易必簡者禮樂之所以立乎其本無怨不争者禮樂之所
  以達乎其用如此則第相與揖譲以行禮樂而天下自治矣
  天子不怒者言無可怒之事也合父子之親使民父子有親
  明長㓜之序使民長幻有序以敬四海之内者使四海之内
  皆粲然有文以相接相敬而無亵也暴民不作至天子不怒
  樂至則無怨之事也合父子之親以下禮至則不争之事也
  〇右第二章言禮樂之作不同而其治天下之功一也
  大樂與天地同和大禮與天地同莭和故百物不失節故祀天祭
  地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣
  鄭氏曰同節同和言順天地之氣與其數百物不失不失其
  性祀天祭地成物有功報焉禮樂教人者鬼神助天地成物
  者也愚謂天地有自然之和而大樂與天地同其和天地有
  自然之莭而大禮與天地同其莭百物不失者百物得和以
  生各保其性也祀天祭地者萬物得莭以成本其功於天地
  而報之也鬼神者天地之功用自然之和莭也禮樂者聖人
  之功用同和同節者也鬼神体物而不遺禮樂体事而無不
  在二者一明一幽同運並行故能使四海之内無不得其節
  而合於敬無不得其和而同於愛也
  禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以
  相沿也故事與時並名與功偕釋文沿悦專反〇鄭註沿或作縁
  鄭氏曰沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周
  因於殷禮所損益可知也事與時並為事在其時也禮器曰
  堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也名與功偕為名在其
  功也偕猶俱也堯作大章舜作韶禹作大夏湯作大䕶武王
  作大武名因其得天下之功愚謂禮之事異而敬之情則同
  樂之文殊而愛之情則同禮樂之文與事者其末而愛敬之
  情者其本末可變而本不可變故明王以相沿也事與時並
  者禮有質文損益視乎時以起事名與功偕者樂有韶夏護
  武隨乎功以立名也明王之於禮樂因其情之不可變者以
  為本故因時以制禮象功以作樂而皆有以成一代之治也
  故鐘鼓管磬羽籥千戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也
  簧簠簋爼豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲衣禮之文也故
  知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂
  明明聖者述作之謂也釋文伸音申綴丁劣反綴短皆同籌簋上音甫徐丁衛反下綴逺居洧反上時掌
  反還音旋裼思歴反襲音習
  鄭氏曰綴謂鄼舞者之位也兆其外营域也述謂訓其義也
  愚謂禮樂之文所謂殊事異文者也器則文之所寓也其文
  易識其情雖知知其情則得其本以達其末而化裁變通其
  文由之而出故能作識其文則於其本猶有所未逮也而於
  其已然之迹亦可以守之而不失故能述作者之謂聖禹湯
  文武周公是也述者之謂明游夏季扎是也〇右苐三章言
  禮樂之本在乎爱敬之情也
  樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆
  别樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能興
  禮樂也
  劉氏曰前言大樂與天地同和大禮與天地同莭以成功之
  所合而言也此言樂者天地之和禮者天地之序以效法之
  所本而言也天地之和陽之動而生物者也氣行而不乖故
  百物皆化天地之序隂之静而成物者也質具而有秩故羣
  物皆别樂者從乎氣之行乎天者而作故動而属陽聲音氣
  之為也禮者法乎質之具乎者而制故静而属隂儀則質之
  為也遇制則失其序如隂遇而肅則物之成者復壞故亂遇
  作則失其和如陽過而亢則物之生者反傷故暴明于天地
  之和與序然後能興禮樂以賛化育也愚謂禮以節行非所
  以為亂也然遇制則不足以為莭而反至於暴矣樂以道和
  非所以為暴也然過作則不足以為和而反至扵暴矣上言
  樂者天地之和禮者天地之序下又以樂專属天以禮專属
  地者盖天地各有自然之和序而樂之動而属乎陽禮之静
  而属乎隂於天地又各有所專属焉猶之立天之道曰隂與
  陽立地之道曰柔與剛而分而言之則陽與剛属乎天隂與
  柔属乎地雖若各為一理而寔則相通也
  論倫無患樂之情也欣喜觀爱樂之官也中正無邪禮之質也荘
  敬恭順禮之制也若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社
  稷事乎山川鬼神則此所與民同也釋文邪字又作耶同似嗟反
  鄭氏曰倫猶𩔖也患害也官猶事質猶本也愚謂論倫無患
  者言其心之和順足以論説樂之倫理而不相悖害也樂之
  情禮之質以其根於心者言聖人制禮樂之本也樂之官禮
  之制以其著於事者言聖人用禮樂之實也至於禮樂既達
  而施而用之又欲以情官質制徧化天下之人而與民同之
  也〇右第四章言禮樂之作本於天地而逹於民也
  右樂論篇第二
  王者功成作樂治定制禮其功大者其樂偹其治辯者其禮具千
  戚之舞非偹樂也孰享而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王
  異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫孰敦樂而無憂禮俻
  而不偏者其唯大聖乎釋文王如子徐于况反治直吏反辯本又
  作辨音遍薄莧音扶下皆放此沈普衡反徐許两反
  粗倉都反後皆同偏音篇夫音扶下皆放此
  郊特牲曰郊血大饗腥三献爛献塾至敬不饗味而貴氣臭
  也不相沿樂不相襲禮言其有損益也鄭氏曰功主於王業
  治主於教民辨徧也達具也愚謂聲容者樂之末也故干戚
  之舞非偹樂而朱弦䟽越有遺音者矣儀物者禮之末故孰
  亨而祀非達禮而元酒腥魚有遺味者矣樂之文五常未𡮢
  相沿禮之事三王不必相襲以其非禮樂之本故也帝王皆
  有禮樂於五帝言樂於三王言禮互文也樂失其本而致飾
  於聲容之盛則反害於和樂之正而至於憂矣禮失其本而
  徒務乎儀物之粗則不根於忠信之實而失之徧矣敦厚其
  樂而不至扵憂禮莭詳偹而不至於徧則惟其情足以稱之
  而能與天地同其和節故也非大聖其孰之〇右第一章言
  惟聖人能作禮樂也
  天髙地下萬物㪚殊而禮制行矣和而不息合同而化而樂興焉
  春作夏長仁也秋歛冬藏義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率
  神而從天禮者别宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配
  地禮樂明俻天地官矣釋文夏户嫁反長丁丈反近附近之近又其靳反亮音惇本亦作惇
  天地定位萬物錯陳此天地自然之禮也流而不息而闔闢
  不窮合同而化而渾淪無間此天地自然之樂也春作夏長
  者天地生物之仁也仁者陽之施故近於樂秋歛冬藏者天
  地成物之義也義者隂之肅故近於禮敦和者厚其氣之同
  别宜者辨其體之異率神者氣之流行而不息循乎神之伸
  也居鬼者體之一定而不易主乎鬼之屈也率神則属乎陽
  而從天居鬼則属乎隂而從地聖人作樂以應天法乎陽以
  為生物之仁制禮以配地法乎隂以為成物之義也天地官
  言天地各得其我猶中庸之言天地位也盖聖人法天地以
  作禮樂而禮樂又能為功於天地此聖人所以賛化育而上
  下同流者也〇朱子曰天髙地下一叚意思極好非孟子以
  下所能作其文似中庸必子思之辭左傳云為六畜五牲三
  犧以奉五味云云都是做這箇去合那天却無自然之理如
  云天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而
  樂興焉皆是自然合當如此
  天尊地卑君臣定矣𤰞髙巳陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方
  以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮
  者夫地之别也釋文卑如字又音婢下同
  鄭氏曰𤰞髙謂山澤也愚謂此申言天髙地下萬物㪚殊而
  禮制行之義也禮有君臣而天尊地𤰞即自然之君臣也𤰞
  謂澤髙謂山禮有貴賤而山澤之卑髙即自然之貴賤也易
  之義以陽為大隂為少小禮有小大而陽動隂靜各有其常
  即自然之小大也方以道言物以形言方以類聚而剛柔燥
  濕之相從物以羣分而飛潜動植之各異由其所稟之性命
  不同也在天而月曰星辰之成象在地而山川人物之成形
  凡此皆禮之見於天地者乃天地自然之别也
  地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相盪鼓之以雷霆奮之以風
  雨動之以四時煖之以曰月而百化興焉如此則樂者天地之和
  也釋文上時掌反齊註讀為躋又作隮子兮反摩本又作磨末何反蕩本或作盪同大儻反霆音廷又作梃奮甫問反易作潤之
  煖徐許爰反沈况逺反
  鄭氏曰齊讀為隮躋升也摩猶廹也蕩猶動也奮訉也百物
  化生也愚謂此申言流而不息合同而化而樂興焉之義也
  言其体謂之天地言其氣謂之隂陽隂之氣上升陽之氣下
  降則隂陽相摩矣天下交於地地上交於天則天地相蕩矣
  煖易作烜鼓之奮之動之煖之皆指萬物而言凡此皆樂之
  見於天地者乃天地自然之和也
  化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也
  鄭氏曰辨别也升成也樂失則害物禮失則害人愚謂此又
  言在人者不可以無禮樂也盖天地雖有自然之樂禮而禮
  樂之在人者乃所以賛天地之化育也故無樂則氣化不時
  而至於乗诊故萬物不生無禮則男女無别而至於相瀆故
  既亂興作盖禮樂與天地相感通故禮樂之不興雖人事之
  所為而其足以害物而致亂者乃天地之情也
  及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮髙極逺
  而測深厚釋文蟠步丹反或蒲河反
  此言聖人作禮樂之功所謂禮樂明偹而天地官也鄭氏曰
  蟠猶委也髙逺三辰也深厚山川也言禮樂之道上至於天
  下至於地則其間無所不至孔氏曰禮樂取象於天地功徳
  又能遍滿乎天地之間天降膏露是極乎天地出醴泉是蟠
  乎地曰月𡻕時無易百穀用成是行乎隂陽用之祭祀百神
  俱至是通乎鬼神天之三光皆應禮樂而明是禮樂窮極髙
  也地之山川皆應禮樂而出瑞應是測深厚也朱子曰此以
  理言有是理即有足氣一氣之和無所不通愚謂此言聖人
  作禮樂之功效所謂禮樂明偹而天地官者也
  樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一静
  者天地之間也故聖人曰禮樂云釋文樂者直略反
  鄭氏曰著之言處也百始百物之始主著不息著不動著猶
  明白也息猶休止也愚謂樂者陽之動故氣之方出而為物
  之夫始者樂之所著也禮者隂之靜故質之有定而為物之
  巳成者禮之所居也著不息者天之動也著不動者地之靜
  也一動一靜充周乎天地之間以始物而成物者自然之禮
  樂也惟天地之禮樂如此故聖人之治天下亦必曰禮樂云
  云者語辭也〇右第二章言天地有自然之禮樂聖人徳而
  制之又能為功於天地也
  右樂禮篇苐三别錄作樂理〇令按千一篇之名别錄及史記正義與孔疏間有不同今其名萹之義已不可盡考
  知亦無以質其得失也
  昔者舜作五弦之琴以歌南風夔始制樂以賞諸侯釋文夔求黾反
  王氏肅曰尸子及家語云舜彈五弦之琴其詞曰南風之薰
  兮可以觧吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮孔
  氏曰案世本神農作琴令云舜作者特用琴歌南風始自舜
  或五弦始舜也陳氏祥道曰賞諸侯以樂前此無有也而夔
  始制言之
  故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也德盛而教尊五糓時熟
  然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行
  綴短故觀其舞知其徳聞其謚知其行也釋文舞行户剛反其行下孟反
  鄭氏曰民勞則徳薄鄮相去逺舞人少也民逸則徳盛鄼相
  去近舞人多也〇右第一章
  大章章之也咸池偹矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣
  大章黄帝之樂周禮謂之雲門大卷咸池堯樂周禮謂之大
  咸鄭氏曰大章堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大
  卷減池黃章所作樂名也堯増脩而用之咸皆也池之言施
  也言徳之無不施也周禮曰大咸韶舜樂名也韶之言紹也
  言舜能紹堯之徳周禮曰大㲈夏禹樂名也言禹能大堯舜
  之徳周禮曰大夏殷周之樂周禮曰大䕶大武畫言畫人事
  也孔氏曰按樂緯及禮樂志云黃帝曰咸池咸池雖黃帝之
  樂至堯更増改脩治而用之則世本名咸池是也周禮謂之
  大咸黃帝之樂堯不増脩者則别立其名則此大章是也至
  周謂之大卷更加以雲門之號周禮雲門大卷在大咸之上
  此大章在咸池之上故知大卷當大章愚謂此謂周禮大司
  樂皆言歴代樂名此言大章與周禮雲門大卷相當則大章
  即雲門大卷無疑也鄭氏周禮註云黄帝曰雲門大卷黄帝
  能正名百物以明民共財其徳如雲之出民得以有族類大
  咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施雲
  門大卷為黃帝樂咸池為堯樂樂緯言黄帝張咸池於洞庭
  之野故鄭於此註又以大章為堯樂咸池為黃帝樂又以其
  於先後之序不合則謂黄章帝之樂堯増脩而用之夫五帝
  不相沿樂舜禹湯武皆自作一代之樂何以堯不作樂而但
  脩黄帝之樂而用之乎周用六代之樂於先代之樂未嘗别
  為立名何以堯用黄帝之樂乃别為之名乎秦人事不師古
  始改周舞曰五行舞至漢髙帝又改舜招舞曰文始舞三〓
  時未聞有是也大章為黄帝樂咸池為堯樂以周禮六樂之
  序㫁之無可疑者緯書繆妄莊生寓言而漢志〓言即本之
  緯書均未可據也〇右第二章
  天地之道寒暑不時則疾風雨不莭則饑教者民之寒暑也教不
  時則傷世事者民之風雨也事不節則無功釋文饑居祈反
  鄭氏曰教謂禮也愚謂教不時則傷世故必有樂以教民事
  不莭則無功故必有禮以莭事
  然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣釋文行下孟反
  鄭氏曰以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也
  愚謂此承上教不時則傷世而言先王以樂教民之事也
  夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先
  王因為酒禮壹献之禮賔主百拜終曰飲酒而不得醉焉此先王
  之所以偹酒禍也故酒食者所以合歡也釋文豢音患食音嗣
  鄭氏曰以穀食犬豕曰豢為作也言豢豕作法酒本以饗祀
  養賢而小人飲之善腦以致獄訟壹献壬飲酒之禮百拜以
  喻多孔氏曰凡献數按大行人云上公九献侯伯七献子男
  五献足依命數其臣介則同子男卿大夫畧為一莭但三
  献則天子諸侯之士同壹献故昭六年季孫宿如晋晋侯享
  之有加籩武子退使行人告曰得貺不過三猷但春秋亂世
  或有大夫三献者故昭元年鄭伯享趙孟具五献之籩豆於
  幕下愚謂此承上事不莭則無功而言先王以禮節民之事
  無禮則酒食至於興訟有禮則酒食可以合歡事之不可以
  無莭如此然禮之節民非一事獨以俻酒禍言之者畧舉以
  見其餘也
  樂者所以象徳也禮者所以綴淫也釋文綴知劣反
  鄭氏曰綴猶止也愚謂樂所以使民象君之徳所以綴止
  民之淫亂此承上二莭以起下文也
  是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之
  分皆以禮終釋文樂音洛下所樂哀樂康樂皆同分扶問反
  鄭氏曰大事謂死喪愚謂張氏守節曰民有喪則先王制衰
  麻哭泣之禮以莭之便使各遂其哀情是有禮以哀之也大
  福祭祀吉慶也民慶好歌舞飲食禮使之不過而各遂歡樂
  是有禮以樂之也哀樂皆用禮莭各終其分故云皆以禮終
  此結言先王以禮莭民之事
  樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故
  先王著其教馬釋文著知慮反〇漢書禮樂志易俗下有易字
  鄭氏曰著立也謂主主司樂以下使教國子愚謂此結言先
  王以樂教人之事也〇〓第三章
  右樂施童弟四
  夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後
  心術形馬是故志徵噍殺之音作而民思憂啴諧慢易繁文簡莭
  之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁
  正荘誠之音作而民肅敬寬裕肉好順成和動之音作而民慈愛
  流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂釋丈知音智應於甑反篇内同噍子遥反殺色界反
  又色例反思息吏反又音斯啴昌善反諧户皆反慢本又作嫚莫
  諫反易以豉反粗七奴反賁依註讀為憤扶粉反勁古正反裕羊
  樹反肉而救反好呼報反辟匹亦反邪似嗟反後皆同敵他歴反
  滌大歴反濫力暫反〇鄭註肉或為潤〇今按志微漢書作纎微
  當從之
  鄭氏曰言在所以感之也術所由也形猶見也志徵意〓
  呉公子扎聼鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡〓少易也奮
  末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡
  憤肉肥也狄滌徃來疾貌也濫僭差也此皆民心無常之徵
  也孔氏曰此言人心不同隨感而變樂聲善惡本由民心而
  生合成為樂又下感於人猶如雨出於山而還雨山火出於
  木而還燔木故此第之首論人能興樂此章之意論樂能感
  人也身為本手足為末故云奮末動使四支詩云踧踧周道
  字雖異與此狄同詩又云滌滌山川皆物之形貌故云徃來
  疾貎狄成滌濫言樂之曲折疾速而成速疾而止陳氏暘曰
  肉倍好者璧好倍肉者瑗肉好如一旋而不可窮者𤨔肉好
  之音豈其音旋而不可窮邪陳氏㵆曰狄與逖同逺也成者
  樂之一終狄成言其一終甚淫泆之意也滌洗也濫侵僭也
  言其音之泛濫侵僭如以水洗物而浸漬侵濫無分際也愚
  謂志微漢書樂志作纎徵是也纎微謂樂音纎細而微𦕈也
  諧和也慢䟽也易平也繁文文童繁簡莭莭秦簡也猛起謂
  樂之始剛猛奮末謂樂之終奮𨑙廣賁謂樂音廣大而憤怒
  也肉好以𤩹之肉好喻音之圓轉而潤澤也順成者以順而
  成和動者以和而動也流辟者流岩而偏辟邪散者淫邪而
  㪚亂狄成言樂之一成莭奏逖逺所謂流湎以㤀本也滌濫
  如水之滌蕩放濫徃而不返也纎微噍殺之音出于哀者也
  以此感民則民之心亦應之而哀矣嘽諧慢易繁文廣莭之
  音出乎樂者也以此感民則民之心亦應之而樂矣粗厲猛
  起奮末廣賁之者出于怒者也以此感民則民之心亦應之
  而怒矣𤎉直勁直莊誠之音出于敬者也以此感民則民之
  心亦應之而敬矣寬裕肉好順成和動之音出于爱者也以
  此感民則民之心亦應之而愛矣流辟邪㪚逖成滌濫之音
  出于喜者也以此感民則民之心亦應之而喜矣此所言六
  者之音與第一篇同但彼言人心之感而為聲此則言樂音
  之感人而人心應之也〇孔氏以志微為君之志意噍殺為
  樂音嘽諧嫚易為君徳繁文簡莭為樂音粗厲為人君氣性
  猛起奮末廣賁為樂音廉直勁正為君徳莊誠為樂音寬裕
  為君徳肉好順成和動為樂音流辟為君志邪散狄成滌濫
  為樂音皆上論君徳下論樂音盖因首句志微二字推𩔖以
  言其餘然如其言則上下衡决不成文理且首萹云其聲嘽
  似緩其聲粗以厲其聲直以亷則此云嘽緩粗厲亷直皆指
  聲言亦明矣鄭氏引左傳其細己甚以解志微則於志微二
  字原不指君徳然以志言音義又不合當從漢志作纎微為
  是
  是故先王本之性情稽之度数制之禮義合生氣之和道五常之
  行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而
  發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其莭奏省其
  文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親䟽貴賤
  長㓜男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣釋文稽稽古奚反道音導行下孟反
  之涉反暢敕亮反省西領反稱尺證反比毗志反長㓜丁丈反下
  目見賢徧反
  情性先王一已之性情也先王之性天理渾然其發而為情
  者無不中莭此中和之極而作樂之本也鄭氏曰生氣隂陽
  氣也五帝常五行也宻之言閉也等差也各用其才之差學
  之廣謂増習之省猶審也文彩謂莭奏合也繩度七周礼义
  司樂以樂語教國子興道諷誦言語以舞小大謂髙聲正聲
  之類也終始樂教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大護大
  武謂始於宫終於羽以象事行謂宫為君啇為臣陳氏澔曰
  度數十二律上生下生損益之數也禮義貴賤隆殺清濁髙
  下各有其義也生氣之和造化絪緼之妙也五常之行仁義
  禮智信之德也合生氣之和使其陽之動而不至於散隂之
  静而不至於宻道人心五常之行使則氣不至於怒柔氣不
  至於攝天地之隂陽人心之剛柔四者各得其中而和暢焉
  則交於中而𤼵見於外矣於是宫商臣角民徵事羽物皆安
  其位而不相奪倫然後推樂之教以化民成俗也立之學若
  樂師掌國學之政大胥掌學士之版是也立之䒭若十三舞
  勺成童舞象之類是也廣其莭奏者増益學者之所習也省
  其文采也省察其音曲使五聲相和相應若五色之相雜以
  成文采也厚如書惟民生厚之厚以䋲徳厚謂檢約其固有
  之善而使之成徳也律以法度整齊之也比以次序聨合也
  宫音至大羽音至小律之使各得其稱始於黄鐘終於仲吕
  比之使各得其序以此法象而寓其事之所行也人倫之理
  皆可於樂而見之故曰樂之所觀其義深奧矣盖古有是言
  而記者引以為証
  土敝則草木不長水煩則魚鱉不大氣衰則生物不遂世亂則禮
  慝而樂滛是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯莭流湎以忘
  本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳是以君子賤
  之也釋文敝音獘慝吐得反下同易以豉反湎綿鮮反狭音洽和卧反〇今按和當讀為平聲石經滅上無而字
  鄭氏曰遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也
  動人條暢之善氣使失其所孔氏曰土衰敝故草木不長水
  煩擾故魚鱉不大隂陽之氣衰故生物不得遂成世道哀亂
  上下無序男女無别故禮慝而樂淫此以上三事喻下一事
  也感感動也條逺也𣈱舒也感條暢之氣謂感動人心長逺
  舒暢之善氣也愚謂萬物得其理而後和禮既慝則樂亦淫
  矣哀之過故其聲太急而不莊樂之過故其聲太緩而不安
  不莊故慢易以犯莭不安故流湎以巍本㤀故其莭奏廣廣
  則寛慱而容姦邪犯莭故其莭奏狹狹則廹切而思嗜欲感
  條𣈱之氣則無以合生氣之和滅平和之徳則無以道五常
  之行此皆淫樂之害也
  右樂言萹苐五史記正義作言樂