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禮記卷孫希旦集解
  大傳第十六别録属通論
  鄭氏曰名曰大傳者以其記祖宗人親之大義呉氏澄曰儀
  禮十七篇惟喪服經有傳此篇通引喪服傳文而推廣之
  喪服傳逐章釋絰如易之〓象傳此篇不釋經而統論如易
  之繫辭傳故名為大傳愚謂此篇之義言先王治天下必自
  人道始篇中言祭法言服制言宗法皆所以發明人道之重
  而篇末尤歸重於親親盖人道雖有四者而莫不由親親推
  之所謂孝弟為為仁之本也
  禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖
  大夫士有大事省於其君干祫及其高祖釋文王如字又于况反禘徒細反省𦾔仙善反
  善也按爾雅省即訓善息靖反無煩改字洽音洽〇令按省讀反如
  字為省録之義
  趙氏〓曰不王不禘明諸侯不得有也所自出謂所系之帝
  禘者帝王既立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之意故又
  推尋始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖
  廟祭之以始祖配祭也此祭不𠔥羣廟之主為其䟽逺而不
  敢䙝狎故也其年或每年或數年未可知也諸侯五廟唯大
  廟百世不遷言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘無
  所疑也不言祫者四時皆祫故不言祫也省謂有功見省記
  也干者逆上之意言逆上及髙祖也㩀此体勢相連皆説宗
  廟之事不得謂之祭天鄭元注祭法禘謂配祭昊天上帝於
  圜丘盖見祭法説禘文在郊上謂為郊之最大者故為此説
  耳祭法所論禘郊祖宗謂六廟之外永世不絶者有四種耳
  禘之所及最逺故先言之豈闗圜丘哉鄭氏又云祖之所自
  出謂感生帝威靈師也此文出自䜟緯哀平間偽書也而鄭
  氏通之於經其為誣蠹甚矣愚謂祖始祖也天子大禘之祭
  追祭始祖所自出於始祖之廟始祖所自出之帝居西南隅
  東向之位而始祖居東北隅南向之位而配〓也得姓之祖
  謂之始祖始封之君謂之大祖諸侯不禘惟得祭其大祖而
  於太祖以上則不得祭矣有大事省於其君者謂有大功而
  為其君所省録也干者自下而進取乎上之意祫本諸侯以
  上之禮而大夫士用之故曰千祫大夫三廟士一廟雖並得
  祭高祖以下然每時但犆祭一祖而不得合祭惟有大功而
  為其君之所省録命之大祫然後得合祭髙祖以下也左傳
  曰祭以特牲殷以少牢殷𥙊即祫也盖大夫士之祫亦如諸
  侯之大祫間𡻕行之而不常舉者也大夫士之為宗子者皆
  有大祖之廟其祫祭當于大祖之廟而合食髙祖以下此乃
  言及髙祖而不言大祖者若言及其大祖嫌大祖以下並得
  合食與諸侯大祫之禮同故言及其髙祖以見大祖而外其
  得與於合食者惟髙祖以下爾盖其禮僅如諸侯之時祫而
  已然則雖曰干祫而不嫌於亡等矣此節言天子以下祭祀
  所及之不同盖徳厚流光徳薄流卑故其差降如此然因其
  分之所及以盡其報本退逺之意則上下一也〇喪服齊衰
  不杖章為人後者為其父母傳曰為人後者孰後後大宗也
  曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰
  父母何算馬都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖
  矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑
  者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也此篇首言祭
  法末言宗法皆本此傳之義而推廣之者也
  牧之野武王之事也既事而退筞於上帝祈於社設奠於牧室遂
  率夫下諸矦執豆邉逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以
  卑臨尊也釋文逡息俊反追王于况反亶丁但反父音甫
  鄭氏曰筞祭奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊
  闗皆有館馬先祖者行主也逡疾也疾奔走言勸事也不以
  𤰞臨尊不用諸侯之號臨天子也愚謂戎事為大事而牧野
  之事武王所以伐暴救民尤戎事之大者也既事而退謂既
  克紂而退也筞祈奠謂于牧野祭天地先祖而以克紂之事
  告之也筞燔筞也社社主也此告社而曰祈者因告而有祈
  也設奠於牧室謂於牧野之室而奠遷主也逡書作駿疾也
  奔走謂有事於廟中也此謂武王克紂之後歸至于豐而率
  諸侯以祭宗廟也武成曰丁未祀于周廟越三曰庚戌柴望
  盖臣子無爵君之義故武王歸于豐既祀宗廟復行祭天之
  禮而以三王之功徳告于天而追王之亦稱天而誄之義也
  牧誓稱文王為文考至𢈏戌筞望之後大告武成而文王與
  大王王季皆稱王則三王之追王在𢈏戌之筞無疑也中庸
  曰周公成文武之徳追王大王王季盖以周之禮制皆出于
  周公故繋而言之其實追王在武王時也此萹言聖人之治
  天下自人道始而首以祭祀之法與追王之禮言之者以上
  治之事於人道為尤重也吕氏祖謙曰謂不以𤰞臨尊此出
  于漢儒之説而非追王之本意也三王乃武王之祖父其尊
  孰大於是曷為待追王而後尊哉武成曰大王肇基王迹王
  季其勤王家我文考文玉克成厥勲誕膺天命盖三王皆肇
  基之主所以追王之也愚謂追王之禮夏商之所未有而始
  于周盖周之王業實由三王積累而成與前代不同所謂禮
  以義起者也若謂不以𤰞臨尊則后祖為始祖猶諸侯爾祖
  孫父子之間其尊𤰞豈以爵位哉
  上治祖稱尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭
  繆别之以禮義人道竭矣釋文禰本或作祢年禮反繆音列木別彼列反下至其庶姓别並同
  鄭氏曰治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也愚謂治謂立
  為法制以别其親疎厚薄之宜也尊尊自上而殺所以上治
  也親親由下而殺所以下治也合族以食謂聚合族人而與
  之飲食大伯宗以飲食之禮親宗族兄弟是也合族以食以
  聨其情之同别以昭穆以辨其等之異皆旁治之事也别之
  以禮義謂以禮義治男女而使之有别也旁治昆弟即下文
  所謂長長别之以禮義治即下文所謂男女有别也竭盡也
  言人道之大竭盡於是四者而無遺也上文言祭祀之法追
  王之禮皆上治祖禰之事也此又偹言聖人之治人道有此
  四者萹中所言皆所以𤼵明此義也
  聖人南面而聼天下所且先者五民不與焉一曰治親二曰報功
  三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不
  贍者五者一物紕繆民莫得其死聖人南面而聴天下必自人道
  始矣釋文聼體寧反與音預贍本又作儋食艷反紕匹彌反徐孚夷反繆音謬本又作謬
  且先者言未暇及其他而且以此為先也民不與者五者雖
  皆所以為民而猶未及乎民事也治親即治人道之事也盖
  人道别而言之則有親親尊尊長長男女之不同合而言之
  祖禰子孫昆弟男女皆親也尊之親之長之别之皆所以治
  親也功功臣也報功若貴之詩言大封功臣也賢謂有徳者
  能謂有才者存愛以愛人之事存於心而不亡也一得猶言
  盡得也無不足力皆是以自給無不贍財皆足以自養紕繆
  乖錯而失其道也盖五者雖未及乎民事而實為民事之所
  從出故其得失之係乎民如此然治天下以五者先而五者
  又以治親為先盖取人以身修身以道親親而仁民仁民而
  愛物苟於人道有所未盡則所謂報功舉賢使能存愛者皆
  無其本矣此二句乃一萹之大㫖
  立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所
  得與民變革者也釋文量音亮正音征𡽪諱韋反械户戒反别彼列反〇鄭注𡽪或作褘
  鄭氏曰權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬
  也𡽪號旌旗之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶之
  制也孔氏曰立者言始有天下必造此物也考校也文章國
  之制禮法也正謂年始朔謂月初周子殷丑夏寅是改正也
  周夜半殷鷄鳴夏平旦是攺朔也服色車馬也易之謂各隨
  所尚赤白黑也殊别也𡽪號旌旗也周大赤殷大白夏大麾
  各有别也器謂揭豆房殂禮樂之器械謂戎路革路兵甲之
  屬也陳氏祥道曰左傳曰楊埸𧗼者公徒也盖用兵之法以
  旌旗待書事以名號待夜事則𡽪號者徽幟之號也愚謂言
  立權度量則此三者三代之法不同也文章謂禮樂制度𣞀
  弓疏引春秋緯元命包樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息
  卦受泰注云物之始其色尚黑以平旦為朔殷以十二月為
  正息卦受臨注云物之乐其色尚白以鷄鳴為朔周以十一
  月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔是三代改正朔易
  服色之事也服如服牛乗馬之服謂戎事所乗若夏乗驪殷
  乘翰周乗騵是也色謂祭牲所用之牲色若夏元牡殷白牡
  周騂犅是也𡽪謂旌旗若周禮九旗號謂號名周禮大司馬
  仲夏教茇舍辨號名之用是也别衣服若冠則夏母追殷章
  甫周委貌弁則周弁夏收殷冔養老之衣則虞深衣夏燕衣
  殷縞衣周元衣之類是也此莭言数度文為之末隨時變革
  所以明下文不可變革者之重也〇輔氏廣曰聖人之治有
  所更易無非所以奉夫命而順人心固非私意所能與也
  其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其
  不可得與民變革者也釋文長長並丁丈反列彼列反
  四者乃人道之大故不可得而變革孔子言殷因於夏禮周
  因於殷禮董子言王者有改制之名無變道之實是也上文
  言人道之當先此又言人道之不變惟其不可變所以必當
  先也
  同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别釋文際音祭
  鄭氏曰合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於
  母與婦之名耳際㑹昏禮交接之㑹也著明也母婦之名不
  著則人倫亂也孔氏曰同姓父族也從宗謂從大小宗也合
  族屬謂合聚族人同時而食也異姓謂他姓之女來為己姓
  之妻者繋夫之親主為母婦之名夫若為父行則主母名夫
  若子行則主婦名正治也主此母婦之名以正昏姻交接㑹
  合之事母婦之名著則男女尊卑異等不相滛亂愚謂同姓
  從宗合族屬者若宗子侍則族人皆侍是也異姓主名治際
  㑹者異姓之女於巳本無親屬故繫其夫而定母婦之名以
  治際㑹之事也際㑹謂于吉凶之事相交際而㑹合也若特
  牲禮宗婦在房中士喪禮婦人侠牀東面衆婦人户外北面
  是也鄭氏專以昏禮言非是盖同姓族属漸衆懼其𩀌有宗
  以統之則不至於𩀌異姓男女相聚懼其亂有名以别之則
  不至於亂
  其夫屬乎父道者妻皆母道也其父屬乎子道者妻皆婦道也謂
  弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎
  釋文属音燭嫂本又作〓𢘻早反治直吏反
  鄭氏曰言母婦無昭穆於此統於夫耳母馬則尊之婦馬則
  𤰞之尊之𤰞之明非已倫以厚别耳愚謂此一莭本儀禮喪
  服轉之文言婦人為夫之昆弟無服之義此萹引之則以明
  昆弟之妻所以不為母婦之名也道謂昭穆之行列也異姓
  婦人来嫁已族惟繫其夫以為尊卑故其夫為父道則其妻
  有母道而其名謂之母其夫為子道則其妻有為婦道而其
  名謂之婦昆弟昭穆同兄長於我而非有父道則其妻不可
  謂之母弟㓜於我而非有子道則其妻不可謂之婦也爾雅
  曰兄之妻曰嫆弟之妻曰婦是後世稱於兄妻猶但稱為嫂
  不稱為母而於弟妻則稱為婦故記者縁類以曉之言若稱
  弟之妻為婦則是嫂亦可謂之母矣而可乎言其不可也人
  治言治人道也盖尊屬𤰞屬之妻其際㑹主名以治之昆弟
  之妻其際㑹又以不為之名者治之以其無尊卑之分而尤
  嚴其别也盖人道有四篇首二莭言上治䄄禰之事此上二
  莭申言男女有别之事此下二莭申言旁治昆弟之事不言
  下治子孫者子孫與祖禰相對能事祖禰則子孫之治在其
  中矣
  四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣釋文免音門殺
  色界反徐所例反
  鄭氏曰四世共高祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名
  孔氏曰四世謂上至髙祖以下至已兄弟同承髙祖之後者
  為族兄弟相報服緦也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄
  弟小功三從兄弟同承髙祖服緦麻是服盡於此也五世謂
  共承髙祖之父者也服袒免而無正服減殺同姓也六世共
  承髙祖之祖者也不服袒免同姓而已故云親屬竭矣愚謂
  四世而緦者由髙祖之子至已為四世凡旁親承髙祖之後
  者為之服緦麻喪服族曽祖族祖父母族父母族昆弟為四
  緦麻是也窮猶終也五服之殺至緦麻而終也同髙祖之親
  謂之族以在九族之内也五世在九族之外不得為同族但
  同姓而巳同姓既䟽故殺其恩誼但為之袒免而無服也竭
  𥁞也五世而别族則親属固竭矣然相為袒免則猶有未盡
  竭者馬至六世并不為袒免則相弔而已盖其異於途人之
  泛然者幾希矣故曰親属竭矣
  其庶姓别於上而戚單於下婚姻可以通乎釋文戚千歴丹昏姻如字
  鄭氏曰昏姻可以通乎問之也元孫之子姓别於髙祖解庶姓别
  於五世而服觧戚單於下姓世所由生又明姓之以别孔世曰作記
  之人見殷人五世以后可以通昏故將殷法以問于周言周
  家五世以後庶姓别異於上與髙祖不同各為氏族也戚親
  也單𥁞也戚單於下謂四從兄弟恩親𥁞於下各自為宗不
  相尊敬也庶衆也高祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓
  姓别親盡雖是周家昏姻可以通乎問其可通與否愚謂庶
  姓謂共髙祖之親皆係於髙祖以為姓所謂族也正姓惟一
  髙祖之姓衆多故曰庶姓庶姓别于上謂髙祖之父親盡於
  上其出于髙祖之父者别有所繫以為族而不復繋高祖之
  父以為族也戚單於下謂同出於高祖之父者親𥁞而不相
  為服也姓别戚單於下疑可通昏故據而問之
  繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然
  也釋文繫音計又户計反别皇如字𦾔彼列反綴丁衛反食音嗣
  鄭氏曰周之礼所建者長也姓正姓也始租為正姓髙祖為
  庶姓繫之弗别若今宗室属藉是也周禮小史掌定繋世辨
  昭穆孔氏曰此記者據周法答問也周法雖庶姓别異於上
  而有世繫連繫之以本姓而不分别連綴族人以飲食之禮
  而不殊異雖相去百世而昏𡛸不通周道然者言周道異於
  殷也愚謂百姓而昏𡛸不通者周道然也則自殷以上男女
  辨姓之禮固不如周之嚴矣然孔氏謂殷不繫姓無繼别之
  宗五世而昏𡛸可通王制及小記䟽則恐不然盤庚告其臣曰兹予
  大享於先王爾祖其從與享之可知殷之臣其有功而祭於
  大烝者為其後世之太祖矣周初分封列國所謂殷民六族
  殷民七族懷姓九宗聀官五正此皆殷之世家大族與國家
  相為終始者何謂無繼别之宗乎姓本之始祖其所從來逺
  宗繋之别子其所從來近殷之昏姻雖辨姓之禮未嚴未必
  遂不辨宗也〇孔氏曰天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜
  姓降於天子也故左傳天子建徳因生以賜姓胙之土而命
  之氏諸侯以字為謚囙以為族官有世功則有官族邑亦如
  之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預云若舜生媯汭賜
  姓曰媯封舜之後於陳以所封之土命為氏舜後姓為而氏
  曰陳故鄭駁異義云炎帝姓姜大皥之所賜也黄帝姓姬炎
  帝之所賜也堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰如賜契姓曰子賜
  稷姓曰姬是天子賜姓也諸候賜𡖖大夫以氏若同姓公之
  子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連
  於公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十伯仲為氏
  若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字為氏若展
  氏臧氏是也若異姓則以父祖官及食邑為氏又曰始祖為
  正姓虞帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本之黄帝齊姓姜本於炎
  帝宋姓子本於契是也髙祖為庶姓若魯之三桓慶父叔牙
  季反之後及鄭之七穆子游子國之後為㳺氏國氏之䓁愚
  謂姓氏之别有三一曰姓始祖所受若殷之子周之姬百世
  不别者也此篇所謂繫之以姓而弗别是也二曰氏别子之
  孫所受若魯之三桓鄭之七穆亦百世不别者也此篇所謂
  别子為祖繼别為宗是也三曰族出於高祖者繫於髙祖以
  為稱若魯季氏之别出為公甫氏孟氏之别出為子服氏五
  世則别者也此篇所謂庶姓别於上是也姓者諸侯所受于
  天子氏者大夫所受于諸侯而族則凢大夫士皆可係其髙
  祖以為稱而不必有所受也然通而言之則姓亦曰氏春秋
  書姜氏子氏是也氏亦曰族左傳無駭卒羽父請謚與族是
  也族亦曰姓此言庶姓是也
  服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長㓜六曰
  從服
  術猶道也親親謂正卑之服尊尊謂正尊之服名謂異姓之
  女来嫁于已族主婦女之名而為之服也喪服傳曰世母叔
  母何以亦期也以名服也又曰從母何以小功也以名加也
  是也出入謂已族之女有出有入而服因之而有隆殺也未
  適人及反而在室者曰入適人曰出長謂旁親屬尊者之服
  㓜謂旁親屬𤰞者之服也從服謂非巳之正服從于人而服
  者也盖親親者所以下治子孫尊尊者所以上治祖禰名者
  所以為男女之别長㓜者所以旁治昆弟也若出入則女子
  子為親親之服姑姊妹為長㓜之服而特其在家與適人之
  不同而已從服則夫之從妻但服其正尊子之從母妻之從
  夫𠔥服其旁尊亦皆不出乎尊尊長㓜之義是服雖有六莫
  不由乎人道之四者而起也
  從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有
  從重而輕有從輕而重
  屬從徒從説見小記鄭氏曰從有服而無服公子為妻之父
  母從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟從重而輕夫
  為妻之父母從輕而重公子之妻為其皇姑鄭氏説皆間傳文説見本篇
  愚謂從服有六實不外乎屬從徒而巳其下四者皆屬從之
  别者也此上二莭言服制不外乎人道也
  自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰
  名曰重一輕一重其義然也釋文上時掌反
  此又以服之上殺明上治祖稱之義也自猶從也率循也親
  謂父也輕重謂服之隆殺也仁主于恩厚義主于㫁制從乎
  仁則服隆于三年而其事循乎親等而上之而為祖期為曽
  祖三月而其服漸殺故曰輕輕者義之制也從乎義則服殺
  于三月而其事循乎祖順而下之而為祖期為父母三年而
  其服轉隆故曰重重者仁之厚也一輕一重無非天理所當
  然非以私意為隆殺也盖祖禰皆尊尊之服然父則尊親並
  極祖則尊雖極而思稍逺矣此服之輕重所以不同也
  君有合族之道族人不得以其戚戚君位也鄭氏讀族人以下十二字為句石梁王氏
  讀君字為句位也為句今從之
  鄭氏曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父子兄弟之
  親自戚於君位謂齒别也所以尊君别嫌也孔氏曰合族謂
  設族食燕飲有合㑹族人之道輔氏廣曰君有合族之道親
  親仁也族人不敢以其戚戚君位尊尊義也愚謂此言
  君雖綴姓合食之道以篤親族之恩而族人則不敢以其
  戚戚君以尊𤰞之位不同也以明人君絶宗而宗法之所以
  立為下文𤼵其端也
  庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也釋文為于偽反下為
  其士同
  鄭氏曰族人上不戚君下又辟宗乃後能相序朱子曰庶子
  不祭謂非大宗則不得祭適子之為祖者非小宗則各不同
  祭其四小宗所立之祖禰也愚謂庶子不得祭祖禰而祖禰
  由適子而祭此宗法之所以重也
  别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗
  鄭氏曰别子謂公子若始来在此國者後世以為祖也繼别
  為宗别子之世適也族人宗之謂之大宗是宗子也孔氏曰
  别子謂諸侯之庶子諸侯之適子適孫繼世為君而第二子
  以下𢘻不得禰先君别於正適故稱别子也為祖者為言後
  世之太祖也始来在此國此謂非君之親或是異姓始來亦
  謂之别子以其别于在本國不來者也繼别為宗謂别子之
  適子世繼别子為夫宗也族人與之絶族者皆為之服齊衰
  三月母妻亦然繼禰者為小宗謂父之適子上繼於禰諸兄
  弟皆宗之謂之小宗以本親之服服之愚謂上言族人不得
  戚君下言公子有宗道則子别子本主謂諸侯之庶子鄭氏
  欲廣言立大宗之法故并始来在此國者言之盖公子之重
  視大夫若始來此國而為大夫固當為其後世之大祖與公
  子同也其不為大夫者仍宗其宗子之在故國者而不得自
  立宗曲禮所謂反告于宗後是也
  有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗
  其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷
  者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也朱子曰之所自出四字疑衍注中亦無此文至作䟽時方
  誤耳
  鄭氏曰繼别子者别子之世適也繼髙祖者亦小宗也先言
  繼禰者據别子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼者則曽祖
  亦有也則小宗四與大宗凡五孔氏曰百世不遷之宗謂大
  宗也五世測遷之宗謂小宗也經言繼髙祖為小宗何以前
  文先言繼稱者為小宗鄭解此意先言繼稱者承上繼别為
  大宗之下則從别子言之别子子者别子之適子也弟之子
  者别子適子之弟所生子也弟則是禰其長子則是小宗故
  云繼禰者為小宗因别子而言也小宗四謂一是繼禰與親
  兄弟為宗二是繼祖與同堂兄弟為宗三是繼曽祖與再從
  兄弟為宗四是繼髙祖與三從兄弟為宗并大宗凡五也大
  宗是逺祖之正體小宗是髙租之正體尊崇其祖故敬宗子
  所以敬宗子者尊崇先祖之義也
  有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公
  子是也
  鄭氏曰公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟孔氏
  曰諸侯之子身是公子上不得宗君下未為後世之宗不可
  無人主領君無適昆弟遣庶昆弟一人為宗領公子禮如小
  宗是有小宗而無大宗君有適昆弟使之為宗以領公子更
  不立庶昆弟為宗是有大宗而小宗公子惟一無他公子可
  宗是無宗亦無他公子來宗已是莫之宗也公子有此三事
  他人無也愚謂上言立宗之義已盡此下二莭又言公子立
  宗之法乃立宗之權也
  公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者
  公子之宗道也
  鄭氏曰公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公
  子之宗道也此觧本文之義所宗者適則如大宗死為之齊衰九月
  其母則小君也為其妻齊衰三月此觧上文有大宗而無小宗無適子而
  宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻則無服此觧上文有小宗而
  無大宗公子惟已而巳則無宗亦莫之宗也此觧上文無宗亦莫之宗愚
  謂公子即别子也繼别為宗則當公子之身未有宗道而有
  宗道者則以有公命為宗之法也上言公子有三事而此獨
  以宗適言之者盖宗適者其正也無適乃宗庶取然宗子本
  以主祖禰之祭故為族人之所宗若公子之為宗則但有收
  族之責而無尊祖之義盖君既絶宗兄弟不可以無統故權
  時立之如此至公子之適子則各自主其父之祭以為後世
  之大宗而不復相宗矣自君有合族之道至此言立宗之法
  又承上文同姓從宗合屬族而申言之以明旁治昆弟之義
  也
  絕族無移服親者屬也釋文移本或作施同以豉反
  鄭氏曰絶族無移服族昆弟之子不相為服親者屬有親者
  服各以其属親䟽孔氏曰在旁而及曰移絶族無移服者族
  兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟族屬既絶服不延移及
  之親者属者謂有親者各以属而為之服也愚謂此二句本
  喪服傳所引傳曰之文所以釋出妻之子為外服祖父母無
  服之義此萹引之則主于本宗之服以明人道親親之義也
  自仁率親等而上之至于祖自義率祖順為下之至于禰是故人
  道親親也
  上莭引喪服傳以旁治明親親之義此覆舉前文又以上治
  明親親之義也盖人道雖有四者而不外於親親而親親之
  義則又以属于禰者為最隆故于此歸本而言之以明人道
  之所尤重也
  親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故
  重社稷重社稷故愛百姓爱百姓故刑罰中故刑罰中故庶民安
  庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然
  後樂詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也釋文中丁仲反斁音亦
  祖者親之所尊也能親親則必以親之心為心而逓推之以
  至于無窮而尊祖矣親親尊祖則必敬其主祖禰之祭者而
  敬宗收聚也敬宗則族人皆祗事宗子而收族矣收叙族則
  宗子祭而族人皆侍而宗廟嚴矣卿大夫之宗廟與君之社
  稷相為休戚者也故宗廟嚴則必重社稷而效忠於上者篤
  矣百姓百官也臣能重社稷而效忠于君則君亦爱百姓而
  體恤其臣矣君臣交相忠愛則無事乎掭切督責之政而刑
  罰中矣刑罰中而和氣洽庶民之所以安也庶民安而樂事
  勸功財用之所以足也財用足則富可以俻禮和可以廣樂
  百志之所以成也刑亦成也制之于上之謂禮行之於下之
  謂俗百志成則化行俗美禮俗之所以刑也禮俗刑然後上
  下和樂而不猒矣詩大雅清廟之萹承尊奉也不顯豈不顯
  也不承豈不承也斁厭也引詩以明禮俗成而樂則無厭斁
  于人也盖治天下必始于人道而人道不外于親親先王治
  天下必以治親為先使夫下之人莫不有以親其親而其效
  至於如此則其始雖若無與于民而其終至于無不足無不
  贍者用此道也〇顧氏炎武曰人君之於天下不能以獨治
  也獨治之而刑繁矣衆治之而刑措矣古之王者不忍以刑
  窮天下之民也是故一家之中父兄治之一族之間宗子治
  之其有不善之萌莫不自化扵閏門之内而猶有不帥教者
  然後歸之士師然則人君之所治者約矣然後原父子之親
  立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以别之
  悉其聰明致其忠愛以盡之夫然刑罰馬得而不中乎是故
  宗法立而刑清天下之宗子各治其族以輔人君之治罔攸
  𠔥于庶獄而民自不犯於有司風俗之醇科條之簡有自來
  矣詩曰君之宗之吾是以知宗子之次於君道也又曰民之
  所以不安以其有貧有富貧者至於有不能自存而富者常
  恐人之有求而多為吝啬之計於是乎有争心矣夫子有言
  不患貧而患不均夫惟收族之法行而𡻕時有合食之恩吉
  凶有通財之義本俗六安萬民三曰聨兄弟而鄉三物之所
  興者六行之條曰睦曰恤不待王政之施而矜寡孤獨廢疾
  者皆有所養矣此所謂均無貧者而財用有不足乎至於葛
  藟之刺興角弓之賦作九族乃離一方相怨而缾罍交耻泉
  池並竭然後知先王宗法之立其所以養人之欲而給人之
  求為周且豫矣
  禮記卅一卷共計八千六百卅七字
  連書面共十九頁