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别錄屬明堂隂陽
  此篇記周公相成王朝諸侯於明堂以致太平而成王賜魯
  以天子之禮樂也〇魯用天子禮樂盖東遷以後之僭禮惠
  公始請之而僖公以後始行之者也孔子曰魯之郊禘非禮
  也周公其衰矣使果成王所賜孔子何以發此嘆乎記者不
  知其非而反盛誇之以為美且四代之尊魯用山象犧罍而
  巳三代之爵魯用玉琖仍雕而已三代之灌尊魯用黃目而
  已其餘未嘗用也而記於魯之所未嘗用者亦俻陳之蒸嘗
  社蜡諸侯之常祀也而以為天子之祭振木鐸諸侯之常政
  也而以為天子之政分器同姓諸侯之所同得也而以為天
  子之器其鋪張失實如此惟四代之制畧有見於此者君子
  亦有考焉爾
  昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立釋文朝直遥反下皆
  同斧音甫依本又作扆同於豈反鄊許亮反
  鄭氏曰周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也天子周公也
  負之言背也斧扆為扆文屏風於戶牖之間周公於前立焉
  孔氏以皇氏云斧依在明堂中央大室户牖間陳氏祥道曰
  成王宅憂周公位冢宰百官總已以聼及既成洛邑輔成王
  以朝諸侯乃率以祀文玉若曰代之而受朝則誤矣代之之
  説始於荀鄉盛於漢儒於此以復子明辟於為還政之事以
  誕保文武受命惟七年為攝政之年是皆不知書者也愚謂
  周公營洛邑為東都侯甸男邦采衛咸在王在新邑蒸祭𡻕
  王賔殺禋咸格朝諸侯於明堂必在是時四時常朝受於廟
  大廟覲則為壇明堂以祀天布政本非朝諸侯之所此盖以
  洛邑初成故大朝覲之事特於明堂行之盖異其事以新天
  下之耳目乃一時創行之典也成王免喪即政求助群臣見
  於閔予小子諸詩必無至六年尚不能朝諸侯之理且成王
  既至東都率諸侯以祀文武而周公乃代之受朝是二天子
  也尚書左傳之言周公不遇曰位冢宰正百工而已曰相王
  室以尹天下而已未有言其踐天子位者而荀𡖖始言之禮
  記出於漢儒遂有周公踐阼朝諸侯於明堂之説皆欲侈周
  公之事而失其實者也
  三公中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之
  國西階之西東靣北上諸子之國門東北靣東上諸男之國門西
  北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北
  靣東靣東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外
  南面南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周
  公明堂之位也釋文采七在反塞先代反此周公明堂之位也本或無周公之字
  三公謂二伯綂領諸侯者也明堂九階東西北各二階而南
  面三階中階阼階賔階南面之三階也三公中階之前以對
  王為尊也門東門西應門之左右也明堂四面有門而南門
  之内又有應門也諸侯言位諸伯以下言國互見之也諸侯
  諸伯諸子諸男此侯甸男采衛五服之諸侯在中國者也九
  變八蠻六戎五狄在九服之外所謂四海者也九采之國謂
  蠻服諸侯也王制千里之外曰采曰流自蠻服以内皆謂之
  采其地在九州之内采取美物以貢天子大行人侯服貢祀
  物至要服貢貨物是也采之地𥁞於蠻服故謂蠻服為九采
  四塞四方邊塞之國夷鎮蕃三服之諸侯在九州之外者也
  世告至者謂無朝貢常期每父死子立及嗣王即位乃一来
  至大行人九州之外謂之蕃國世壹見是也四塞之國盖在
  四門之內北面東上與夷蠻戎狄相近象象蕃國之守候邊
  塞而外與四海接也侯甸男采衛在應門内要服在應門外
  蕃國在四門内四海在四門外以應門之内象中國以四門
  之内象九服近者在内逺者在外此諸侯朝位之差也孔氏
  九夷之國在東門外之南故北上八蠻在南門外之西故東
  上六戎在西門外之北故南上五狄在北門外之西故東上
  陳東氏祥道曰周禮治朝之位左孤𡖖右公侯伯子男射人
  孤東面𡖖大夫西面皆尚右東西靣者皆尚北路門之左右
  者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東靣則不尚右在門東
  門西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則不尚北
  何也儀禮諸侯覲於天子天壇壝宫於國外上介皆奉其旂
  置于宫尚左公侯伯子男各就其旂而立位皆東上是朝于
  國外與國内之禮異也明堂位與增墳宫相類盖亦國外之
  禮然也
  明堂也者明諸侯之尊卑也
  鄭氏曰朝於此所以正儀辨等也愚謂明堂盖其以在國之
  陽而洞然通明故以為名朝諸侯特一時之事耳以為明諸
  侯之尊𤰞乃附㑹之説也
  昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王
  崩成王㓜弱周公踐夫子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制
  禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成玉釋文紂直九反相息亮反頒音班量
  徐音亮
  鄭氏曰以人肉為廌羞惡之甚也踐猶履也頒讀為班度謂
  丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐莒所容受致政以王事
  歸授之孔氏曰鬼侯史記作九侯方氏慤曰紂之惡不止於
  脯鬼侯盖舉其甚者以明武王之所以伐也愚謂制禮以定
  民志作樂以和民心頒度量以一民俗故天下之服由此也
  成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里
  革車千乗命魯公世世祀周公以天子之禮樂釋文乗䋲證反
  鄭氏曰王功曰勲事功曰勞曲阜魯地上公之封地方五百
  里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積
  四千九開方之得七百里革車兵車也兵車千乗成國之賦
  也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啟爾宇為周
  室輔乃命魯侯俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千
  乗朱英緑縢祀周公以天子之禮樂同之於周尊之也魯公
  伯禽孔氏曰臣瓉註漢書云魯城内有曲阜逶迤長八九里
  魯受上公五百里之封又加四等附庸四等謂侯伯子男也
  按大司徒註云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸
  五同男附庸三同縂為二十四曰同謂百里也既受五百里
  之封五五二十五為二十五同又加二十四同故云四十九
  同開方計之得七百里愚謂鄭氏四等附庸之説本無所出
  周禮諸公之地方五百里國之大者無踰於此若地方七百
  里半天子之地則雖漢時封之庶孽幾半天下者其廣大亦
  不至此記者之夸辭耳以魯之封域考北抵汶上東盡於海
  西鄰宋衛南至泗水得淮其不得為方七百里明矣公羊傳
  曰周公白牡魯公騂犅群公不毛周公盛魯公燾羣公廪則
  魯之祀周公其禮固有異矣然未有以見其用天子之禮樂
  也魯僭郊禘見於禮運孔子之歎及吕氏春秋之書武宫之
  立見於春秋乗大路設两觀朱干玉戚以舞大武八佾以舞
  大夏皆僭天子之禮見於公羊傳子家駒之言則其所用四
  代之器服以為出於成王之所賜者亦未可盡信也
  是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊
  配以后稷天子之禮也釋文載音戴又如字弧音胡韣音獨旂其衣反本又作旗音其旒本又作斿力求反
  〇按載字如字亦通
  孟春夏正之孟春也左傳啟蟄而郊孟献子曰郊祀后稷以
  祈農事也故啟蟄而郊郊而卜耕此魯郊在建寅之月明矣
  凡經典所言祭祀之月皆舉夏正周禮大宗伯以祠春享先
  王以禴夏享先玉以嘗秋享先玉以烝冬享先王大司樂冬
  日日圜丘夏日至方丘之類無不皆然惟春秋所書郊禘𠹉
  烝之月則為周正耳天子祭天𡻕有九而魯僭其二焉郊及
  大雩是也皆祈祭也其冬至大報天之𥙊則魯未嘗行也
  大路天子祭天之車也弧以竹為之其形象弓以張旌旗之
  幅考土記弧旌枉矢以象弧是也韣所以韜弧之衣也日月
  之章大常之旗也
  季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬰尊
  用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕〓爵用玉琖仍雕加以璧㪚
  壁角爼用梡嶡釋文夏戶嫁反下夏礿同禘大計反太廟音泰後大廟皆同犧素何反下同罍音雷灌古亂反瓉才
  旦反彫本亦作雕〓息緩反又祖管反琖側眼反㪚先旦反梡苦
  管反嶡居衛反又作橛音同〇按犧又如字
  鄭氏曰禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡
  殷牲也尊酒器犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之尊也
  黄彛也按此文誤脱當云象尊象骨飾之黄目黃彛也鬰鬯之尊也
  灌酌鬱尊以献也瓉形如槃容五升以大圭為〓是謂圭瓉
  〓邉屬也以竹為之彫刻飾其直者也爵君所進於尸也仍
  囙也囙爵之形為之飾也加加爵也散角皆以壁飾其口也
  梡如有四足也嶡為之距愚謂此言魯禘所用之禮也季夏
  六月夏正之六月也禘者天子之大祭祭始祖所自出之祖
  於大廟而以始祖配之也魯之禘盖祀周公而以魯公配之
  故曰以禘禮祀周公於太廟以記之所言考之魯之禘祭其
  禮皆視天子而有降馬則其不及文王可知矣其謂之禘者
  盖以不及羣廟之主而所用者乃禘之禮樂也白牡者周公
  之牲也祭周公以先代之牲盖出於成王之命以示其不敢
  臣周公之意也尊用犧象山罍薦用玉豆雕〓爵用玉琖仍
  雕爼用梡嶡皆𠔥用前代之器也天子宗廟之祭於前代之
  器偹用之諸侯惟用當代之器魯𠔥用前代之器而不偹馬
  降於天子而隆於諸侯也邅豆皆飾以玉而雕𨩐之豆言玉
  篡言雕互見之也玉琖夏后氏之爵也玉琖仍雕者盖夏后
  氏以玉為琖不加雕𨩐今因其𦾔制而加以雕𨩐也加謂九
  献之後諸臣為加爵也四升曰散五升曰角犧象説見禮器
  黄目見郊特牲玉瓚見王制梡嶡見後此言魯禘所用之禮
  也
  升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏
  昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天
  下也釋文裼星歴反昧音妹任而林反或而䲴反
  鄭氏曰清廟周頌朱千赤大盾也斧戚也大武周舞也大夏
  夏舞也周禮昧師掌教昧樂愚謂此言魯禘所用之樂也升
  歌清廟下管象説見文王世子朱千赤盾也玉戚以玉飾斧
  也朱干玉戚冕而舞大武者武王伐紂初執朱千以待諸侯
  樂記縂干而山立是也後執黃鉞以臨六師牧誓王左仗黄
  鉞是也天子宗廟之中舞大武之舞則王親在舞位執朱干
  玉戚以象武玉服冕者因祭時之服也諸侯雖得舞大武然
  其所象者但自周公召公以下而不得象武玉朱千玉戚以
  舞大武魯之僭禮也皮弁素積裼而武大夏者皮弁天子之
  朝服也大夏文舞所以象治功之成故舞者朝服不云冕者
  君不親舞也然則大武自王以外盖韋弁服與武王受末受
  命作大武之舞以象伐紂之功而末及作文舞宗廟之祭則
  因夏之大夏修而用之以配大武偹文武之舞而以大武為
  重祭統曰舞莫重於武宿夜是也昧周禮作𩎟言服𩎟韋以
  舞也任之義未詳廣魯於天下言廣大周公之徳於天下也
  天子有四夷之樂魯惟用其二降於天子也魯在東南與淮
  夷徐戎近大廟用夷蠻之樂盖欲示以周公之徳以感服之
  與〇陳氏祥道曰先王舞先正代之樂示有法也舞當代之
  樂示有制也舞四夷之樂示有愫也
  君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎性于門夫人薦豆
  籩鄉大夫賛君命婦贊夫人各揚其〓百官廢聀服大刑而天下
  大服釋文禕音輝袒音誕
  鄭氏曰副首飾也今之步搖是也詩云副笄六珈周禮追師
  掌王后之首飾為副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人
  服之諸侯夫人則自揄狄以下賛佐也内婦於内則世婦也
  於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重
  罪也天下大服知周公之徳宜饗此也愚謂房中東房之中
  也肉袒迎牲者為牲入當親殺也郊特牲曰肉袒親割敬之
  至也職謂廟中之職事百官廢職服大刑盖祭前誓戒之辭
  也
  是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也釋文礿音藥省讀為
  獼仙淺反蜡仕嫁反〇按省當作社
  礿當作禘古禘禴字相亂或以禴為禘或以禘為礿四時皆
  祭但言夏秋冬者記者見春秋不書魯春祭遂以為魯但有
  三時之祭也省當作社説見玉〓春社祈也秋社報也天子
  大蜡八諸侯之蜡盖有所降與方氏愨曰凡此亦諸侯之所
  同
  大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門
  天子於明堂聽翔魯於太廟聽朔故曰太廟天子明堂鄭氏
  因此遂謂魯太廟為明堂制又謂天子太廟為明堂制皆誤
  也天子三門諸侯亦三門但其名異而其制亦殺焉庫門天
  子臯門者臯門天子之外門庫門諸侯之外門魯之庫門制
  如天子之臯門也雉門天子應門者應門天子之朝門雉門
  諸侯之朝門魯之雉門制如天子之應門也子家駒曰設兩
  觀天子之禮也两觀在雉門之两旁是魯之雉門用天子之
  制明矣〇劉氏敞曰此經有五門之名而無五門之實以詩
  書禮春秋考之天子有臯應畢無庫雉路諸侯有庫雉路無
  臯應畢天子三門諸侯三門門同而名不同何以言之詩曰
  乃立臯門乃立應門書曰二人省雀弁執惠立于畢門之内
  又曰王出在應門之内此皆言天子也畢門或謂之虎門盖
  王在國則虎賁氏守王之宫盖居此門故曰虎門又或謂之
  路門盖建路鼓於此門之外故曰路門無道庫雉者非天子
  門故也明堂位所言盖魯用王禮故門制同王門而名不同
  也諸侯有路路寢之門是謂路門此諸侯一門也春秋曰雉
  門及两觀災譏两觀不譏雉門也無道臯應畢者非諸侯門
  故也戴氏震曰天子諸侯皆三朝則天子諸侯皆三門禮説
  曰天子五門臯庫雉應路諸侯三門臯應路失其傳也天子
  之宫有率門有應門有路門路門一曰虎門一曰畢門不聞
  天子庫門雉門也郊特牲云献命庫門之内此亦據魯之事記者以魯用天子禮樂故推魯事合於天
  子所稱多傳㑹失實諸侯之宫有庫門有雉門有路門不聞諸侯臯門
  應門也
  振木鐸於朝天子之政也釋文鐸犬各反
  木鐸以金為鐸以木為舌將有新令則奮之以令於衆使明
  聽也檀弓曰既卒哭宰夫執木鐸徇于宫是諸侯之朝亦振
  木鐸矣
  山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇康圭疏屏天子之廟
  飾也釋文藻本又作繰音早棁專悦反復音福重直龍反檐以占反刮古八反鄊許亮反坫丁念反康音杭苦浪反
  鄭氏曰山節刻欂櫨為山也藻棁書侏儒柱為藻文也復廟
  重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夹𥦗户也每
  室八𥦗為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也惟両君為
  好既献反爵於其上崇高也康讀為亢龍之亢又為髙坫抗
  所更圭奠于上焉屏謂之𣗳今桴思也刻之為雲氣蟲獸如
  今闕上為之矣孔氏曰莭名欂櫨今名斗拱釋宫云宗廟謂
  之梁其上楹謂之棁李廵云樑上短柱也重檐謂就外檐下
  壁復安板檐以避風雨之灑壁刮摩也楹柱也以宻石摩柱
  漢時謂屏為桴思觧者以為天子外屏人臣至屏俯伏思念
  其事按匠人注之城隅門謂角桴思也漢時東闕桴思災則
  桴思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏
  墻故稱屏曰桴思愚謂此言魯太廟之飾同於天子也復廟
  鄭氏以為重屏屋考工記注云重屋復笮笮在瓦之下椽之
  上以竹或未為之復笮謂椽上有笮椽下復為笮也椽端橫
  木謂之檐漢人謂之承壁材盖以其在壁外而承受於壁也
  重檐謂於檐下復安板檐以避風雨之灑壁也刮楹刮摩其
  柱也穀梁傳曰天子之捔斵之磨之加宻石焉則其柱刮之
  可知鄊牖也達謂疏達之便顯明也覲禮天子設斧依于户
  牖之間是天子之廟室亦東户西牖明矣鄭氏以八𥦗四達
  解達鄊盖以魯太廟為明堂制其説非是反玷説見郊特性
  設反坫者為諸侯之大饗于此設崇玷者為諸侯之朝聘于
  此也两君相見授玉扵两楹之間則崇坫設於两楹間也
  鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路
  也釋文鉤古侯反乗徐食證反〇鄭註鸞或為欒
  鄭氏曰鸞有和鸞也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路
  也漢祭天乗殷之車今謂之桒根車也孔氏曰鉤曲也曲與
  謂曲前闌也虞質未有鉤矣愚謂古時車制質畧虞始為之
  和鸞夏始為之曲闌至殷而制畧偹周有金玉等五路而用
  殷之大路以祀天魯之乗路為金路而祀天亦乗文路焉
  有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤釋文绥依註為綏耳佳反
  鄭氏曰綏當作緌讀如冠蕤之蕤愚謂有扊氏始為交龍之
  旂夏后氏於旂之外又為綏殷人又増為大白周人又増為
  大赤也綏及大白大赤皆染旄注於竿首而無旒縿綏之色
  黑夏所尚也謂之綏者言其垂旄緌緌然也周禮謂之大麾
  言其可指麾也書牧誓曰王右秉白旄以麾白旄即大白也
  此三旗皆在九旗之外而可以秉之麾之則其扛盖視九旗
  而稍小也周禮王之玉路建大常以祀金路建大旂以賔象
  路建大赤以朝革路建大白以即戎木路建大麾以田諸侯
  則同姓封以金路異姓以象路四衛以革路蕃國以木路皆
  建龍旂而大麾大白大赤亦各因其事而用之焉〇鄭氏注
  周禮謂大赤即司常之通帛曰〓非也〓乃孤𡖖所建而大
  赤王用以朝可合而為一乎
  夏后氏駱馬黑𩮓殷人白馬黑首周人〓〓蕃𩮓釋文駱音洛𩮓力輒反蕃字又
  作番音煩
  鄭氏曰順正色也白馬黑𩮓曰駱殷黑首為純白凶也孔氏
  曰駱白黑相間也此馬白身黑𩮓故曰駱夏尚黑故用黑𩮓
  殷尚白頭黑而𩮓白也蕃赤也似三代但以𩮓為所尚也愚
  謂𣞀弓夏后氏戎事乗驪殷人乗朝翰周人乗騵皆用純色
  與此不同者檀弓專謂戎事所用此盖祭祀所乗及用以為
  幣者也康王之誥曰皆布乗黄朱雜記曰陳乘黄大路於中
  庭是周人以馬為幣者皆尚黄也左傳宋公子地有白馬四
  公取而朱其尾𩮓則馬𩮓之色盖有以人為之者矣
  夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛釋文騂息營反又呼營反
  各用其所尚之色也剛猶牡也公羊傳作綱
  泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也釋文
  大音泰本亦作泰著直畧反
  鄭氏曰泰用瓦著著地無足孔氏曰罍猶雲雷也畫為山雲
  之形也殷尊著地無足故謂之著則虞泰罍犧足有足也方
  氏慤曰山罍即山尊也禮器亦謂之壘尊非謂諸臣所酢之
  罍也以山罍為尊因謂之罍尊亦猶以壺為尊因謂之壺尊
  也愚謂泰泰古之瓦尊無飾者燕禮曰公尊瓦大両是也瓦
  尊起於大古而有虞氏用焉此以泰與山罍連言司尊𢑱以
  大尊山尊連言則山罍即山尊可知司尊彛既言山尊又言
  皆有罍諸臣之所酢則山尊非諸〓酢之罍可知天子春
  夏用犧尊象尊秋冬用著尊壺尊追子朝享用大尊山尊諸
  侯用惟用當代之尊魯禘兼用山壘〓天尊著尊未嘗用也
  爵夏后氏以琖殷以斝周以爵釋文斝〓又古雅反
  鄭氏曰斝畫禾稼也陳氏祥道曰斚〓耳愚謂天子朝献以
  斚饋献以琖酳尸以爵説詳禮運諸侯惟得用當代之爵魯
  禘兼用玉琖仍雕而斝則未𡮢用也
  灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄且其勺夏后氏以龍勺殷以
  疏尒周以蒲勺釋文勺市灼反
  鄭氏曰夷讀為彛周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彛秋嘗冬蒸
  稞用斚彛黄𢑴龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也又
  曰雞彛刻而畫之為雞形斝讀為稼稼彛畫禾稼也司尊彛註孔
  氏曰刻為鳬頭其口微開如蒲草本合而未開也愚謂灌尊
  盛鬰鬯以灌者也三代之彛天子脩用之魯用黄日而已勺
  所以酌鬰鬯而注于瓚者也
  土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也釋文蕢讀為〓苦對反桴音浮葦于鬼反籥音藥
  土鼓〓桴説見禮運葦籥截葦為籥也此上古之樂而蜡祭
  用焉伊耆氏掌為蜡因謂其樂為伊耆氏之樂焉
  拊搏玉磬揩擊大瑟中琴小瑟四代之樂器也釋文拊芳甫反搏音博揩居八反夫
  琴徐本作瑟
  鄭氏曰拊搏以韋為之充之以糠形如小鼓揩擊謂柷敔皆
  所以節樂者也四代虞夏殷周也愚謂周禮大師帥瞽登歌
  令奏擊挝周禮謂之拊虞書謂之搏拊此謂之拊搏一也拊
  搏所以令登歌而大師擊之樂器之里者也玉磬特懸之磬
  周禮但有編磬無玉磬然郊特性玉磬為諸侯之僭禮
  則天子之樂編磬之外別有玉磬〓擽也揩撃書作戞
  擊鄭氏及書孔傳皆以為即柷敔以木擽其齟齬刻故
  謂之揩柷中有推柄連底撞之令撃故謂之擊升歌與
  下管之樂皆擊柷以起之櫟敔以止之故虞書言戞擊以詠
  以配堂上之樂又言合止柷敔笙鏞以間以配堂下之樂也
  釋樂大琴謂之離郭氏云或曰琴大者二十七絃釋樂又云
  大瑟謂之麗郭氏云長八尺一寸二十七絃邢䟽云禮𦾔圖
  雅瑟長八尺一寸二十三絃其常用者十九絃頌瑟長七尺
  二寸二十五絃盡用之有中琴則有中瑟有小瑟則有小琴
  蓋天子偹之而魯有不盡得焉虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟
  以詠凡此樂器皆升歌之所用琴瑟在堂上拊搏玉磬楷擊
  在堂下琴瑟以升歌而拊搏以令之玉磬以節之擊以起之
  揩以止之也
  魯公之廟文世室也武公之廟武世室也
  鄭氏曰此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名
  也魯公伯禽也武公伯禽之元孫也名敖孔氏曰按成六年
  立武宫公羊左傳並譏之不宜立者也又武公之廟立在武
  公卒後其廟不毁在成公之時此記所云美成王褒崇魯國
  而已因武公廟不毁遂連文而美之非實辭也愚謂文王之
  廟謂之文世室武王之廟謂之武世室以其百世不毁故也
  魯以伯禽有文德其廟不毁擬於周之文世室武公有武功
  其廟亦不毁擬於周之武世室也春秋文公十五年世室屋
  壊公羊傳曰世室者何魯公之廟也周公稱太廟魯公稱世
  室是文公時惟有魯公世室而已〓六年立武宫公羊傳
  曰武宫者何武公之宫也蓋武公之〓親盡已毁而至是復
  立也禮諸侯五廟魯以周公為太祖而魯公乃始封之君其
  廟不可毁故别立為世室巳非諸侯廟之常至武公又非
  魯公之比而其廟已毁乃再立于咸公之時而與魯公之廟
  並稱為世室以擬文武則其非禮甚矣而以為出成王之所
  則賜可乎
  米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也叛宫周學也
  釋文廪力甚反類音判
  鄭氏曰庠庠亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之
  米廪虞帝上孝今藏粢盛之委馬瞽宗樂師瞽矇之所宗也
  古者有道德者使教焉死則以為樂祖於此祭之孔氏曰明
  魯立四代之學也
  崇𪔂貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也釋文
  貫古唤反璜音黄父音甫
  鄭氏曰崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以
  分同姓大璜夏后氏之璜也春秋傳曰分魯公以夏后氏之
  璜吼氏曰書傳有崇侯虎貫與崇連文故知崇貫皆國名定
  四年左氏傳夏后氏之璜封父之繁弱封父與夏后氏相對
  故知封父亦國名輔氏廣曰諸矦之國皆有分器不獨魯有
  之而曰天子之器亦夸辭也愚謂封父疑古諸侯之字
  越棘大弓天子之我器也
  鄭氏曰越國名也棘戟也春秋傳曰子都〓戟
  夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓釋文縣音〓
  鄭氏曰足謂四足也楹為之柱貫中出也縣縣之饌簴也
  殷頌曰植我龍鼓周頌曰應朄縣鼓孔氏曰殷頌那之篇鄭
  註云置讀為植引之者證殷楹鼓引周頌者證周縣鼓陳氏
  祥道曰足不若楹之髙楹不若縣之亦後世之彌文耳
  垂之和鍾叔反又古華反之離磬女媧之笙簧釋文〓反説文作鐘以此鍾為酒器〓林之用媧徐古蛙
  反又古華反
  鄭氏曰垂堯之共工也女媧三皇承宓犧者叔未聞也和離
  謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作鍾無句
  作磬女媧作笙簧孔氏曰和鍾調和之鍾離之磬也言其縣
  時希䟽相離也世本書名有作篇記諸作事云無句作磬皇
  氏云無句叔之别名義或然也愚謂上言四代之樂器升歌
  之所用也此莭所言下管間歌之所用也
  夏后氏之龍築簴殷之崇乐周之璧翣釋文翣所甲反又作菨
  鄭氏曰簨簴所以縣鐘磬也橫曰簨飾之以鱗属植曰簴飾
  之以羸属羽属簨以大板為之謂之業殷又扵龍上刻畫之
  為重牙以挂縣紘也周又畫繒為翣載以璧垂五采羽於其
  下樹於簨之角上飾彌多也孔氏曰按考工記筍飾以鱗属
  鐘簴飾以羸属磬簴飾以羽属則是筍飾以龍此并云簴者
  盖夏時簨簴皆飾以龍至周乃别或簨連言簴也崇重也簨
  上更加大版刻畫重叠為牙謂之業詩大雅云設簴設業是
  也翣扇也周畫繒為扇戴小璧扵扇之上云垂五采羽於其
  下樹於簨之两角志按漢禮器制度而知也
  有虞之两敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋釋文敦音對又都雷反連本又
  作璉同力展反瑚音胡簋音軌
  鄭氏曰皆黍稷器制之異同未聞愚謂特牲禮先云主婦設
  两敦而後云分簋鉶則周之簋亦謂之敦矣是敦璉瑚簋四
  代之名雖異而其實為一物也有虞氏始為两敦三代逓加
  焉亦後王之彌文也特牲禮二敦少牢禮四敦以此差之諸
  侯當用六簋天子當用八簋魯之禘祭盖亦八簋與
  爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以棋周以房爼釋文椇但甫反
  鄭氏曰梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫距之
  象周禮謂之距棋之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也
  上下两間有似於堂房魯頌曰邉豆大房孔氏曰嶡謂足似
  横蹷故鄭讀為蹷謂足橫辟不正也爼足間有横似有橫蹷
  之象也周禮謂之距者言周代禮儀謂此爼之橫者為距故
  少牢禮腸三胃三長皆及爼距棋枳之樹其枝多曲撓殷爼
  似之房爼爼頭各有两足足下各别為跗足間橫者似堂之
  壁横下二跗似堂東西頭各有房也
  夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆釋文楬徐苦瞎反又苦八反獻素何反
  鄭氏曰楬無異物之飾也献䟽刻之齊人謂無髪為秃楬孔
  氏曰献音娑娑是希䟽之名故為䟽刻之愚謂楬豆斷木為
  之而無他飾也士喪禮夫斂毼豆兩鄭氏云毼白也毼豆即
  楬豆殷周豆既有飾故以夏后氏之楬豆用之喪奠也周禮
  外宗佐王后薦玉豆是周亦名玉豆矣蓋殷之豆飾以玉而
  不雕周飾以玉而又雕之刻其柄故别名獻豆
  有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章釋文黻音弗〇鄭註韍或作黻
  鄭氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以
  畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變
  化也天子偹之諸侯火而下𡖖大夫山士𩎟韋而已
  有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
  方方氏慤曰有虞氏祭首尚用氣也氣以陽為主首者氣之陽
  也至於三代則各祭其所勝者馬夏尚黑為勝赤心赤也殷
  尚白為勝青肝青也周尚赤為勝白肺白也
  夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
  鄭氏曰此皆言其時之用耳言尚非孔氏曰夏后氏尚質故
  用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒案禮儀設尊尚元
  酒是周亦尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒故知言
  尚非也
  有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
  書言唐虞稽古建官惟百夏殷官倍與此不同此記特以時
  代差次畧計之耳周官三百六十而言三百舉成數也輔氏
  廣曰魯侯國必不能盡偹四代之官此皆夸辭
  有虞氏之绥夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣釋文綏耳佳反綢吐刀反徐音
  綢
  鄭氏曰綏亦旌旗之緌夏韜其杠以練為之旒殷又刻繒為
  重牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮
  大喪葬巾車執盖從車特旌𢓦僕持翣旌從遣車翣夹柩路
  左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭夫夫四
  翣士二翣皆戴綏孔子之喪公西〓為識亦用此焉爾雅説
  旌旗曰素錦綢杠纁帛縿素升龍於縿練旒九愚謂此其喪
  葬旌旗之飾也綏謂以旄及羽註於旗竿之首也綢練綢其
  杠而以練帛為之旒也士喪禮有二旌一為銘旌一為乗車
  所建之〓此綢練之旌謂乗車之所建諸侯則為交龍之旂
  爾雅所言纁帛終素升龍于鲹者是也天子則為大常鄭氏
  引巾車大喪執旌是銘旌故可執非車上之大常又銘旌當
  在柩路前亦不從遣車也樂簴有崇牙以懸鐘磬之紘此崇
  牙盖刻於旌竿之首以懸緌者也天子翣戴璧諸侯翣戴圭
  此云周之壁翣則是魯之喪制用天子之璧翣與
  凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣
  未嘗相弑也禮樂刑法政俗未𡮢相變也天下以為有道之國是
  故天下資禮樂焉釋文傳丈專反弑本又作殺〇鄭註資或為飲
  孔氏曰既陳四代服官器於前此經結之然言伊耆氏之樂
  又有女媧之笙簧非惟四代而已此據其多者言之其間亦
  有止舉三代者此四代服器魯每物中得有用之不謂事事
  用也作記之時是周代之末惟魯獨存周禮故以為有道之
  國左傳云諸侯宋魯於是觀禮是天下資禮樂也〇鄭氏曰
  春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於
  臺駘云君臣未嘗相弑政俗未𠹉相變亦近誣矣朱子曰夏
  父躋僖公禮之變也季氏舞八佾歌雍詩樂之變也僖公欲
  焚巫尫刑之變也宣公初税畝法之變也政逮於大夫政之
  變也婦人髽而弔俗之變也陳氏澔曰此篇主於夸大魯國
  故歴舉其禮樂之盛如此不知魯之郊禘非禮也則此記所
  陳適足以彰其僭而已
  禮記廿十八卷 共計九千六百五十四字
  連書面共廿一頁