温州市图书馆

天子犆礿祫禘祫𡮢祫烝犆音特
  犆特也春物未成其禮不盛特袒特祭一廟或祖或禰而不合
  食也祫合也夏秋冬物多禮盛則升羣廟之主而合食於大廟
  也〇鄭氏曰矢子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭之謂
  之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先〓祭而後祫凡
  祫之𡻕春一礿而已周改夏曰礿以禘為殷祭魯禮三年丧畢
  而祫於太祖明年春祫於羣廟自是之後五年而再殷祭一禘
  一祫也林氏之奇曰禘祫之説先儒聚訟乆矣論年之先後則
  鄭康成髙堂隆謂先三而後二徐邈謂先二而後三辨祭之大
  小則鄭康成謂祫大於禘王肅謂禘大於祫賈逵劉歆謂一祭
  二名禮無差降矛盾相攻卒無定論鄭氏之説曰魯禮三年䘮
  畢而祫於大祖明年禘於羣廟自是以後五年而再殷祭一禘
  一祫為之説者曰僖公薨文公即位二年秋八月大事于大廟
  大事大祫也是䘮畢祫於大祖明年春禘雖無正文約僖八年
  宣八年皆有禘可知盖以文公二年祫則知僖宣二年亦皆有
  祫僖宣二年有祫則明年是三年春禘六年秋祫是三年祫八
  年禘并前為五年禘也不知春秋時諸侯僣乱魯之祭祀皆𡚶
  舉也春秋常事不書其書者皆乱常悖禮之事僖公以三十三
  年冬十二月薨至文公二年䘮制未畢未可以祫而祫一𢙣也
  躋僖公二惡也經無三年禘文何以知之徒約〓公宣公八年
  皆有禘而云愈繆矣况宣公八年經書有事於大廟則是常祭
  也而以為禘何耶禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禘
  者推始祖所自出之君而追祀之此天子之禮魯用之僣也若
  祫則天子諸侯皆有之至年数之乆近祭時之先後則經無所
  㨿學者當闕所疑楊氏復曰祫祭有二曽子問曰祫祭於祖則
  迎四廟之主王制曰天子祫禘祫甞祫烝此時祭之祫也公羊
  傳曰毀廟之主陳於大廟未毀廟之主皆升合食於大廟此大
  祫曰漢儒混禘祫而并言之馬融言歳祫及壇墠禘及郊宗石
  室鄭康成謂祫則毀主未毀主合食於大廟禘〓惟大王王季
  以上遷主祭於后稷之廟文武以下𥠇之遷主祭于文王之廟
  昭之遷主祭於武王之廟何休謂祫祭不及功臣而禘則功臣
  皆祭至禘祫年月經無其文惟公羊傳言五年而再殷祭大祫
  也三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也於禘祭
  何與漢儒乃㨿此以證禘祫相因之説鄭康成則曰三年而祫
  五年而禘徐邈則曰禘祫相去各三十月夫既混祫於禘皆以
  為合食於大祖則禘祫無别矣不知禘者禘其祖之所自出而
  以其祖配不𠔥羣廟之主則禘與祫異夫祫𠔥羣廟之主則自
  太祖以下皆合祭於太祖又何壇埤與郊宗石室之分乎文何
  大王王季合食於后稷文武以下各祭於文武二祧之分乎祫
  祭則功臣皆與司勲謂祭於大烝是也誰謂祫祭功臣不與乎
  愚謂禘有大小祫亦有大小禘之大者惟天子得行之大傳曰
  不王不禘禘者禘其祖之所自出而以其祖配之是也其小者
  為夏祭天子則祫祭諸侯則一犆一祫者也大祫則天子諸侯
  皆有之公羊傳曰大事者大祫也毀廟之主陳〓大廟未毀廟
  之主皆升合食於大廟五年而再殷祭是也其小者則三時之
  祭升羣廟之主合食於大廟而不及毀廟者也王制於禘則言
  夏祭而未及大禘于祫則言三時之祫而未及大也鄭氏乃以
  祫為大祫謂夏殷每𡻕三時皆大祫誤矣祫者合祭之名三時
  之袷合羣廟之主而祭於大廟大袷合羣廟及遷廟之主而祭
  於大廟所祭有多寡而其為合祭則一也且礿禘烝𡮢者祭名
  之異也曰犆曰袷者祭禮之别也犆礿者謂以犆祭而為礿也
  祫禘祫𡮢祫烝者謂以祫祭而為禘𡮢烝也天子則言祫於禘
  𡮢烝之上諸侯則言祫於禘𡮢烝之下記者文〓非有義例也
  鄭氏乃以礿禘𡮢烝皆為特祭之名離祫於禘常烝而二之謂
  天子言祫於上者先祫而後時祭諸侯之言祫於下者先時祭
  而後祫則尤繆之甚者祭不欲数一時之間既為祫祭又為犆
  祭豈其煩瀆若此祫禘祫𡮢祫烝之文與犆礿一例若〓祫禘
  為祫而又禘亦可謂犆礿為犆而又礿乎無論其他於文義亦
  自不通矣至其據魯禮以推周禮之失則林氏之説固已詳矣
  盖春秋所書魯禘皆夏祭之禘也鄭氏不知大禘不及羣廟又
  不知春秋魯禘皆時祭而非大祭而據以推禘祫之𡻕月此其
  所以誤也魯之禘見於經者二閔二年吉禘於莊公僖八年禘
  於大廟是也經不言禘而傳以為禘者二昭十五年有事〓武
  宫傳曰禘于武宫定八年從祀先公傳曰禘於〓公是〓經所
  不書而見於傳者一昭二十五年傳禘於襄公是也經俜皆不
  言禘而以時推之可以知其為禘者一宣八年〓〓六月有事於
  大廟是也大禘祭始祖之所自出於大廟而閔二年昭十五年
  二十五年定八年之禘止祭羣廟此時祭之犆〓非大禘也禘
  大於袷經於文二年大祫書大事僖八年禘於大廟宣八年有
  事於大廟皆不言大此時祭之祫禘非大禘也且僖八年禘致
  夫人始以哀姜祔廟也祫禘莊公與焉故得祔哀姜大禘不及
  羣廟則禘致夫人之非大禘尤可見矣春秋於𡮢烝皆不書所
  祭之廟禘必書所祭之廟者𡮢烝皆袷必於大廟可知禘有犆
  有袷故必别而書之於大廟者袷禘也於羣廟者犆禘也禮運
  曰魯之郊禘非禮也則天子大禘之禮魯盖僣用之矣然不見
  於春秋之所書春秋常祭不書因事乃書也春秋所書魯禘皆
  時祭而非大祭則鄭所據以推禘袷之𡻕月者其説可不攻而
  破也o大禘大袷之説先儒聚訟其所論大約有四一曰二祭
  之大小二曰所祭之多寡三曰祭之年四曰祭之月然以大傳
  公羊傳及周司勳之所言考之則禘大袷小禘止淤天子袷逮
  於諸侯禘惟祭始祖所出之帝而以始祖配之拾祭門〓祭羣
  主而并及於功臣其義本自明白自鄭氏誤以大傳之禘〓祭
  感生帝於是郊之説謬而禘之説亦晦禘之説晦而袷之説亦
  混至趙伯循始正之而朱子據之以釋論語自是禘袷之大小
  與其所祭之主皆坦然而無疑義矣若其祭之年月則袷祭五
  年再行公羊所謂五年而再殷祭也張〓謂禘以夏四月袷以
  冬十月此雖於經傳無明文然禘本夏祭而〓禘因其名〓〓
  必於夏行之可知也司勲有功者祭於大〓〓〓謂〓〓烝則
  天子之大袷因冬烝行之也祭統言大𡮢禘〓〓〓〓於當禘
  中庸言禘𡮢之義以𡮢配禘而又謂之大𡮢此〓〓𡮢必大袷
  之祭也是諸侯之大袷因秋𡮢行之也諸侯大袷不於烝而於
  𡮢辟天子之禮也大禘大袷皆因時祭之月大諦以夏大袷天
  子以秋諸侯以冬遇大祭之月則時祭不復舉祭不欲数故也
  惟大禘之年不可考然以袷祭五年再行推之亦必不每𡻕行
  之可知矣