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禮記卷六
  曲禮下第二之二瑞安孫希旦集觧
  天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面
  諸侯西面曰朝釋文依本又作扆於豈反見賢遍反下文相見皆同覲其靳反宁徐珍呂反又音儲
  除
  孔氏曰依状如屏風以絳為質髙八尺東西當户牖之間繡為
  斧文亦曰斧依故覲禮云天子設斧依于户牖之間鄭註如今
  綈素屏風有繡斧文所以示威也爾雅云户牖之間謂之依天
  子當依而立是於秋受覲禮也天子衮冕在廟當依前南面而
  立不迎賔諸侯入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑
  見于尊奠贄不授也𢷤者命升西階親授諸侯于是坐取圭玉
  升堂王受玉是當依而立之時也王既受玉諸侯降階並北面
  再拜稽首𢷤者延之使升成拜是北面曰覲所以同北面者覲
  遇秋冬隂殺之時其氣質斂故并于一處受之不布散也當宁
  而立此為春夏受朝時也宁者爾雅云門屏之間謂之宁郭註
  云人君視朝所宁立處天子受朝于路門外之朝于門外宁立
  以待諸侯故云當宁而立也王既立宁諸侯次第而進諸公在
  西諸侯在東而朝王春朝陽生之時其氣文舒而布散故分於
  两處受也地道尊右故諸公在西也愚謂覲者諸侯秋見天子
  之名朝者諸侯春見天子之名依設于廟宁在治朝則覲禮在
  廟朝禮在朝也覲禮諸侯受次于廟門外同姓西面北上異姓
  東面北上至入廟北面而覲則無東上西上之文是諸侯雖同
  受次于廟門外但一一入覲不同時旅見也朝禮諸公東西諸
  侯西面則旅見矣大宗伯春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見
  曰宗則四時之朝禮異也鄭氏謂夏宗依朝冬遇依覲今儀禮
  惟存覲禮朝遇宗皆亡大約朝禮和覲禮嚴朝禮文覲禮質朝
  禮盛覲禮簡周制六服諸侯分年朝王大行人甸服𡻕壹見侯
  服二𡻕壹見男服三𡻕壹見采服四𡻕壹見衛服五𡻕壹見要
  服六𡻕壹見是也每𡻕當朝之諸侯雖同在一服之内然道里
  不能無逺近又或有疾病事故其至不能無後先王則因其至
  之時以為之禮春則用朝禮夏則宗秋則覲冬則遇盖放天時
  之温肅以畧為行禮之别而又因以勉諸侯使疾于朝而不敢
  怠也〇鄭氏曰春朝受摯于朝受享于廟生氣文也秋覲壹受
  之于朝殺氣質也朝者位于内朝而序進覲者位于廟門外而
  序入孔氏曰崔氏云諸侯卷夏來朝各乗其命車至臯門外陳
  介天子車在大門内設𢷤介傳辞訖則乗車出大門外下車若
  並傳時王但迎公諸侯以下隨之而入更不别迎入至廟門天
  子服朝服立于路門之外諸侯更易朝服摯執入應門而行禮
  若熊氏之説朝無迎法惟享有迎諸侯之禮賈氏公彦曰覲禮
  天子不下堂而見諸侯春秋受摯在朝亦無迎法至朝後行三
  享在廟天子出迎愚謂儀禮覲禮受摯受享皆在廟此云當依
  而立與儀禮合至朝禮此云當宁而立則在朝也大行人言廟
  中将幣三享則在廟也故鄭氏謂受摯于朝受享于廟欲以両
  通其説然司儀言諸侯相朝廟中将𡚁𠔥該朝享不應大行人
  之廟中将𡚁乃專指受享也且受摯之禮重于受享何以大行
  人言受享而反畧受摯耶且禮以廟受為隆何以受享于廟而
  受摯反在朝耶覲禮王不迎諸侯而大行人有王迎諸侯賔主
  朝位之法先儒以為春夏之朝異于秋冬者也然如崔氏之説
  則王先迎賔而後行朝禮如熊氏賈氏之説則先行朝禮然後
  講賔主之禮迎入廟而受享禮經散逸先儒各以意説今姑並
  錄以俟考焉〇此言諸侯見天子之禮也
  諸侯未及期相見曰遇相見于卻地曰㑹諸侯使大夫問於諸侯曰
  卻邱逆反涖音利徐力二
  聘約信曰誓涖牲曰盟釋文反又音類盟音明徐亡幸反
  鄭氏曰及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今
  存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇孔氏曰約信曰誓者
  以其不能自和好故用言辭相約束以為信也盟者殺牲軟血
  誓於神也天下太平之時則諸侯不得擅相與盟惟天子廵守
  至方岳之下㑹畢然後乃與諸侯相盟同好惡獎王室以昭事
  神訓民事君凡國有疑則盟詛其不信者後至于五霸之道卑
  于三王有事而㑹不恊而盟盟之為法先鑿地為方坎殺牲於
  坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血為盟書成乃
  㰱血而讀書知坎血加書者案僖二十五年左傳云坎血加書
  又襄二十六年左傳云㰱用牲加書是也知用耳者戎右職云
  賛牛耳知用左者以馘首用左耳故也知珠槃玉敦者戎右職
  云以玉敦辟盟又玉府云則共珠槃玉敦知口㰱血者隐七年
  左傳陳五父及陳伯盟㰱如忘又襄九年云新與楚盟口血未
  乾是也吕氏大臨曰㑹遇聘問誓盟皆諸侯之禮也㑹禮詳而
  遇禮畧期而相見曰㑹日有期地有所也卻地竟上之地也時
  緩則禮宜詳也不期而相見曰遇日無期地無所也時遽則禮
  宜畧也公羊傳齊景公之唁魯昭公以人為菑以幦為席以鞍
  為几以遇禮相見遇禮非皆然也其畧有如此者愚謂以言語
  相要結謂之誓殺牲用書而臨之以神謂之盟春秋有胥命殆
  所謂約信曰誓與此一節言諸侯相見之禮也
  諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人釋文自謂本作自稱
  臣某侯某謂𢷤于天子之辭也上言某者其國也下言某者其
  名也侯者謂其爵為侯者也若伯子男亦各因而稱之玉藻曰
  諸侯於天子曰某土之守臣某盖當曰某土之守臣某侯某此
  不曰某土之守玉藻不曰某侯皆文畧耳其為州牧則曰某土
  之牧臣某侯某四夷之長則曰某屏之臣某子某自稱曰寡人
  謙言寡徳之人也
  其在㐫服曰適子孤釋文適音的
  鄭氏曰㐫服謂未除䘮孔氏曰適子孤𢷤者告賔之辭雜記云
  相者告曰孤某須矣彼文不云適子此不云名皆文不具也稱
  孤稱名皆謂父死未𦵏之前也故雜記云孤某須矣下云既𦵏
  蒲席明孤某是未𦵏也愚謂適子孤諸侯未除䘮稱于諸侯之
  辭左傳晋平公既𦵏諸侯之大夫欲見新君叔向辭曰孤斬然
  在衰經之中是既𦵏之稱猶然也
  臨祭祀内事孝曰子某侯某外事曰曽孫某侯某
  鄭氏曰稱國者逺辟天子愚謂此皆祝辭所稱也曰孝子者謂
  祭禰廟也曽重也曰曽孫者言己乃始祖之重孫上本其得國
  之始而言武成曰惟有道曽孫周王發是也此雖為祭外神之
  稱其實内事自曽祖以上亦曰曽孫言于所祭者為重孫也郊
  特牲曰稱曾孫某謂國家也是也若祭祖則曰孝孫
  死曰薨復曰某甫復矣
  鄭氏曰日薨亦史書策辭某甫且字孔氏曰若告于諸侯則辞
  當謙退故雜記曰赴于諸侯曰寡公不禄天子復曰天子諸侯
  不可云諸侯復故呼其字言某甫吕氏大臨曰復稱字與大夫
  士異臣不名君也不稱爵與天子異有所降也
  既𦵏見天子曰類見言謚曰𩔖
  鄭氏曰既𦵏見天子代父受國也類猶衆也〓〓執皮帛衆諸
  侯之禮行也其禮並亡孔氏曰凖春秋之義諸侯薨而嗣子即
  位凡有三時一是始䘮即適子之位二是踰年正月即一國正
  君臣之位三是除䘮而見於天子天子命之嗣列為諸侯之位
  是三年除䘮之後乃見而今云既𦵏者謂天子廵守至竟故得
  見天子未𦵏未正君位雖廵守亦不見也言謚謂将𦵏就君請
  謚也未𦵏之前親使人請之於天子若𣞀弓云其子戍請謚於
  君是也曰𩔖言𩔖相聘而行此禮也愚謂凡禮之象正禮而行
  者皆曰類故祭禮有𩔖朝聘之禮亦有類𩔖見衆諸侯見於天
  子之禮也言謚曰𩔖衆諸侯使大夫聘於天子之禮也盖未受
  王命不敢自居於諸侯之禮故其朝聘于天子皆曰𩔖言依於
  諸侯之禮而為之爾〇陳氏祥道曰在䘮朝王其禮盖下於先
  君以皮帛繼子男以周禮典命推之可知也其服盖吉服特不
  免絰而已以書之顧命天子麻冕及記之服問推之可知也愚
  謂麻不加於采陳氏謂類見用吉服而不免絰恐未必然諸侯
  始見於王與諸臣在國見君禮自不同未以見於君無免絰之
  禮决之也
  諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老釋文使於使者並色吏反
  鄭氏曰繫於君以為尊也此謂諸侯之𡖖愚謂此謂𢷤於諸侯
  之辭也天子之三公繫于天子言之曰天子之老諸侯之𡖖繫
  於其君言之曰寡君之老皆所以表其尊〇自諸侯見天子至
  此明諸侯及其臣稱謂之法
  天子𥠇𥠇諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬釋文濟子禮反蹌本又作鶬或作鏘
  同士良反
  僬子妙反
  鄭氏曰皆行容止之貎也聘禮曰賔入門皇又曰皇且行又曰
  象介北面鏘焉凡行容尊者體盤卑者體蹙孔氏曰天子尊貴
  故𥠇𥠇威儀多也諸侯皇皇荘盛不及𥠇𥠇也大夫濟濟徐行
  有節不得莊盛也士蹌蹌容貎舒揚不得濟濟也僬僬卑𥁞之
  貎庶人卑賤都無容儀並自直行而已愚謂𥠇𥠇深逺貎皇皇
  顕盛貌濟濟齊一貌蹌蹌舒揚貎僬僬急促貌皇皇之易見不
  如𥠇𥠇之難窮濟濟之歛飭不如皇皇之輝光蹌蹌之軒舉不
  如濟濟之安祥士相見禮曰庶人見于君不為容進退走僬僬
  即不為容是也
  天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻釋文妃芳
  非反孺
  而樹反
  鄭氏曰后之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊
  孔氏曰妃邦君之合配王諸侯以下通有妃稱故特牲少牢禮
  大夫士之禮皆曰某妃配某氏尊卑通稱也白虎通曰后君也
  明配至尊為海内小君故配王言之而曰后也夫人之名惟諸
  侯得稱論語云邦君之妻邦人稱之曰君夫人是也爾雅云孺
  屬也與人為親屬婦之言服服事其夫也妻之言齊也庶人賤
  無别稱判合齊體而已〇呂氏大臨曰䘮大記大夫曰世婦士
  曰妻未聞有婦人孺人之號或古有之考之經傳未之有也
  公侯有夫人有世婦有妻有妾
  鄭氏曰貶於天子無后與𡣕去上中孔氏曰獨言公侯舉其上
  者餘從可知也既下於天子不得立后故但得以一人正者為
  夫人有世婦者謂夫人之姪娣故公侯之夫人無子立姪娣子
  也左氏以夫人姪娣貴於二媵則此世婦謂夫人姪娣其数二
  人有妻者謂二媵及姪娣也凡六人有妾者謂六人之外别有
  其妾上文天子八十一御妻之外更有妾故知此妾不在九女
  之数也愚謂諸侯之適妻曰夫人其尊與天子之夫人同也其
  次妻曰世婦與天子之世婦同也又其次曰妻䘮大記謂之謂
  妻與天子之御妻同也其賤者曰妾諸侯一娶九女娶一國則
  二國徃媵之以姪娣從公羊家之説謂左右媵貴於諸妾則世
  婦當為二媵而其餘為妻也左氏家之説謂夫人之姪娣貴於
  二媵則世婦當為夫人之姪娣而其餘為妻也
  夫人自稱于天子曰老婦自稱于諸侯曰寡小君自稱于其君曰小
  童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也釋文童本或作僮
  鄭氏曰自稱于天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見自稱
  于諸侯謂饗來朝諸侯之時小童若云未成人也婢之之卑也
  於其君稱此以接見禮敵嫌其當孔氏曰此夫人謂畿内諸侯
  之妻也助祭若献繭之屬得接見天子故得自稱言老而服事
  也畿外諸侯夫人無見天子之禮小童未成人之稱自謙自言
  無知也婢之為言卑晋懐嬴曰寡君使婢子侍執巾櫛是也愚
  謂外命婦助祭献繭皆無𢷤於天子之事夫人自稱於天子此
  謂王之姑姊妹或姑娣妹之女嫁於諸侯或歸寕或使大夫寕
  於王或王有䘮而使人来弔則有辭以接于天子也注䟽專指
  為畿内諸侯夫人非是婦者對舅姑之稱臣子一例故夫人於
  天子與其自稱於舅姑者同也諸侯謂他邦之君也諸侯相朝
  夫人有郊勞致餼之禮而諸侯之内宗出嫁者于其國又當有
  弔問之事故有𢷤于諸侯之辞臣子稱其君為君故稱其夫人
  曰小君曰寡亦謙辞婢子為世婦自稱之辞而左傳秦𥠇公夫
  人自稱曰婢子盖自貶而從世婦之稱也老婦寡小君𢷤者辞
  也小童婢子盖言而自稱之辞子於父母則自名者言天子諸
  侯之女嫁為諸侯夫人則于其父母稱名不用老婦寡小君之
  稱也論語曰邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人
  稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人
  列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國
  曰寡君之老使者自稱曰某釋文使自稱色吏反本或作使者自稱
  鄭氏曰亦謂諸侯之𡖖也三命以下於天子為士曰某士者如
  晋韓起聘於周𢷤者曰晋士起陪重也子有徳之稱魯春秋曰
  齊髙子来盟孔氏曰陪重也某名也其君已為王臣已今又為
  君之臣故對王曰重臣也若襄二十一年晋樂盈辞于行人曰
  天子陪臣盈是也使者自稱曰某某亦謂其名也此𡖖出使他
  國與其君言則稱名敬異國之君也愚謂某士者𢷤者之辞也
  某者其國也陪臣某者自稱之辞也某者其名也某士亦當配
  名稱之文畧耳於外曰子謂他國之人稱之也於其國曰寡君
  之老謂其國中之人與他國人言稱此𡖖為寡君之老也
  天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名
  鄭氏曰天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所逺出名以
  絶之春秋傳曰天王出居于鄭衛侯朔入于衛是也孔氏曰天
  子不言出者天子以天下為家策書不得言出祗得稱居諸侯
  不生名者諸侯南面之尊名者質賤之稱諸侯稱爵不稱名君
  子謂孔子君子不親此惡人故書經若見天子大惡書出以絶
  之諸侯大惡書名以絶之案僖二十四年天王出居于鄭公羊
  云王者無外此其言出何不能乎母也春秋莊六年衛侯朔入
  于衛公羊云朔何以名絶曷為絶之犯命也謂犯王命此鄭註
  皆用公羊義也春秋莊十年荆敗蔡師于莘以蔡侯献舞歸公
  羊云何以名絶曷為絶之獲也此失地名也僖二十五年衛侯
  燬滅邢公羊云何以名絶曷為絶之滅同姓也此滅同姓名也
  〇胡氏銓曰春秋晋滅虞虢齊滅紀楚滅夔皆滅同姓而不名
  則衛侯燬之名非因滅同姓朱子曰諸侯滅國未𡮢書名經文
  只隔夏四月癸酉便書衛燬卒疑傳寫之誤愚謂作記者是傳
  公羊之學故其言如此然其義未必皆確胡氏朱子之所疑者
  亦足以發其墨守也
  為人臣之禮不顕諫三諫而不聼則逃之
  鄭氏曰不顕諫為奪〓也顕明也謂明言其君之惡不幾微逃
  去也君臣有義則合無義則離孔氏曰莊二十四年曹羈出奔
  陳公羊傳云戎将侵曹曹覊諫曰戎衆以無義君請勿自敵也
  曹伯曰不可三諫不聼遂去之何休云諌有五一曰諷諫二曰
  順諫三曰直諫四曰争諫五曰戆諫凡諫諫為上戆諌為下事
  君雖當諫爭亦當依微納進善言不得顕言君惡以奪君之美
  也君臣有義則合若三諫不聼則待放而去也愚謂此據公羊
  傳為言君臣以義合諫不行言不聼則不可以尸位而苟祿也
  然事有大小勢有緩急誼有踈戚位有尊卑任有輕重故為人
  臣者或從容而諷議或倉卒而奔告或不諫而遂行或至死而
  不去要權乎義之所宜而行其心之所安未可以一律論也
  子之事親也三諫而不聼則號泣而随之釋文號户刃反
  鄭氏曰至親無去志在感動之
  君有疾飲藥臣先𡮢之親有疾飲藥子先𡮢之醫不三世不服其藥
  鄭氏曰𡮢度其所堪醫不三世不服其藥慎物齊也孔氏曰三
  世謂其父子相承至三世也又説云三世者一曰黄帝針灸二
  曰神農夲草三曰素女脉訣又云夫子脉訣然鄭謂慎物齊則
  非謂本草針灸脉訣也愚謂醫者之用藥也其效可以愈病其
  誤足以殺人故君父飲藥臣子必𡮢度其可否而進之醫不三
  世則於其業或未必精故不服其藥臣子於君父之身無所不
  不致其謹而於疾則尤所宜慎者也
  儗人必於其倫釋文儗魚起反
  鄭氏曰儗猶比也倫猶類也比大夫當為大夫比士當於士不以
  其類則有所䙝方氏慤曰禹稷顔囬位不同矣孔子俱以為賢
  為其道之倫而儗之〓〓惠〓〓迹不同矣孟子俱以為聖為
  其心之倫而儗之也子夏以有若似孔子儗之以貌而不知聖
  賢之徳不倫也公孫丑以管仲比孟子儗之以位而不知王覇
  之業不同也愚謂倫字鄭氏以位言方氏以道徳言𠔥之乃俻
  問天子之言對曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗
  廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能
  御矣㓜曰未能御也問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也問
  庶人之子長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也釋文長丁丈反
  鄭氏曰天子既不敢言年又不敢斥至尊所能國君以下皆言
  其能則長㓜可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請也
  謂能𢷤賛出入以事請告也禮四十強而仕五十服官政鄭引此者
  明大夫士所不問其身而問其子孔氏曰古者謂数為若干故儀禮數射云若
  干純若如也干求也言事本不定常如此求之也天子諸侯継
  世象賢其年不定故問其年大夫五十乃爵故不問其年而問
  其子人君十五而生子是十五以上為長十五以下為㓜大夫
  子卑長㓜當以二十為限也吕氏大臨曰能御則成童以上未
  能御則未成童也男子十三學樂誦詩舞勺成童舞象十三以
  上是能正於樂人未十三則未能也二十舞大夏則樂人之事
  偹故曰能從樂人之事也陳氏澔曰若如也未定之辞数始於
  一而成於十干字從一從十故言若干謂或如一或如十凡数
  之未定者皆可言顔註食貨志云干箇也謂當如此箇数意亦
  近之愚謂凡問人之長㓜皆不斥言其年者敬也國君古人於
  年之長㓜多以尺度言之周禮鄉大夫國中自七尺以至六十
  野自六尺以至六十有五皆征之孟子言五尺之童是也於天
  子不敢論其能否又不敢斥言其身之長短故言其服衣之度
  以見之也人生人年曰㓜長謂已𠜍㓜未𠜍也御御車也成童
  而學射御典主也謁告也士有𨽾子弟恒使之典謁告之事孔
  子使童子将命或者疑之則典謁乃𠜍者之事也負薪者庶人
  之所有事也典謁卑于御負薪卑於典謁
  〇問國君之富数地以對山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭噐
  衣服不假問士之富以車数對問庶人之富数畜以對釋文数地色主反下数畜同畜許六反
  鄭氏曰皆在其所制以多少對宰邑士也食力謂民之賦税孔
  氏曰地土地廣狹也山澤所出魚𥂁蜃蛤金銀錫石之属也有
  宰明有采地食力謂食下民賦税之力也衣服祭服也祭器衣
  服不假謂四命大夫也三命大夫祭噐造而不偹畜謂雞豚之
  属閭師云凡民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不
  蠢者不帛不績者不衰故以畜数對不問天子者率土之物莫
  非王有天下共見不湏問也愚謂士巳得造祭器故曰大夫士
  去國祭噐不踰竟然惟四命之孤乃得俻故大宗伯四命受器
  大夫之祭器視孤則為少視士則為偹禮運言大夫祭器不假
  為非禮對孤言之也此言祭器衣服不假對士言之也士䘮記
  士有乘車道車〓車以車数對謂其富足以偹此車也庶人受
  田有定制而畜牧多寡不同故数畜以明其富〇先王禄以馭
  富故有國君之禄則有國君之富有大夫士之禄則有大夫士
  之富庶人無禄而有百畆之田則有庶人之富其財足以供其
  用其用足以行其禮其禮足以稱其位是以上下各安其分而
  無有餘不足之患後世馭富之柄失諸侯王或乗牛車而齊民
  田連阡陌於是貧富相耀而𠔥并争奪之患紛然不可止矣
  天子祭天地祭四方祭山川祭五祀𡻕徧釋文徧音遍本亦作遍下同
  天子一𡻕祭天有九冬至祭天正祭也孟春祈穀孟夏大雩季
  秋大享祈報之祭也立春祭青帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立
  秋祭白帝立冬祭黑帝迎氣之祭也冬至及祈穀大雩祭於南
  郊圜丘大享於明堂所祭皆上帝也周禮大宗伯以禋祀祀昊
  天上帝詩序春夏祈穀於上帝孝經曰宗祀文王於明堂以配
  上帝是也迎氣於四郊所祭者五帝也周禮小宗伯兆五帝於
  四郊是也凡言上帝與五帝别周禮掌次王旅上帝則張氊案
  設皇邸祀五帝則張大次小次又司服王之吉服祀昊天上帝
  則服大裘而冕祀五帝亦如之此可以見之矣南郊以后稷配
  明堂以文王配迎氣以五人帝配祭地謂夏至祭地於北郊方
  澤也其祈報告祭則祭社社通於諸侯大夫而北郊非天子不
  得祭也四方謂五嶽四鎮四凟之神各因其方而祭之者也周
  禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方公羊傳曰天子有方望
  之事無所不通是也山川謂嶽瀆之外小山川也大宗伯仚林
  川澤以貍沈祭也小宗伯兆山川丘陵墳衍各目其方祭法曰
  山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者事百
  神五祀謂春祭户夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也𡻕徧
  者謂一𡻕中祭此諸神皆徧也〇楊氏復曰天帝一也以一字
  言則祀天饗帝之𩔖以二字言則格於皇天殷薦上帝之類以
  四字言則惟皇上帝皇天上帝之𩔖以氣之所主言則随方而
  立名如青帝赤帝黄帝白帝黑帝之𩔖其實則一天也康成分
  為六天又皆以星象名之謂昊天上帝者北辰也五帝者大微
  宫五帝坐也夫在天成象在地成形草木非地則星象非天况
  又附以緯書如北辰耀魄寳之類尤為不經是以王肅羣儒引
  經傳以排之然肅以五帝為五人帝則非也夫有天地則有四
  時五行有四時五行則有五帝帝者氣之主也易所謂帝出乎
  震是也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎
  天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智之心随感而應者也其
  實則一天也愚謂凡言方者皆謂地祗兆之各以其方者也而
  所指各不同有指四望言之者此記是也典瑞两圭有邸以旅
  四望璋邸射以祀山川大司樂舞大磬以祀四望舞大夏以祭
  山川皆言四望於山川之上與此言四方於山川之上一也有
  指五行之神言之者詩以祀以方大司馬仲秋獼田致禽以祀
  方是也説詳月令有指山林川澤邱陵墳衍言之者小宗伯兆山川邱陵
  墳衍谷以其方祭法四坎壇祭四方是也有指蜡祭言之者郊
  特牲八蜡以記四方大宗伯以疈辜祭四方百物舞師教羽舞
  帥而舞四方之祭是也鄭氏以此四方為五官之神五官之行
  即五行之神也此雖亦謂之方然以下諸侯方祀觀之則其義
  不可通盖五行為功於人於四方非有所徧主非如嶽凟之有
  定在也天子諸侯之國並當𠔥祀若如鄭氏之説則諸侯之方
  祀東諸侯專祀木神西諸侯專祀金神矣其可通乎
  諸侯方祀祭山川祭五祀𡻕徧大夫祭五祀𡻕徧士祭其先
  方祀謂祭四望之在其方者若魯祭泰山晋祭河是也山川境
  内小山川也大夫士皆得祭五祀及其先於大夫言五祀士言
  祭其先亦互見之也〇朱子曰一家之主則一家之鬼神属焉
  諸侯守一國則一國之鬼神属焉天子君天下則天下之鬼神属焉
  凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名
  曰滛祀滛祀無福
  已廢而舉之則瀆若魯立武宫煬宫是也宜舉而廢之則怠王
  制山川神祗有不舉者為不敬是也非所祭而祭之謂非所當
  祭之鬼而祭之也滛過也或其神不在祀典如宋襄公祭次睢
  之社或越分而祭如魯季氏之旅泰山皆滛祀也滛祀本以求
  福不知滛昏之鬼不能福人而非禮之祭明神不歆也
  天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕釋文索所百反
  鄭氏曰犧純毛也肥養於滌也索求得而用之孔氏曰案國語
  觀射父云大者牛羊必在滌三月小者犬豕不過十月此大夫
  索牛土羊豕既不在滌三月當十日以上愚謂犧毛色純也周
  禮牧人凡時祀之牲必用牷物肥繫於牢而芻之三月也天子
  犧諸侯言肥亦互文耳祭義曰君召牛納而視之擇其毛而
  之則諸侯之牛未必不犧也索簡擇也襄公二年左傳萊人
  賂齊候以索馬牛皆百匹大夫不得用肥牛但臨時簡擇其好
  者也大夫以索牛士以羊豕䟽以為天子之大夫士盖據少牢
  禮諸侯之大夫不得用大牢特牲禮諸侯之士不得用羊豕也
  然左傳鄭子張黜官薄祭祭以特羊殷以少牢則諸侯大夫殷
  祭當以少牢而士殷祭當以羊豕矣
  支子不祭祭必告于宗子
  鄭氏曰祭必告於宗子不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭
  者也五宗皆然孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶
  子賤不敢輙祭之也若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也
  猶應告於宗子然後祭
  凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰
  翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰
  脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬
  韭曰豐本鹽曰鹹鹾玉曰嘉玉幣曰量幣釋文大武如字一音泰鬣力輙反豚徒門反腯徒忽
  反本亦作豚翰户旦反羹古衡反徐又音衡槀苦老反鮮音仙〓他
  頂反徐唐頂反薌音香合如字或音閤萁字又作箕同音姬王音期
  期時也稷曰明粢粢音咨一本作明粢古文無此句疏本又作䟽色
  魚反韭音久鹹本又作醎音咸鹾才何反量音亮又音良疏云隋秘
  書監王劭勘晋宋古本皆無稷曰明粢一句立八疑十二證以為無
  此句為是今尚書云黍稷非馨詩云我黍與與我黍翼翼為酒為食
  以享以祀黍稷是五穀之主粢盛之貴黍既别有異號稷何囙獨無
  美名爾雅又以粢為稷此之稷曰明粢正與爾雅相合又士虞禮云
  明粢溲酒鄭註云或曰明粢當為明視謂免腊也今文曰明粢粢稷
  也皆非其次也由曲禮有明粢之文故鄭註儀禮云非其次王劭既
  背爾雅之説又不見鄭元之言茍信錯書妄生異同攺乱經籍深可
  哀哉按豚曰腯肥鄭引春秋傳作腯則此本作肥豚傳寫誤耳
  鄭氏曰號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯當作豚亦肥
  也春秋傳作腯腯充貌也翰長聲也羹献食人之餘也尹正也
  〓〓量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也豐茂也大鹹
  〓〓今河東云幣帛也孔氏曰牛肥則脚迹痕大豕肥則毛鬣
  剛腯充滿貌羊肥則毛細而𣐱弱難肥則鳴聲長人将所食羮
  餘于犬犬食之肥肥則可以献於鬼神雉肥則两足開張趾相
  去䟽兔肥則目開而視明而牛至兔凡有八物惟牛云一頭而
  豕以下不云数者皆從其所用而言数也雞雉為膳及腊則不
  数尹正也割裁方正可祭槀乾也乾魚商度燥湿得中而祭之
  脡直也魚鮮則煮熟挺直若餒則敗碎不直水元酒也清滌言
  其清潔也酒三酒也酌斟酌也清酌言清澈可斟酌穀秫曰黍
  秫既軟而相合氣息又香故曰薌合粱白粱黄粱也稷粟也明
  白也爾雅云粢稷也此等諸號若一祭並有則舉其大者牲牢
  酒齊而言故少牢禮稱敢用𣐱毛剛鬣嘉薦普淖是也或唯有
  雞犬或唯有魚兎及水酒韭鹽之祭則各舉其美號故此經備
  載其名陳氏祥道曰粱曰香萁者非獨味之芳烈其萁梗亦有
  香氣也愚謂爾雅内謂之羹儀禮云羮定左傳云未當君之羹
  犬肥則肉美而可献故曰羮献黍與稷皆今之小米黍之性黏
  故曰薌合稷之色白故曰明粢明潔白也萁莖也漢書曰落而
  為萁粱之莖獨髙大於他穀今俗謂之髙粱以其氣息香而莖
  髙大故曰薌萁量幣者言幣之長短廣狹合制度也内宰註引
  𨓜廵守禮云制幣丈八尺純四𦐖酒曰清酌而士虞記曰溲酒
  所傳異也
  天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死
  鄭氏曰異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛墜曰
  崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡
  〓〓陳也言形體陳也柩之言究也孔氏曰崩者墜壞之名譬
  〓〓形墜壓然則四海必覩王者登遐率土咸知故曰崩薨者
  崩之餘聲也諸侯卑死不得效崩之形但如崩後餘聲劣于形
  壓也卒畢竟也大夫是有徳之位畢了生平故曰卒士禄以代
  耕而今遂死是不終其禄死者澌也澌是消𥁞無餘之目庶人
  極賤生無令譽死絕餘芳精氣一去身名俱𥁞故曰死
  在牀曰尸在棺曰柩釋文柩音𦾔
  鄭氏曰尸陳也言形體在也柩之言究也孔氏曰死未殯斂陳
  列在牀故曰尸白虎通云此失氣亾神形體獨陳是也柩究也
  三日不生斂之於柩死事究竟於此
  羽鳥曰降四足曰漬釋文降户江反又音綘漬辞賜反
  鄭氏曰異於人也降落也漬謂相瀸汙而死孔氏曰羽鳥飛翔
  之物降落是死也牛馬之属若一箇死則其餘更相染漬而死
  死㓂曰兵
  鄭氏曰異于凡人當饗禄其後孔氏曰兵者器仗之名呂氏大臨
  曰兵者死於㓂難之稱有兵死而可褒者如童汪踦能執干戈
  以衛社稷勇于死難者也有兵死而可貶者如冡人言凡死於
  兵者不入兆域是也愚謂死㓂曰兵言其為噐仗所傷而死異
  於疾病而死者也此但以為死之異名至饗禄其後與否則自
  當論其事之何如未可一槩言也
  祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟釋文
  妣必履反辟婢
  亦反徐扶亦曰
  鄭氏曰更設稱號尊神異于人也皇君也考成也言其德行之
  成也妣之言比也比于考也辟法也妻所取法也孔氏曰王父
  且父也王母祖母也夫是妻所取法如君
  生曰父日母曰妻死曰考曰妣曰𡣕
  鄭氏曰𡣕婦人有法度之稱也周禮九𡣕掌婦學之法教女御
  婦徳婦言婦容婦功孔氏曰此考妣異稱皆出爾雅文若通而
  言之亦通也尚書云大傷厥考心又云聪聼祖考之𢑱訓倉頡
  篇云考妣延年書云𡣕于虞詩云曰𡣕于京周禮九𡣕之官並
  非生死異稱矣
  壽考曰卒短折曰不禄
  鄭氏曰謂有德行任為士大夫而不為者老而死從大夫之稱
  少而死從士之稱前云大夫曰卒士日不禄而復言此者記異
  聞博異語也〇自天子死曰崩至此記死者稱謂不同之事
  天子視不上於袷不下於𢃄國君綏視大夫衡視士視五步釋文上時掌反
  下同袷音刼綏依
  註音安他果反
  鄭氏曰祫交領也天子至尊臣視之目不過此視國君彌髙綏
  讀為妥妥視謂上于祫視大夫又彌髙衡平也平視謂視面也
  士視得旁㳺目五步之中視大夫以上上下㳺目不得旁孔氏
  曰執噐以心為平故心下為妥此視以面為平故妥下於面則
  上於祫也愚謂此臣視君尊卑之差也天子視謂視天子也祫
  中衣之交領也古人以裼為常裼則露中衣之交領故視天子者
  據之以為節視士者得㳺目旁視五步之内髙下則與大夫同也
  凡視上於面則敖下於𢃄則憂傾則姦釋文敖五報反〇鄭註傾或為側
  鄭氏曰敖則仰憂則低辟頭旁視心不正也孔氏曰此觧所以
  視有節限之義也視人過髙則是敖慢定十五年邾子執玉髙
  其容仰髙仰驕也若視過下則似有憂定十五年魯公受玉卑
  其容俯卑俯替也又昭十一年㑹于厥貉單子視不登𢃄是也
  傾欹側也視欹側則似有姦惡之意也愚謂士相見禮曰若不
  言立則視足坐則視𦡀然則不下于𢃄盖言時之視容則然
  君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝釋文君命絶句
  肄本又作𨽾
  同以二反
  鄭氏曰肄習也君有命大夫則與士展習其事謂欲肄所發為
  也官謂版圖籍文書之處府謂寳藏貨賄之處庫謂車馬兵甲
  之處朝謂君臣謀政事之處惟君命所在就展習之也愚謂官
  謂百官府治事之處玉藻云在官不俟屦是也君命有所為則
  大夫士必先肄習其事而随其所在相與謀議盖慮無後時思
  不出位然後所治無不精而所謀無不審也
  朝言不及犬馬
  鄭氏曰非公議也
  輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固釋文輟竹劣反
  鄭氏曰輟止也輟朝而顧心不正志不在君也固謂不達于禮
  也吕氏大臨曰非所治皆異事非所謀者皆異慮二者非姦則
  野也故君子謂之固固野陋也君子不逆人以姦也
  在朝言禮問禮對以禮
  鄭氏曰於朝廷言無所不用禮愚謂在朝當言禮故或問或對
  皆當以禮也或曰在朝當言禮凡問禮者當對以禮亦通
  大饗不問卜不饒富
  大饗王饗諸侯也大司樂大饗不入牲其他皆如祭祀則大饗
  之禮樂略與祭祀相倣祭必卜日嫌大饗亦然故特言其不卜
  由饗人與事神者不同也左傳臣卜其晝未卜其夜彼是以臣
  饗君故特卜以重其事非常禮也富備也禮数有常既偹矣而
  更饒益之則非禮矣左傳饗以訓㳟儉郊特牲大饗尚暇脩而
  已矣則其不饒富可知也〇鄭氏曰祭五帝於明堂莫適卜也
  陳氏祥道曰明堂之享帝宗廟之享先王王饗諸侯两君相見
  皆謂之大饗大饗不問卜饗賔之禮也周官大宰祀五帝祀大
  神示享先王皆前期十日而卜日又大宗伯凡祀大神享大鬼
  祭大元師執事而卜日春秋書卜牛記曰君𠮥牛納而視之擇
  其毛而卜之吉又曰明王事天地之神明無非卜筮之用則祭
  祀無不用卜矣愚謂明堂祭上帝非祭五帝也
  凡擊天子鬯諸侯圭𡖖羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退
  釋文摯音至徐之二反又作
  贄同鬯敕亮反匹依註音木
  鄭氏曰摯之言至也天子無客禮以鬯為摯者所以唯用告神
  為至也童子委摯而退不與成人為禮也説者以匹為鶩孔氏
  〓〓〓〓〓秬黍為酒其氣芬芳調暢故曰謂為鬯也天子無
  〓〓〓〓鬯為摯者天子弔臨適諸侯必舍其祖廟以鬯禮於
  〓〓〓表天子之至也諸侯圭者謂公侯伯用圭子男用璧以
  〓〓〓相朝聘此唯云圭不云璧者畧可知也𡖖羔者鄭註宗
  伯云羔小羊取其羣而不失𩔖也白虎通云羔取其羣而不黨
  周禮云公之孤以皮帛大夫鴈者鄭註宗伯云鴈取其候時而
  行白虎通云鴈取飛有行列也士雉者鄭註宗伯云雉取其守
  食而死不失其節也白虎通云雉取其不可誘之以食撓之以
  威死不可畜也士摯冬雉夏腒羔鴈生執雉則死持亦取見危
  致命也匹鶩也野鴨曰鳬家鴨曰鶩鶩不能飛騰如庶人但守
  耕稼而已故鄭註宗伯云鶩取其不飛𨗇童子見先生或尋朋
  友不敢與成人相授受但尊委其摯於地而退童子之摯悉用
  束脩論語自行束脩以上是也凡用牲為摯主人皆食之故司
  士云掌𢷤士膳其摯吕氏大臨曰擊用禽者所以致其養也故
  膳夫之職以摯見者受而膳之司士掌𢷤士受其摯愚謂摯之
  言致也見於尊者親致之以為敬也天子無客禮無所用擊而
  祭祀之初以欝鬯降神有似用摯之義故以此配而言焉諸侯
  摯用玉〓所以章徳也大宗伯公執桓圭侯執信圭伯執躬圭
  子執穀璧男執蒲璧此言圭而不及璧者文畧也𡖖大夫士執
  用禽者盖見於尊者以此致孝養之意而畧以其大小為尊卑
  之差大宗伯又有孤執皮帛工商執鷄此不言者亦文略也皮
  帛者用麛之皮而餙之以帛也士相見禮上大夫相見以羔左
  頭如麛執之孤之摯見於此矣麛重不可執故執其皮亦猶雉
  不可生執而用死之意也雉無餙羔鴈餙之以布麛之皮餙之
  以帛尊者彌文也凡以客禮者授摯以臣禮者奠摯童子於先
  生不敢自居於賔客故其摯亦奠之盖事師之敬與事君同也
  野外軍中無摯以纓拾矢可也
  鄭氏曰非為禮之處用時物相禮而已纓馬繁纓也拾謂射韝
  孔氏曰軍在野無物故用此為摯可也不直云軍中而云野外
  者若軍在都邑則宜依𦾔禮也此舉一隅耳觸類而長之則若
  土地無正幣則時物皆可也
  婦人之摯椇榛脯脩棗栗釋文椇俱羽反榛側巾反字林云仕巾反古本又作亲音壮巾反
  鄭氏曰婦人無外事見以羞物也椇榛木名椇枳也有實今邳
  郯之東食之榛似粟而小孔氏曰婦人無外事惟初嫁見舅姑
  用此六物為摯也椇即令之白石李也形如珊瑚味甜美脯搏
  肉無骨而曝之脩取肉腵治而加薑桂乾之如脯所以用此六
  物者椇訓法也榛訓至也脯始也脩治也棗早也栗肅也婦人
  有法始至脩身早起肅敬也婦見舅以棗栗見姑以腵脩其椇
  榛所用無文愚謂椇榛六物盖皆饋食之籩實也説見郊特牲
  婦人用此為摯亦以致共養之意也盖羔鴈之属動物陽也故
  男子用之椇榛棗栗植物隂也故婦人用之腵脯雖出於牲體
  然析而乾之則其視全物亦有動静之異矣故以此配枳棗栗
  而皆為婦人之摯焉士昏禮婦見舅用棗栗見姑用腵脩而無
  椇榛左傳女摯不過榛栗腵脩而無椇與棗盖椇榛棗栗四者
  随其人其地之所有而用之以配腵脩也〇周禮王於以摯見
  者皆膳之男摯用禽女摯用棗栗等物盖皆以可食之物致于
  尊者以為共養而𡖖大夫士則以大小為尊卑之别男女則以
  動静為隂陽之分制禮之意不過如此先儒謂皆有所取以為
  義未免於鑿矣
  納女于天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑釋文埽悉報反
  灑所買反
  又山寄反
  鄭氏曰納女猶致女也壻不親迎則女之家遺人致之此其辞
  也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿灑埽
  賤婦人之職吕氏大臨曰不敢以伉儷自期備妾媵之数而已
  自卑之辭也古者因生以賜姓凡𧶽姓者皆天子之别子故納
  女于天子謂之備百姓周官酒人漿人有女酒三十人女漿十
  有五人吕公納女于髙祖曰願為箕埽妾古之遺語也愚謂士
  昏禮問名主人對辞曰吾子有命且以偹数而擇之若天子則
  其辭曰以備百姓之数而擇之國君則曰備酒漿之数大夫則
  曰備埽灑之数也