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執玉其有藉者則裼無藉者則襲釋文藉在夜反裼呈歴反
  劉氏安曰此謂朝聘時圭璋辟琮琥璜皆玉也執琥璜璧琮則
  與帛錦繡黼同升所謂有藉有藉則裼裼者禮差輕尚文也執
  圭璋則特達所謂無藉無藉則襲襲者禮方敬尚質也愚謂裼
  露也謂摺上衣之衽於内而露其中衣也襲重也謂舒其上衣
  之左衽以重於右襟之下而掩其中衣也裼為見美襲為充美
  行禮以裼襲為文質之異聘時崇敬賔主皆襲而其玉則圭璋
  也圭璋則特達而無藉者也聘禮賔襲執圭公側襲受玉于中
  堂與東楹之間是也行享尚文賔主皆裼而其玉則璧琮也璧
  琮則加於束帛而有藉者也聘禮公側授宰玉裼降立𢷤者出
  請賔裼奉束帛加璧享是也裼襲因聘享而分不分玉之有藉
  無藉而起而玉有藉無藉聘享時亦不同故記㑹而言之〇鄭
  氏曰藉〓也裼襲文質相受耳有藻為文裼見美亦文無藻為
  質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也孔氏曰
  凡執玉之時必有藻以承乎玉鄭註覲禮云繅以韋衣木廣袤
  各如其玉之大小以為繫典瑞云王五采五就公侯伯三采三
  就子男二采二就又曰琭圭璋璧琮繅皆二采二就是也又有
  五采組䋲以為繫無事則以繫玉有事則垂為餙故聘禮記皆
  元纁繫長尺絢組是也是藻藉有二種一者以韋衣木畫之一
  有絢組垂之玉藻説詳雜記下今言無者據垂之也朱子曰今言無者據
  垂之也與經文及上下文俱相反疑據下脱一不字愚謂疏云據垂之者盖謂以韋衣木之藉常在不可以言無藉今言有藉無藉者據絢組繫可垂者而言之也其垂藻之時則湏裼屈藻之時則湏襲案聘
  禮賔至主人廟門外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上
  介註云不言裼襲者賤不裼明貴者垂藻當裼也又云上介不
  襲執圭屈繅授賔註云上介不襲以盛禮不在于己明屈繅合
  襲也又云賔襲執圭又云公襲受王於時圭皆屈藻是屈藻之
  時皆襲所謂無藉者襲也又曰賔裼奉束帛加琮享是有藉者
  裼凡享時其玉皆無藻藉故崔靈恩云初享享字當作聘圭璋特故
  有藻其餘則束帛加璧既有束帛故無藻朱子曰崔靈恩云璧琮既有束帛則不湏
  藻似亦牴牾疑𤩹琮雖有藻而屈之特以加束帛故從有藉之例而執者裼耳按此上申注前説鄭云圭璋特
  而襲璧琮加束帛而裼者以經云裼襲據人之裼襲欲明玉亦
  有裼襲圭以馬璋以皮皮馬不上於堂其上特有圭璋寳物不
  可露見必以物䝉覆之故云襲璧以帛琮以錦既有帛錦承玉
  上惟用輕細之物䝉覆以裼之此皇氏之説熊氏以為圭璋特
  以下明賔主各自為裼襲朝時用圭璋特賔主俱襲享時璧琮
  加束帛賔主俱裼按此上皇氏熊氏二説並申註後説愚謂此條注有二義而䟽
  為三説垂藻為有藉而賔主裼屈藻為無藉而賔主襲此觧注
  前説之義一也皇氏謂圭璋特為無藉故用物䝉覆為襲璧琮
  加束帛為有藉惟用輕細之物䝉覆為裼熊氏謂朝時圭璋特
  賔主俱襲享用璧琮加束帛賔主俱裼此並觧註之後説三也
  聘享之玉别無他物䝉覆皇氏臆説無據此不待辨而明者至
  玉之垂藻屈藻則見於聘禮者甚詳始受君命賈人取圭垂繅
  以授宰宰屈繅以授使者使者垂繅以授上介上介屈繅以授
  賔既歸反命使者執圭垂繅上介執璋屈繅然惟於上介授賔
  言不襲而其時圭則屈繅也其餘皆不言裼襲之变然則圭之
  垂繅屈繅與人之裼襲初不相因矣禮于上介授賔言不襲欲
  明襲者惟賔一人上介雖将行聘禮執圭猶不襲耳非以屈繅
  之必襲而特見其不襲者也故劉氏陸氏惟取熊氏之説而朱
  子亦以為然〇凡衣冬有裘夏有絺絡春秋有禅絅袍繭其上
  有中衣中衣上有禮衣若朝服皮弁服之属是也禮衣皆直領
  而對襟其當胸左右各餘一寸以為衽衽恒摺于衣内而露其
  中衣謂之裼若禮之尤重者則舒其衽而掩于中衣謂之襲經
  記但言裼無言裼衣者而注䟽乃以禮服内之衣指為裼衣實
  則裼衣即中衣也中衣之所用與上服同而别以華美之物為
  之領縁如諸侯則黼繡丹朱大夫士雖不可考亦要必視其上
  服之色為華故裼謂之見美下文云天子視不上於袷中衣與
  深衣同制故有袷古人以裼為常裼則露其中衣之袷故視天
  子者據之以為節然則裼衣之即中衣明矣孔䟽謂裼衣上有
  襲衣襲衣上有常著之服皮弁之属則裼衣上服之間多一襲
  衣矣聘禮賈䟽謂冬有裘裘上有裼衣裼衣上有上服皮弁祭
  服之等夏有絺綌春秋則袷褶其上有中衣中衣上有上服此
  不别言襲衣視孔為優然不知裼衣即中而誤以為冬夏之分
  則亦未為得也〇自篇首至此皆明執物之儀