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顧命
成王將崩命召公畢公相康王作顧命鄭玄云回首曰
顧言臨死囘顧而爲言也古人君之崩者多矣何以成
王之崩紀之獨詳呂氏曰經三監之變故也余曰同姓
公卿有監於流言而然歟
惟四月哉生魄節
劉歆據律歴志以爲成王卽位三十年而崩皇極經世稱
成王在位三十七年起丙戍盡壬戍未知孰是始生魄四
月之十六日也不懌疾甚也天子疾曰不憐曰不豫崩曰
登遐日晏駕不忍斥言也
甲子王乃洮頮水節
洮洗手頮洗靣也禮發大命臨群臣必齋戒沐浴今因疾
病不能故但以水盥手沃面而巳相者葢王疾病卜人扶
右師人扶左是也被冕服以袈冕加王首以朝服加王身
也憑倚也倚玉几以爲安也呂氏曰甲子去崩〓一日耳
猶盥洗以致潔冕服以致嚴顧托之言淵奥精明臨衆之
敬不以困憊而廢素定之理不以垂殁而昏
乃同召太保奭節
上嚴𤼵命之禮此召聽命之臣太保至毛公六卿也師氏
守王門虎臣虎賁氏近臣也百尹正官也御事有執事者
庻官也同以王命召重其事且昭太公也註中領字皆𠔥
官爲字皆專職高官兼攝下司漢世以來謂之領畢公稱
公而班次在後以六卿爲序也按王肅云彤姒姓之國餘
五國皆姬姓畢公名高毛公名鄭皆交王庻子
王曰鳴呼疾大漸節
漸進也爰謂幾死也傳訓危殆臻増也彌愈加也畱畱連
不得痊也誓猶𣱵訣也嗣不訓嗣續日記直作嗣君極是
審者非輕言也訓下文五節是也
昔君文王武王節
此言文武創業之艱也昔我先王文武後先相繼能明其
德文以緝熈之敬宣其光於前武以聦明之亶宣其光於
後如日月之代明然以其德顯設于政治之間用能定民
之所依使寒者得衣饑者得食各得其所而養道立矣當
旣富之後又陳列五常之教條以開示斯民使之相親相
遜曉然于人倫之理由是西圡之民被教養之澤莫不服
習安子其教而不違焉惟西圡之民習而不違故風聲遠
被用能逹于殷邦同一服習之美其感孚之遠有如此者
民心所屬天命攸𡚖於是大命集于我周而一統之業成
矣光就德之發用説奠麗就安養說陳教就教化說但
不可作對湏一串講肄訓習則肄就西圡之民說逹殷就
天下之民說肄不違句作過文文作于前武繼于後由近
及遠由人格天創業豈不艱乎
在後之侗節
此叙在巳守成之難也上天之命予奪無常至爲可畏故
曰天威敬迓者戒謹恐懼惟恐天命之去先事以迎之也
文武大訓是述天命之可畏以啓佑後人者嗣而守之不
敢昏昧踰越正所以敬天威也不可以敬天法祖平㸔
今天䧏疾節
弗興力憊也弗悟神昏也朕言上二節是也艱難者祖宗
基業之重付之元子欲保而守之不墜前業此非可容易
爲之明朕言欲其恊力保護弘濟者渡至彼岸不覆溺也
言保此基業于無疆中含迓天威守大訓之意又要體㑹
下二節意講如馭民懷侯修身正心是也但不可太露
𣐱逺能邇節
此正弘濟艱難之事遠邇指民言小大指諸矦言遠民𣐱
之不用剛而用懷來之道邇民能之不置之度外而馴之
于必化之𡚖此所以馭民也庻邦有小有大小者力弱安
之使得自立大者易逞勸之使不放肆此所以馭侯也此
兩者皆天子之事敬而保之則爾等責也安勧分屬爲妥
不必云小邦大邦中俱有安勸
思夫人自亂節
威儀舉一身之則而言思字有味此句雖泛說其理而責
成元子剑之意巳躍然于言外不必如時講中間𣸸出况
元子云云便非語氣細玩自見葢其意以冒貢非幾則必
不能亂于威儀故一氣説下耳謂人受天地之中以生必
有動作威儀之則自古明聖之君端拱而天下治惟穆穆
在上而巳德盛養到自然動容周旋中禮倘衣冠不正瞻
視不尊而徒求治于人其何能治之有故我思之身者萬
化之原威儀一治将君正莫不正矣然心者尤身之主也
心有幾焉其動最微其關于善惡最喫緊一念入于非幾
而欲求威儀之治難矣爾無以釗冒進于非幾也夫人非
最不肖豈肯進于不善之幾顧其邪而或疑于正天而或
雜以人則非有格致精一之功不能勘破故有冒昧進之
者爾其有闕則詔之有愆則䋲之從善惡初分之界力爲
防閑可也於幾不慎則雖欲勉強于威儀而高卑俯仰舉
止言笑之間其失度必多矣况推之逺邇庻邦能得其理
哉惟大人爲能格君心之非故以精一之功屬大臣敬保
無冐貢非幾卽聖門慎獨之學於此足占成王所造之深
玆旣受命還節
綴衣者其衣連綴也帷幄之屬在旁曰帷在上曰幕四合
象宫室故曰幄王所居之帳也幄上承塵曰㡩設幄帳爲
王發顧命也命巳發訖王返于寢群臣皆還本位故出綴
衣于庭庭路寢之庭周禮射人掌國三公三孤卿大夫之
位公北面孤東爾卿大夫西面此受命還謂還就此位也
太保乃命仲桓節
天子初崩太子必在側特出于路寢門外更迎入所以殊
𩔰之以正其綂也桓毛二臣名乃宿衛近臣齊侯時爲天
子虎貴氏故命二近臣使齊侯呂伋以二于戈爲宿衛之
具虎賁百人爲宿衛之卒迎太子釗于路寢門外引入路
寢翼室爲憂居之宗主示繼體之有人天位之巳定也稱
子者明父子繼世之義稱名未成君也南門王宮之外門
也翼室東夾室也初䘮未爲梁闇故以東夾室爲恤宅之
所是日崩是日立見天下之綂不可一日虚也呂氏曰發
命者冡宰傳命者兩朝臣承命者勲戚𩔰諸矦體統尊嚴
樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天
下共之也唐穆敬文武以䧏閹寺易主于宮掖而外庭不
與聞然後知周家之制之善也
丁卯命作册度
成王雖有遺命未有册書今作册書紀先王之言以授康
王如所謂重光敬迓弘濟云云是也旣作册因并作受册
之法度下文陞階卽位及受同祭饗等法是也作者内史
命者召公也此節重傳命或云册度只是册書之法度
不必分爲兩件若受册之法乃禮官之事非史官所掌受册
之法度若今
之儀註是也
越七日癸酉節
召公以西伯爲相故云伯相士山虞匠人之屬取材木以
供䘮用謂䘮之雜用如椁與明噐之𩔖天子七日而𣩵自
乙丑至癸酉巳九日矣葢大殮之第三日也或疑伏暑之
時何以能至七日方殮氷盤氷鑑葢爲此也
狄設黼扆綴衣
自設黼扆至陳輅車各有所司皆相所命不言命者䝉命
士之文也四座至輅車不言官者䝉狄設之文也扆屏風
畫爲斧文以示威也置户牗間御座之後以其爲天子所
依倚故曰扆綴衣按周禮注在旁曰帷在上曰幕四合象
宮室曰幄座上承塵曰㡩幕人供之掌次張之卽此綴衣
也黼扆綴衣四座皆設故冠之于首此下至側階四座王
所處者噐物王所守者車輅王所乗者備陳儀物以象王
之生存其餘執兵噐所以備不虞将傳顧命重其事也〓
牗間南嚮四節
趙氏曰天子朝覲聽治養老𥝠燕各有定處平居四座各
因事而設今則並設之牗間座之正西序東序相對西夾
另爲一座先言西序又特言西夾西夾乃新陟王之殞官
也不言東夾東夾乃恤宅宗之翼室也必𠔥設四座先王
之靈𤕤所憑或在此或在彼不可測也有洋洋如在之思
焉路寢户牗之間向南之處鋪設三重篾席篾席鄭玄
云是𣑯枝席孔傳亦云是𣑯枝席似不必更添竹字以起
後學之疑黼純以白黑襍繒緣之仍用生時華王所餙之
几鄭玄華是彩之别名五色玉也仍因也周禮吉事变几
㐫事仍几此因生時几不攺作也此見群臣覲諸矦之座
據周禮文席所以坐几所以憑重者天子之席三重篾席
之下更有二重也天子左右几優至尊也諸侯之席再重惟右几
西序乃西之廂房坐西向東鋪設三重底席孔氏以底席
爲蒻苹蒻苹蒲也王肅云青蒲蓆也連綴雜彩爲緣仍用
生前文貝之几李巡曰貝水䖝有餘蚳餘泉二種用其甲
以飭几也旦夕聽事之座
東廂向西鋪設三重豐席王肅曰豊席莞也草似藺詩云
下〓上身是也蔡傳作筍誤以綵〓之繒爲緣仍用生前
雕玉所餚之几此平時養國老饗群臣之坐也
又於露寢西邉夾室向南之處鋪設三重筍席孫炎曰竹
初萌生謂之筍取篛竹之皮以爲席也以黑色之綬爲之
緣仍設生前之漆几平日宴親屬之座也骨肉情親不事
華麗故席几質餙紛蔡傳訓雜鄭玄云紛如綬有文而狹
越玉五重陳寶節
上𠔥設屢座是平時所憑藉者此盛陳宗噐是平時所觀
閲者越及也亦䝉狄設之文正義訓越爲于謂于其處所
玉五重陳寶作冐弘璧琬琰大玉夷玉天球王之五重也
其餘則皆寶也赤刀赤金之刀圎王日𤩹銳上曰圭琰有
鋒𦬆琬無鋒𦬆大玉華山之玉夷玉馬融云東夷之羙玉
傳云夷常也非是天球鄭玄曰雍州之玉色如天故云王
肅曰玉〓也大鼓謂之鼗舞衣供文舞大貝供服餙𪔌鼓
供音樂皆用之文事者戈弓竹矢皆用之武備者俱係精
巧中法度故歴代傳寶之要得此二意西序參以大訓寶
聖言也大訓𠔥三皇五帝及文武之訓東序參以河圗寶
神物也伏義時龍馬負圖出于河聖人則之畫爲八卦以
上諸物皆成王平日之所觀閱手澤所存設之以象其生
存也楊氏能守能傳意𠔥之亦可所陳列之物豈玩好哉
或天之秘或聖人之言或以經文或以緯武葢有深意存
焉胤兊和垂觧見註車渠形似蜯蛤多纎理耨紋出西
南諸夷其俗寶之小以繋腰大以爲噐考工記曰車㒺爲
渠其形曲如車㒺故以相比夷圡鄭玄云東北之珣玗琪
也又釋地云珣玗琪出東方醫無閭東房孔疏云卽東房
東夾室無坐故直言東廂夾室因東夾爲恤宅地故云無坐其云夾室
者鄭玄云路寢制如明堂明堂五室故路寢得有左右房
也
大輅賔階面節
五輅成王所乗設之亦以象生存也面者南向前者北向
大輅與先輅對同在西階綴輅與次輅對同在東階以貴
賤爲先後先輅在西而曰左次輅在東而曰右者自外向
内言之則西爲左東爲右耳玉輅王所乘最貴金輅封
同姓貴次之象輅對異姓又次之革輅封四衛則賤矣木
輅封蕃國而最賤以玉金象齒餙車故卽以名車次輅
象革是也按馬融王肅皆云不陳戎輅戎輅革輅也據
此則止設四輅耳以兵不祥故去之也木輅行逺故云先
輅註要熟記
以上七節非徒爲國容觀羙也天位峻極幄座覩深寶玉
燁華車輅森列入其庭登其堂惻然有以感康王事死如
生之心肅然有以竦康王不克負荷之懼則委重投艱之
意不言而巳傳矣
二人雀弁節
此時將迎新王故肅儀衛以備不虞使武士二人戴赤色
雀弁執三隅矛立于畢門之内卽路寝門四人戴文鹿皮弁執
戈以刃向外立于東西兩階之旁近堂之𤎉隅處每邉二
入夾而立之此皆在堂下也堂下去殯逺故皆以士至于
堂上則大夫一人戴冕執劉鉞屬立于路寢東廂之前堂一
人戴冕執鉞戈屬立于路寢西廂之前堂一人戴冕執戣戟屬
立于東序之前堂一人戴冕執戳戟屬立于西序之階上又
一人戴冕執鈗矛屬立于東下階堂垂側階去殯近故皆以
大夫貴賤之等級然也共十一人執七種兵立七處六人
堂下五人堂上平居以備宿衛而今日壮儀衛者也戺是
堂之角頭垂是堂之𥁞處近階者側階鄒氏曰東下階也
嗣君自翼室適𣩵所往還必由之地故特備儀衛焉傳曰
北陛誤唐孔氏曰垂旒爲冕無旒爲弁弁冕版皆廣入
寸長尺六寸前圓後方雀弁色赤而微黑如雀頭也以韋
爲之垂堂上之遠地堂𤎉𤎉者稜也立在堂下近于堂之
稜側階鄭玄王肅皆云東下階然立于東垂者巳在東下
階上何由此人復共並立故傳以爲北下階上不主此辨在前
比陛近禁内
設備何用
狄設至此上陳儀物先西後東以成王𣩵在西尊先王也
爲將傳顧命設也此肅儀衛先東後西以康王位任東重
新王也爲将受顧命設也陳氏經曰典章文物之備豈爲
華侈之具哉一以象前王之平生以起嗣王之追慕一以
昭前王之委重以動嗣王之祗承一以起群臣之繋心于
嗣王一以絕奸人之生心于覬觎呂氏曰古者執戈戟
以衛王宮皆士大夫之職無事而奉燕𥝠則從容養德而
有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞
鄭淡泉曰先門次階次堂從外向内而叙之也次西東
垂次側階又從近向遠而敘之也在門者守門二人者兩
廂各一人也在階者守階四人者兩廂各二人也畢門卽
路寢門路寢三階中階不設俻以無人升降也
王麻冕黼裳節
以下乃迎嗣王入受顧命事莫重焉且有祭告之禮故變
㐫服用祭服麻冕卽衮冕吉服也積三十升麻爲之每升
十八
縷衮之衣五章裳四章此獨言黼者以黼有文故特言之
也禮君升阼階此自西階升者未受顧命猶以子道自處
不敢當主也公卿大夫及諸侯皆麻冕蟻裳從王以升入
卽位者卽就也君就受命之位臣就𦔳祭之位也此卿士
邦君無所執事故直從王以升若太保太史太宗各有所
〓故不與焉蟻玄色禮祭服皆玄衣纁裳此攺爲玄裳者
呂氏曰無事于奠祝不欲純用吉服有位于班列不可純
用㐫服酌吉㐫之間示禮之變也卽位鄭玄云卿西面諸
侯北面孔氏曰公亦北面孤東面
太保太史太宗節
太保太史太宗皆執事故皆吉服彤纁也太保冡宰總大
椎故承鎮圭宗伯主祭祀朝覲之禮故奉同瑁太史秉書
書卽冊命秉者持也御者進之于王也介圭尺有二寸天
子之守圭先王之傳噐太保承于王明今正位爲天子也
同爵名祭祀用以酌酒𤦛以骨諸侯之圭以齊瑞信朝覲
所用奉同繼先王以主祭奉瑁繼先王以朝侯也阼猶酢
也東階所以荅酢賔客故言阼也介圭同𤦛先王之符寶
今奉之以傳嗣君有主道焉故升自阼階太史持書進王
從王以升便也
曰王后憑玉几節
遺命巳登于冊此則太史櫽括大意而口陳之顧命中有
敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史特述其語臨君周
邦集大命是也率循太卞奠〓陳教柔能安勧是也爕和
天下〓不違是也三句一串不可平荅者先王望我而我
慰之揚者先王有羙而我揚之亦串光訓卽大訓大言其
包涵光言其顯著非二也率卞如不愆不㤀善繼善述或
循其身心或循其政教爕和亂者理之乖者調之淪洽之
仁大暢甄陶之化益融言外有敬忌天威之意玩下節自
見
王再拜興荅節
拜非拜太史拜成王也亂四方以率卞爕和入講不必帯
臨邦亂四方卽所以敬天威一氣說忌者畏〓也敬而且
忌深以不勝爲懼也父祖文武𠔥成王
乃受同瑁節
此康王祭成王告巳巳受顧命也孔氏曰王受𤦛為主受
同以祭𤦛未用付之宗人乃先用同宿者肅也三肅三進
爵至神所也肅而拱之故曰宿三祭三酬酒也餟酒以沃
地曰酬三咤三奠爵于神座也禮成于三故三宿三祭三
咤鄭玄云三祭各用一同非一同而三反也上宗曰饗傳
神命以饗告也若曰先王巳來饗矣孔疏作太保賛王饗
福酒非是
太保受同䧏節
此太保報祭告巳巳傳顧命也康王旣祭復反爵于手以
授太保此是王命太保報祭也太保不得王命安敢輕自
報祭哉太保受同下堂䧏自東階以君之同反于篚盥洗
其手以致潔更用他同執璋升自東階詣樽所酌酒報祭
焉以異同者禮君臣不同噐葢以别于君也璋如盤之𩔖
所以盛同者王巳祭太保則酢之若酬酢然授宗人同使
奠于神所也拜者拜尸若曰臣於顧命巳傳矣王荅拜代
尸拜以子道自䖏也
太保受同祭節
几祭将畢有飲福之禮王不敢行故太保代之小宗人酌
酒于同以授太保太保受之先〓酒于地然後舉酒至齒
啐入口曰嚌示飲而實不飲方在丧疚不甘其味也嚌後
〓居所立之位以飲福之同還之宗人而拜以謝神賜也
王又代尸荅拜焉
〓泥傳中亞獻之說遂分三節爲三獻此大非也夫禮成
於三而王之三宿巳三獻矣獻畢則告成而上宗曰饗主
察巳畢矣太保之祭乃是就神前告巳委托之無負而豈
代王亞獻乎安得王行一獻而太保獨行二獻乎又安得
初獻進三爵亞獻止一爵終獻不進爵竟飲福乎又安有
二獻未畢而上宗遽傳神樂乎又豈可以飲福之禮作終
獻乎此其背謬彰彰矣又陳氏曰王荅拜蔡氏以爲代
尸拜〓氏以爲因太保拜而對拜孔氏以爲敬所命亦拜
成王諸說紛紛殊不知康王方在柩前受顧命未臨朝也
冡宰以元老受托孤重寄其荅拜也又何疑焉君在廟門
外則全於君在廟門内則全于子敬大臣所以敬先王也
太保受同諸講皆云旣咤之後反爵于手因授之太保
夫咤之爵巳奠於神前反之于手将欲何爲且三同也其
俱反乎抑止反其一乎此皆難觧之說也愚以爲此必康
王命太保祭特以同授之决非旣咤之同反于手也太保
不敢當故用異同耳又兩授宗人同亦别上同授以奠
于神所後同授以收執上獻神之同下飲福之同也
太保䧏收諸侯出廟門俟
所收不特祭噐凢儀物儀衛皆收之矣出廟門俟兄新君
聽其正始也言諸侯以該卿士孔氏謂𣩵之所處故曰廟
日記謂路寢門卽廟門不必有𣩵引爾雅周禮爲証又云
今人尚有廟堂廟廊之語良是孔氏曰俟者聽後命
成王將崩命召公畢公相康王作顧命鄭玄云回首曰
顧言臨死囘顧而爲言也古人君之崩者多矣何以成
王之崩紀之獨詳呂氏曰經三監之變故也余曰同姓
公卿有監於流言而然歟
惟四月哉生魄節
劉歆據律歴志以爲成王卽位三十年而崩皇極經世稱
成王在位三十七年起丙戍盡壬戍未知孰是始生魄四
月之十六日也不懌疾甚也天子疾曰不憐曰不豫崩曰
登遐日晏駕不忍斥言也
甲子王乃洮頮水節
洮洗手頮洗靣也禮發大命臨群臣必齋戒沐浴今因疾
病不能故但以水盥手沃面而巳相者葢王疾病卜人扶
右師人扶左是也被冕服以袈冕加王首以朝服加王身
也憑倚也倚玉几以爲安也呂氏曰甲子去崩〓一日耳
猶盥洗以致潔冕服以致嚴顧托之言淵奥精明臨衆之
敬不以困憊而廢素定之理不以垂殁而昏
乃同召太保奭節
上嚴𤼵命之禮此召聽命之臣太保至毛公六卿也師氏
守王門虎臣虎賁氏近臣也百尹正官也御事有執事者
庻官也同以王命召重其事且昭太公也註中領字皆𠔥
官爲字皆專職高官兼攝下司漢世以來謂之領畢公稱
公而班次在後以六卿爲序也按王肅云彤姒姓之國餘
五國皆姬姓畢公名高毛公名鄭皆交王庻子
王曰鳴呼疾大漸節
漸進也爰謂幾死也傳訓危殆臻増也彌愈加也畱畱連
不得痊也誓猶𣱵訣也嗣不訓嗣續日記直作嗣君極是
審者非輕言也訓下文五節是也
昔君文王武王節
此言文武創業之艱也昔我先王文武後先相繼能明其
德文以緝熈之敬宣其光於前武以聦明之亶宣其光於
後如日月之代明然以其德顯設于政治之間用能定民
之所依使寒者得衣饑者得食各得其所而養道立矣當
旣富之後又陳列五常之教條以開示斯民使之相親相
遜曉然于人倫之理由是西圡之民被教養之澤莫不服
習安子其教而不違焉惟西圡之民習而不違故風聲遠
被用能逹于殷邦同一服習之美其感孚之遠有如此者
民心所屬天命攸𡚖於是大命集于我周而一統之業成
矣光就德之發用説奠麗就安養說陳教就教化說但
不可作對湏一串講肄訓習則肄就西圡之民說逹殷就
天下之民說肄不違句作過文文作于前武繼于後由近
及遠由人格天創業豈不艱乎
在後之侗節
此叙在巳守成之難也上天之命予奪無常至爲可畏故
曰天威敬迓者戒謹恐懼惟恐天命之去先事以迎之也
文武大訓是述天命之可畏以啓佑後人者嗣而守之不
敢昏昧踰越正所以敬天威也不可以敬天法祖平㸔
今天䧏疾節
弗興力憊也弗悟神昏也朕言上二節是也艱難者祖宗
基業之重付之元子欲保而守之不墜前業此非可容易
爲之明朕言欲其恊力保護弘濟者渡至彼岸不覆溺也
言保此基業于無疆中含迓天威守大訓之意又要體㑹
下二節意講如馭民懷侯修身正心是也但不可太露
𣐱逺能邇節
此正弘濟艱難之事遠邇指民言小大指諸矦言遠民𣐱
之不用剛而用懷來之道邇民能之不置之度外而馴之
于必化之𡚖此所以馭民也庻邦有小有大小者力弱安
之使得自立大者易逞勸之使不放肆此所以馭侯也此
兩者皆天子之事敬而保之則爾等責也安勧分屬爲妥
不必云小邦大邦中俱有安勸
思夫人自亂節
威儀舉一身之則而言思字有味此句雖泛說其理而責
成元子剑之意巳躍然于言外不必如時講中間𣸸出况
元子云云便非語氣細玩自見葢其意以冒貢非幾則必
不能亂于威儀故一氣説下耳謂人受天地之中以生必
有動作威儀之則自古明聖之君端拱而天下治惟穆穆
在上而巳德盛養到自然動容周旋中禮倘衣冠不正瞻
視不尊而徒求治于人其何能治之有故我思之身者萬
化之原威儀一治将君正莫不正矣然心者尤身之主也
心有幾焉其動最微其關于善惡最喫緊一念入于非幾
而欲求威儀之治難矣爾無以釗冒進于非幾也夫人非
最不肖豈肯進于不善之幾顧其邪而或疑于正天而或
雜以人則非有格致精一之功不能勘破故有冒昧進之
者爾其有闕則詔之有愆則䋲之從善惡初分之界力爲
防閑可也於幾不慎則雖欲勉強于威儀而高卑俯仰舉
止言笑之間其失度必多矣况推之逺邇庻邦能得其理
哉惟大人爲能格君心之非故以精一之功屬大臣敬保
無冐貢非幾卽聖門慎獨之學於此足占成王所造之深
玆旣受命還節
綴衣者其衣連綴也帷幄之屬在旁曰帷在上曰幕四合
象宫室故曰幄王所居之帳也幄上承塵曰㡩設幄帳爲
王發顧命也命巳發訖王返于寢群臣皆還本位故出綴
衣于庭庭路寢之庭周禮射人掌國三公三孤卿大夫之
位公北面孤東爾卿大夫西面此受命還謂還就此位也
太保乃命仲桓節
天子初崩太子必在側特出于路寢門外更迎入所以殊
𩔰之以正其綂也桓毛二臣名乃宿衛近臣齊侯時爲天
子虎貴氏故命二近臣使齊侯呂伋以二于戈爲宿衛之
具虎賁百人爲宿衛之卒迎太子釗于路寢門外引入路
寢翼室爲憂居之宗主示繼體之有人天位之巳定也稱
子者明父子繼世之義稱名未成君也南門王宮之外門
也翼室東夾室也初䘮未爲梁闇故以東夾室爲恤宅之
所是日崩是日立見天下之綂不可一日虚也呂氏曰發
命者冡宰傳命者兩朝臣承命者勲戚𩔰諸矦體統尊嚴
樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天
下共之也唐穆敬文武以䧏閹寺易主于宮掖而外庭不
與聞然後知周家之制之善也
丁卯命作册度
成王雖有遺命未有册書今作册書紀先王之言以授康
王如所謂重光敬迓弘濟云云是也旣作册因并作受册
之法度下文陞階卽位及受同祭饗等法是也作者内史
命者召公也此節重傳命或云册度只是册書之法度
不必分爲兩件若受册之法乃禮官之事非史官所掌受册
之法度若今
之儀註是也
越七日癸酉節
召公以西伯爲相故云伯相士山虞匠人之屬取材木以
供䘮用謂䘮之雜用如椁與明噐之𩔖天子七日而𣩵自
乙丑至癸酉巳九日矣葢大殮之第三日也或疑伏暑之
時何以能至七日方殮氷盤氷鑑葢爲此也
狄設黼扆綴衣
自設黼扆至陳輅車各有所司皆相所命不言命者䝉命
士之文也四座至輅車不言官者䝉狄設之文也扆屏風
畫爲斧文以示威也置户牗間御座之後以其爲天子所
依倚故曰扆綴衣按周禮注在旁曰帷在上曰幕四合象
宮室曰幄座上承塵曰㡩幕人供之掌次張之卽此綴衣
也黼扆綴衣四座皆設故冠之于首此下至側階四座王
所處者噐物王所守者車輅王所乗者備陳儀物以象王
之生存其餘執兵噐所以備不虞将傳顧命重其事也〓
牗間南嚮四節
趙氏曰天子朝覲聽治養老𥝠燕各有定處平居四座各
因事而設今則並設之牗間座之正西序東序相對西夾
另爲一座先言西序又特言西夾西夾乃新陟王之殞官
也不言東夾東夾乃恤宅宗之翼室也必𠔥設四座先王
之靈𤕤所憑或在此或在彼不可測也有洋洋如在之思
焉路寢户牗之間向南之處鋪設三重篾席篾席鄭玄
云是𣑯枝席孔傳亦云是𣑯枝席似不必更添竹字以起
後學之疑黼純以白黑襍繒緣之仍用生時華王所餙之
几鄭玄華是彩之别名五色玉也仍因也周禮吉事变几
㐫事仍几此因生時几不攺作也此見群臣覲諸矦之座
據周禮文席所以坐几所以憑重者天子之席三重篾席
之下更有二重也天子左右几優至尊也諸侯之席再重惟右几
西序乃西之廂房坐西向東鋪設三重底席孔氏以底席
爲蒻苹蒻苹蒲也王肅云青蒲蓆也連綴雜彩爲緣仍用
生前文貝之几李巡曰貝水䖝有餘蚳餘泉二種用其甲
以飭几也旦夕聽事之座
東廂向西鋪設三重豐席王肅曰豊席莞也草似藺詩云
下〓上身是也蔡傳作筍誤以綵〓之繒爲緣仍用生前
雕玉所餚之几此平時養國老饗群臣之坐也
又於露寢西邉夾室向南之處鋪設三重筍席孫炎曰竹
初萌生謂之筍取篛竹之皮以爲席也以黑色之綬爲之
緣仍設生前之漆几平日宴親屬之座也骨肉情親不事
華麗故席几質餙紛蔡傳訓雜鄭玄云紛如綬有文而狹
越玉五重陳寶節
上𠔥設屢座是平時所憑藉者此盛陳宗噐是平時所觀
閲者越及也亦䝉狄設之文正義訓越爲于謂于其處所
玉五重陳寶作冐弘璧琬琰大玉夷玉天球王之五重也
其餘則皆寶也赤刀赤金之刀圎王日𤩹銳上曰圭琰有
鋒𦬆琬無鋒𦬆大玉華山之玉夷玉馬融云東夷之羙玉
傳云夷常也非是天球鄭玄曰雍州之玉色如天故云王
肅曰玉〓也大鼓謂之鼗舞衣供文舞大貝供服餙𪔌鼓
供音樂皆用之文事者戈弓竹矢皆用之武備者俱係精
巧中法度故歴代傳寶之要得此二意西序參以大訓寶
聖言也大訓𠔥三皇五帝及文武之訓東序參以河圗寶
神物也伏義時龍馬負圖出于河聖人則之畫爲八卦以
上諸物皆成王平日之所觀閱手澤所存設之以象其生
存也楊氏能守能傳意𠔥之亦可所陳列之物豈玩好哉
或天之秘或聖人之言或以經文或以緯武葢有深意存
焉胤兊和垂觧見註車渠形似蜯蛤多纎理耨紋出西
南諸夷其俗寶之小以繋腰大以爲噐考工記曰車㒺爲
渠其形曲如車㒺故以相比夷圡鄭玄云東北之珣玗琪
也又釋地云珣玗琪出東方醫無閭東房孔疏云卽東房
東夾室無坐故直言東廂夾室因東夾爲恤宅地故云無坐其云夾室
者鄭玄云路寢制如明堂明堂五室故路寢得有左右房
也
大輅賔階面節
五輅成王所乗設之亦以象生存也面者南向前者北向
大輅與先輅對同在西階綴輅與次輅對同在東階以貴
賤爲先後先輅在西而曰左次輅在東而曰右者自外向
内言之則西爲左東爲右耳玉輅王所乘最貴金輅封
同姓貴次之象輅對異姓又次之革輅封四衛則賤矣木
輅封蕃國而最賤以玉金象齒餙車故卽以名車次輅
象革是也按馬融王肅皆云不陳戎輅戎輅革輅也據
此則止設四輅耳以兵不祥故去之也木輅行逺故云先
輅註要熟記
以上七節非徒爲國容觀羙也天位峻極幄座覩深寶玉
燁華車輅森列入其庭登其堂惻然有以感康王事死如
生之心肅然有以竦康王不克負荷之懼則委重投艱之
意不言而巳傳矣
二人雀弁節
此時將迎新王故肅儀衛以備不虞使武士二人戴赤色
雀弁執三隅矛立于畢門之内卽路寝門四人戴文鹿皮弁執
戈以刃向外立于東西兩階之旁近堂之𤎉隅處每邉二
入夾而立之此皆在堂下也堂下去殯逺故皆以士至于
堂上則大夫一人戴冕執劉鉞屬立于路寢東廂之前堂一
人戴冕執鉞戈屬立于路寢西廂之前堂一人戴冕執戣戟屬
立于東序之前堂一人戴冕執戳戟屬立于西序之階上又
一人戴冕執鈗矛屬立于東下階堂垂側階去殯近故皆以
大夫貴賤之等級然也共十一人執七種兵立七處六人
堂下五人堂上平居以備宿衛而今日壮儀衛者也戺是
堂之角頭垂是堂之𥁞處近階者側階鄒氏曰東下階也
嗣君自翼室適𣩵所往還必由之地故特備儀衛焉傳曰
北陛誤唐孔氏曰垂旒爲冕無旒爲弁弁冕版皆廣入
寸長尺六寸前圓後方雀弁色赤而微黑如雀頭也以韋
爲之垂堂上之遠地堂𤎉𤎉者稜也立在堂下近于堂之
稜側階鄭玄王肅皆云東下階然立于東垂者巳在東下
階上何由此人復共並立故傳以爲北下階上不主此辨在前
比陛近禁内
設備何用
狄設至此上陳儀物先西後東以成王𣩵在西尊先王也
爲將傳顧命設也此肅儀衛先東後西以康王位任東重
新王也爲将受顧命設也陳氏經曰典章文物之備豈爲
華侈之具哉一以象前王之平生以起嗣王之追慕一以
昭前王之委重以動嗣王之祗承一以起群臣之繋心于
嗣王一以絕奸人之生心于覬觎呂氏曰古者執戈戟
以衛王宮皆士大夫之職無事而奉燕𥝠則從容養德而
有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞
鄭淡泉曰先門次階次堂從外向内而叙之也次西東
垂次側階又從近向遠而敘之也在門者守門二人者兩
廂各一人也在階者守階四人者兩廂各二人也畢門卽
路寢門路寢三階中階不設俻以無人升降也
王麻冕黼裳節
以下乃迎嗣王入受顧命事莫重焉且有祭告之禮故變
㐫服用祭服麻冕卽衮冕吉服也積三十升麻爲之每升
十八
縷衮之衣五章裳四章此獨言黼者以黼有文故特言之
也禮君升阼階此自西階升者未受顧命猶以子道自處
不敢當主也公卿大夫及諸侯皆麻冕蟻裳從王以升入
卽位者卽就也君就受命之位臣就𦔳祭之位也此卿士
邦君無所執事故直從王以升若太保太史太宗各有所
〓故不與焉蟻玄色禮祭服皆玄衣纁裳此攺爲玄裳者
呂氏曰無事于奠祝不欲純用吉服有位于班列不可純
用㐫服酌吉㐫之間示禮之變也卽位鄭玄云卿西面諸
侯北面孔氏曰公亦北面孤東面
太保太史太宗節
太保太史太宗皆執事故皆吉服彤纁也太保冡宰總大
椎故承鎮圭宗伯主祭祀朝覲之禮故奉同瑁太史秉書
書卽冊命秉者持也御者進之于王也介圭尺有二寸天
子之守圭先王之傳噐太保承于王明今正位爲天子也
同爵名祭祀用以酌酒𤦛以骨諸侯之圭以齊瑞信朝覲
所用奉同繼先王以主祭奉瑁繼先王以朝侯也阼猶酢
也東階所以荅酢賔客故言阼也介圭同𤦛先王之符寶
今奉之以傳嗣君有主道焉故升自阼階太史持書進王
從王以升便也
曰王后憑玉几節
遺命巳登于冊此則太史櫽括大意而口陳之顧命中有
敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史特述其語臨君周
邦集大命是也率循太卞奠〓陳教柔能安勧是也爕和
天下〓不違是也三句一串不可平荅者先王望我而我
慰之揚者先王有羙而我揚之亦串光訓卽大訓大言其
包涵光言其顯著非二也率卞如不愆不㤀善繼善述或
循其身心或循其政教爕和亂者理之乖者調之淪洽之
仁大暢甄陶之化益融言外有敬忌天威之意玩下節自
見
王再拜興荅節
拜非拜太史拜成王也亂四方以率卞爕和入講不必帯
臨邦亂四方卽所以敬天威一氣說忌者畏〓也敬而且
忌深以不勝爲懼也父祖文武𠔥成王
乃受同瑁節
此康王祭成王告巳巳受顧命也孔氏曰王受𤦛為主受
同以祭𤦛未用付之宗人乃先用同宿者肅也三肅三進
爵至神所也肅而拱之故曰宿三祭三酬酒也餟酒以沃
地曰酬三咤三奠爵于神座也禮成于三故三宿三祭三
咤鄭玄云三祭各用一同非一同而三反也上宗曰饗傳
神命以饗告也若曰先王巳來饗矣孔疏作太保賛王饗
福酒非是
太保受同䧏節
此太保報祭告巳巳傳顧命也康王旣祭復反爵于手以
授太保此是王命太保報祭也太保不得王命安敢輕自
報祭哉太保受同下堂䧏自東階以君之同反于篚盥洗
其手以致潔更用他同執璋升自東階詣樽所酌酒報祭
焉以異同者禮君臣不同噐葢以别于君也璋如盤之𩔖
所以盛同者王巳祭太保則酢之若酬酢然授宗人同使
奠于神所也拜者拜尸若曰臣於顧命巳傳矣王荅拜代
尸拜以子道自䖏也
太保受同祭節
几祭将畢有飲福之禮王不敢行故太保代之小宗人酌
酒于同以授太保太保受之先〓酒于地然後舉酒至齒
啐入口曰嚌示飲而實不飲方在丧疚不甘其味也嚌後
〓居所立之位以飲福之同還之宗人而拜以謝神賜也
王又代尸荅拜焉
〓泥傳中亞獻之說遂分三節爲三獻此大非也夫禮成
於三而王之三宿巳三獻矣獻畢則告成而上宗曰饗主
察巳畢矣太保之祭乃是就神前告巳委托之無負而豈
代王亞獻乎安得王行一獻而太保獨行二獻乎又安得
初獻進三爵亞獻止一爵終獻不進爵竟飲福乎又安有
二獻未畢而上宗遽傳神樂乎又豈可以飲福之禮作終
獻乎此其背謬彰彰矣又陳氏曰王荅拜蔡氏以爲代
尸拜〓氏以爲因太保拜而對拜孔氏以爲敬所命亦拜
成王諸說紛紛殊不知康王方在柩前受顧命未臨朝也
冡宰以元老受托孤重寄其荅拜也又何疑焉君在廟門
外則全於君在廟門内則全于子敬大臣所以敬先王也
太保受同諸講皆云旣咤之後反爵于手因授之太保
夫咤之爵巳奠於神前反之于手将欲何爲且三同也其
俱反乎抑止反其一乎此皆難觧之說也愚以爲此必康
王命太保祭特以同授之决非旣咤之同反于手也太保
不敢當故用異同耳又兩授宗人同亦别上同授以奠
于神所後同授以收執上獻神之同下飲福之同也
太保䧏收諸侯出廟門俟
所收不特祭噐凢儀物儀衛皆收之矣出廟門俟兄新君
聽其正始也言諸侯以該卿士孔氏謂𣩵之所處故曰廟
日記謂路寢門卽廟門不必有𣩵引爾雅周禮爲証又云
今人尚有廟堂廟廊之語良是孔氏曰俟者聽後命
