温州市图书馆 内容
禘
天祭莫大於圜丘地祭莫大於方澤與宗廟禘其祖之
所自出三者皆禘見於鄭君釋周官經大司樂後儒習
知宗廟有禘疑禘非祭天地之名惟鄭君識古能述其
義周語禘郊之事則有全烝魯語天子曰入監九御使
潔奉禘郊之粢盛楚語禘郊不過繭栗烝嘗不過把握
又曰天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢諸
侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕夫人必自舂其盛
又曰天子親舂禘郊之盛王后親繅其服其言禘郊與
宗廟烝嘗對文明禘非宗廟之祭王制祭天地之牛角
繭栗宗廟之牛角握與國語禘郊繭栗烝嘗把握之文
合表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝與國語天子親
舂禘郊之盛文合天地之祭名禘著于此矣周人歲有
事於天者冬至禘昊天啟蟄郊上帝及四時迎氣於四
郊兆祀五帝凡七祀大宗伯以禋祀視具天上帝司服
祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞四圭
有邸以祀天旅上帝明昊天與上帝殊先鄭云昊天天也上帝玄天也
榜謂昊天蕐象之天也上帝祈穀之帝也冬至禘者爲昊天啟蟄郊者爲上帝後鄭合昊天上帝爲一誤掌
次大旅上帝則張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次
設重帟重案明上帝與五帝殊鄭注典瑞云上帝五帝誤其冬至禘
昊天以嚳配啟蟄郊上帝以稷配魯語是以言周人禘
嚳而郊稷周語伶州鳩之言曰昔武王伐殷星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之周
人禘嚳義其取于是歟四時迎氣祀五帝則以大皥炎帝黃帝少
皥顓頊配月令仲夏大雩帝季秋大饗帝皆祭于郊以周官經校之司巫若國大旱則帥巫而舞雲
則雩祀實非歲之典祀春秋傳龍見而雩以此爲雩之節穀梁謂之雩月言是月旱可以雩也非謂其無旱亦
雩季秋大饗帝之禮不見于經月令仲冬不著圓丘之祭周衰禮廢作月令者或誤以爲周時仰冬因繫其禮
于季秋矣周禮取龜用秋時月令言季夏登龜周禮仲冬教大閱月令言季秋天子教于田獵以習五戎與此
類冬至禘昊天國語謂之禘戴記通謂之郊郊特牲曰
郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也又曰郊之
用辛也周之始郊日以至祭義曰郊之祭大報天而主
日配以月禮家舊說言曰以周郊天之月而至陽氣新
用事順之而用辛日見郊特牲注或言冬日至夏日至俱用至日非也春官凡以神仕者
以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽注云致人鬼于祖廟致物鬽于墠壇葢用祭天地之明日鄭君
實据至月言之此冬至圜丘之禘通得郊名也對啟蟄而郊言
之故謂之始郊鄭君以郊特牲周之始郊曰以至爲儒者推魯禮以言周事此由不知禘得郊
名也王子雍謂禘非圜丘之祭則失考國語大司樂職凡樂圜鍾爲宮黃鍾
爲角大簇爲徵姑洗爲羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之
琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變
則天神皆降可得而禮矣經言冬日至於圜丘奏之是
著啟蟄而郊無此降神之樂鄭君釋天神地示人鬼三
大祭爲禘引祭法周人諦嚳而郊稷祭法乃沿襲國語之文謂此
祭天圜丘以嚳配之又言人鬼則主后稷與天神則主北辰地祗則
主崑崙對言旣於圜丘之諦宗廟之禘區別不疑其釋喪服
小記及大傳王者禘其祖之所自出以其祖配之又以
禘爲郊稷喪服小記注云始祖感天神靈而生祭天則以祖配之大傳注云孝經日郊祀后稷以配
天配靈威仰也以禘其祖之所自出爲禘感生帝非與大司樂宗廟之中禮人鬼
之文違異喪服小記曰王石諦其祖之所自出以其祖
配之而立四廟漢韋元成寺四十四人奏議云禮王者
始受命諸侯始封之君皆為大祖以下五廟而迭毀周
之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以
三廟不毀與親廟四而七然則周人祖文武詩序雝禘太祖也箋
云太祖謂文王祖之所自出主稷也稷爲太祖廟立文世室武
世室配之皆世世不毀又下禘其親廟四所謂以其祖
配之而立四廟也配讀如博厚配地之配謂配太祖爲不毀之廟非配祭也王子雍傅合祭
法有虞氏禘黃帝祖顓頊之文謂有虞氏之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭故曰以其祖配之榜謂古者
配祭有二自外至者無主不止故祭必有配郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也妻祔食于夫
爲配少牢以某妃配某氏是也子孫陳于祖爲合食不謂之配自子雍誤釋此記後學競爲異說至謂周人歸
嚳以稷配魯彌文王以周公配然祭法言禘嚳不下及稷明堂位言禘周公不上及文王其齟齬難通如此
逸禮禘于太廟禮毀廟之主升合食而立二尸又曰獻
昭尸如穆尸之禮又曰毀廟之主昭共一牢穆共一牢
祝詞稱孝子孝孫此禘祭之見於逸經者毀廟之主立
二户是昭共一尸穆共一尸祝詞稱孝子明各祭于其
廟故於禰廟稱孝子也春秋公羊傳大事者何大袷也
毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食于太祖曾
子問七廟無虚主虚主者惟袷祭於祖而逸禮有七尸
之文禮器周旅酬六尸鄭注云后稷尸發爵不受旅此
經傳之言袷祭者周公制禮之時文武之主尚在親廟
故禘遷主於大廟而立昭穆二尸逸禮袷祭惟七尸則
袷之遷主無尸王制疏云鄭康成禘袷及四時祭所以異者袷謂祭于始祖之廟毁廟之主及
未毀廟之主皆在始祖廟中始祖之主於西方東面始祖之子爲昭北方南面始祖之孫爲𥠇南方北面自此
以下皆然從西爲上禘則太王王季以上遷主祭于后稷之廟其坐位乃與祫相似其文武以下遷主若穆之
遷主祭于文王之廟文王東面穆主皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王東面其昭主皆南面無
穆主又祭親廟四其四時之祭惟后稷文武及親廟四也天子立廟得及其始祖之
所自出凡祭皆然不惟禘也禘祭禮盛事殷故名大祭
春秋傳曰魯有禘樂明堂位季夏六月以禘禮祀周公
明其禮樂與時祭殊禘袷俱及遷廟之主諸侯則有袷
無禘故記曰禮不王不諦天祭有諦名以別於郊宗廟
之祭有禘名以別於袷禘郊諦袷因其散見之文可考
如此
魯郊轉卜三正無定月穀梁傳我以十二月下辛卜
正月上辛加不從則以正月下辛卜二月上辛如不
從則以二月下辛卜三月上辛是魯卜正月不從卽
不得於至月郊若不待卜三正又不得於啟蟄月郊
也郊特牲郊之祭也迎長曰之至爲指周日至圜丘
之禘孟獻子日啟蟄而郊郊而後耕者亦舉周禮以
正旣耕卜郊之失而巳
魯禘祫之禮備著于春秋禘之見於經者閔二年吉
禘於莊公僖八年禘於大廟用致夫人左氏傳云禘而致哀姜榜
謂春秋經例卒稱夫人葬稱小君是夫人爲生稱不得通於巳葬哀姜薨巳七載致主于廟而猶稱之爲
夫人無是禮矣案公羊傳夫人何以不稱姜氏譏以妾僞妻也葢脇于齊媵女之先至者也斯言僞得其
實婦人廟見曰致自嫁者言之曰致女成九年李孫行父如宋致女是自來歸者言之曰致夫人桓三年
齊仲年來聘致夫人也與此經用致夫人是宣八年有事于大廟仲遂卒
于〓昭十五年有事於武宮傳謂諦于武公見於傳者昭二
十五年將禘于襄公萬者二人定八年諦於僖公是
也袷之見於經者文二年大事于大廟躋僖公定八
年從祀先公是也鄭君云魯禮三年喪畢而袷于大
祖明年春禱於羣廟自爾以後五年而再殷祭一袷
一禘稽之於經閔二年吉禘晉人亦云寡君之未禘
祀是除喪卽得禘吉士禘莊公譏始不三年是除喪得禘不拘先祫後禘
定八年傳冬十月順祀先公而祈焉辛卯稱于僖公
杜氏推爲十月二日是前日袷次日卽禘杜氏謂于僖廟行順祀誤也正閔僖二公
之位次閔不得降就僖廟而祭明順祀爲袷于大廟次日乃于僖廟禘不必拘以三年
袷五年禘鄭君以昭十五年禘于武公二十五年將諦于襄公洇推二十年亦當有禘以符五
年一禘之說榜謂昭二十五年將禘于襄公萬者二人其衆萬于季氏大夫遂怨平子此與上公若怨平
子郈昭伯怨平子同爲追叙之辭以謀去平子在昭二十五年故連綴于此非諦襄公定僞二十五年事
也閔二年禘以五月僖八年禘以七月宣八年禘以
六月昭十五年諦以二月定八年諦以十月是四時
皆得禘禮無定月明堂位季夏六月以禘禮祀周公
著始賜諦之月也此與上經孟春祀帝于郊同義魯郊轉卜三正不定在孟春襍
記孟獻子曰七月曰至可以有事于祖七月而禘獻
子爲之著始定禘月之失也春秋經傳禘于大廟者
二禘於羣廟者四明堂位曰成王命魯公以禘禮祀
周公於大廟明不得及于羣廟其後他廟亦間用禘
而其不得徧禘如初禮也定八年十月順祀先公辛卯禘于僖公順祀上關先
公禘則專著僖公明止于僖廟用禘而巳其禘于莊公武公襄公竝與此同然則魯禮禘
于太廟更不合食遷主由此著矣魯公禘周公時大
廟本無遷主後魯公別立世室成六年立武宮定元
年立煬宮哀三年桓宮僖宮災公羊以爲復立者是
毀廟之主藏在祖廟者巳非昭𥠇之次必升羣廟之
主而後可與遷廟序昭穆則魯禮合食遷廟之祭惟
大袷而已公羊於大事下發傳曰五年而再殷祭則
殷祭惟指大恰何休以再殷祭爲三年恰五年禘非也五年再殷恰之
節也王制諸侯袀犆禘一犆一袷嘗袷烝袷春秋大
事於大廟在秋八月從祀先公在冬十月王制袷於
三時義或然歟禮文散佚儒者執一端求之往往與
經文扦格不合姑記其所疑以俟成學治古文者審
定焉
或問感生帝之說信乎曰生民之詩具矣詩曰履帝
武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷言
后稷感神靈之氣而生也曰誕后稷之穡有相之道
曰誕降嘉種維秬維秠維糜維芑言后稷爲天所𦔳
以成稼穡之功也曰載燔載烈以興嗣歲曰其香始
升上帝居歆言后稷肇祀以祈豐年而上帝歆享之
也或曰帝或曰上帝皆指天帝而言若如傳釋帝爲
高辛氏之帝則從於帝而見于天因以生子此亦何
足稱異下經𥧑之隘巷𥧑之平林寒氷不且大遠于
事情乎周人祈穀之郊實本於后稷之肇祀今由生
民之詩釋之鄭君謂郊爬爲而感生帝說非無據但
月令孟春乃擇元曰祈穀于上帝春秋傳孟獻子曰
夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕
夫曰祈穀曰祈農事而絕不及于祭感生者葢詩表
先代之神靈禮嚴百王之祀事故不同也大傳王者
禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫
士有大事省于其君千輪及其高祖是爲尊者尊統
上卑者尊統下之義喪服小記王者禘其祖之所自
出以其祖配之而立四廟則以后稷始封文武受命
稱王與四親廟對言爲七廟二條皆謂宗廟之禘與
祭天無涉且禘嚳郊稷禮家或混禘于郊未嘗混郊
于禘如鄭君說則祈穀又蒙禘名矣故鄭志答趙商
云悉信亦非不信亦非斯言也敢援以爲治經之大
法
天祭莫大於圜丘地祭莫大於方澤與宗廟禘其祖之
所自出三者皆禘見於鄭君釋周官經大司樂後儒習
知宗廟有禘疑禘非祭天地之名惟鄭君識古能述其
義周語禘郊之事則有全烝魯語天子曰入監九御使
潔奉禘郊之粢盛楚語禘郊不過繭栗烝嘗不過把握
又曰天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢諸
侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕夫人必自舂其盛
又曰天子親舂禘郊之盛王后親繅其服其言禘郊與
宗廟烝嘗對文明禘非宗廟之祭王制祭天地之牛角
繭栗宗廟之牛角握與國語禘郊繭栗烝嘗把握之文
合表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝與國語天子親
舂禘郊之盛文合天地之祭名禘著于此矣周人歲有
事於天者冬至禘昊天啟蟄郊上帝及四時迎氣於四
郊兆祀五帝凡七祀大宗伯以禋祀視具天上帝司服
祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞四圭
有邸以祀天旅上帝明昊天與上帝殊先鄭云昊天天也上帝玄天也
榜謂昊天蕐象之天也上帝祈穀之帝也冬至禘者爲昊天啟蟄郊者爲上帝後鄭合昊天上帝爲一誤掌
次大旅上帝則張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次
設重帟重案明上帝與五帝殊鄭注典瑞云上帝五帝誤其冬至禘
昊天以嚳配啟蟄郊上帝以稷配魯語是以言周人禘
嚳而郊稷周語伶州鳩之言曰昔武王伐殷星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之周
人禘嚳義其取于是歟四時迎氣祀五帝則以大皥炎帝黃帝少
皥顓頊配月令仲夏大雩帝季秋大饗帝皆祭于郊以周官經校之司巫若國大旱則帥巫而舞雲
則雩祀實非歲之典祀春秋傳龍見而雩以此爲雩之節穀梁謂之雩月言是月旱可以雩也非謂其無旱亦
雩季秋大饗帝之禮不見于經月令仲冬不著圓丘之祭周衰禮廢作月令者或誤以爲周時仰冬因繫其禮
于季秋矣周禮取龜用秋時月令言季夏登龜周禮仲冬教大閱月令言季秋天子教于田獵以習五戎與此
類冬至禘昊天國語謂之禘戴記通謂之郊郊特牲曰
郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也又曰郊之
用辛也周之始郊日以至祭義曰郊之祭大報天而主
日配以月禮家舊說言曰以周郊天之月而至陽氣新
用事順之而用辛日見郊特牲注或言冬日至夏日至俱用至日非也春官凡以神仕者
以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽注云致人鬼于祖廟致物鬽于墠壇葢用祭天地之明日鄭君
實据至月言之此冬至圜丘之禘通得郊名也對啟蟄而郊言
之故謂之始郊鄭君以郊特牲周之始郊曰以至爲儒者推魯禮以言周事此由不知禘得郊
名也王子雍謂禘非圜丘之祭則失考國語大司樂職凡樂圜鍾爲宮黃鍾
爲角大簇爲徵姑洗爲羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之
琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變
則天神皆降可得而禮矣經言冬日至於圜丘奏之是
著啟蟄而郊無此降神之樂鄭君釋天神地示人鬼三
大祭爲禘引祭法周人諦嚳而郊稷祭法乃沿襲國語之文謂此
祭天圜丘以嚳配之又言人鬼則主后稷與天神則主北辰地祗則
主崑崙對言旣於圜丘之諦宗廟之禘區別不疑其釋喪服
小記及大傳王者禘其祖之所自出以其祖配之又以
禘爲郊稷喪服小記注云始祖感天神靈而生祭天則以祖配之大傳注云孝經日郊祀后稷以配
天配靈威仰也以禘其祖之所自出爲禘感生帝非與大司樂宗廟之中禮人鬼
之文違異喪服小記曰王石諦其祖之所自出以其祖
配之而立四廟漢韋元成寺四十四人奏議云禮王者
始受命諸侯始封之君皆為大祖以下五廟而迭毀周
之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以
三廟不毀與親廟四而七然則周人祖文武詩序雝禘太祖也箋
云太祖謂文王祖之所自出主稷也稷爲太祖廟立文世室武
世室配之皆世世不毀又下禘其親廟四所謂以其祖
配之而立四廟也配讀如博厚配地之配謂配太祖爲不毀之廟非配祭也王子雍傅合祭
法有虞氏禘黃帝祖顓頊之文謂有虞氏之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭故曰以其祖配之榜謂古者
配祭有二自外至者無主不止故祭必有配郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也妻祔食于夫
爲配少牢以某妃配某氏是也子孫陳于祖爲合食不謂之配自子雍誤釋此記後學競爲異說至謂周人歸
嚳以稷配魯彌文王以周公配然祭法言禘嚳不下及稷明堂位言禘周公不上及文王其齟齬難通如此
逸禮禘于太廟禮毀廟之主升合食而立二尸又曰獻
昭尸如穆尸之禮又曰毀廟之主昭共一牢穆共一牢
祝詞稱孝子孝孫此禘祭之見於逸經者毀廟之主立
二户是昭共一尸穆共一尸祝詞稱孝子明各祭于其
廟故於禰廟稱孝子也春秋公羊傳大事者何大袷也
毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食于太祖曾
子問七廟無虚主虚主者惟袷祭於祖而逸禮有七尸
之文禮器周旅酬六尸鄭注云后稷尸發爵不受旅此
經傳之言袷祭者周公制禮之時文武之主尚在親廟
故禘遷主於大廟而立昭穆二尸逸禮袷祭惟七尸則
袷之遷主無尸王制疏云鄭康成禘袷及四時祭所以異者袷謂祭于始祖之廟毁廟之主及
未毀廟之主皆在始祖廟中始祖之主於西方東面始祖之子爲昭北方南面始祖之孫爲𥠇南方北面自此
以下皆然從西爲上禘則太王王季以上遷主祭于后稷之廟其坐位乃與祫相似其文武以下遷主若穆之
遷主祭于文王之廟文王東面穆主皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王東面其昭主皆南面無
穆主又祭親廟四其四時之祭惟后稷文武及親廟四也天子立廟得及其始祖之
所自出凡祭皆然不惟禘也禘祭禮盛事殷故名大祭
春秋傳曰魯有禘樂明堂位季夏六月以禘禮祀周公
明其禮樂與時祭殊禘袷俱及遷廟之主諸侯則有袷
無禘故記曰禮不王不諦天祭有諦名以別於郊宗廟
之祭有禘名以別於袷禘郊諦袷因其散見之文可考
如此
魯郊轉卜三正無定月穀梁傳我以十二月下辛卜
正月上辛加不從則以正月下辛卜二月上辛如不
從則以二月下辛卜三月上辛是魯卜正月不從卽
不得於至月郊若不待卜三正又不得於啟蟄月郊
也郊特牲郊之祭也迎長曰之至爲指周日至圜丘
之禘孟獻子日啟蟄而郊郊而後耕者亦舉周禮以
正旣耕卜郊之失而巳
魯禘祫之禮備著于春秋禘之見於經者閔二年吉
禘於莊公僖八年禘於大廟用致夫人左氏傳云禘而致哀姜榜
謂春秋經例卒稱夫人葬稱小君是夫人爲生稱不得通於巳葬哀姜薨巳七載致主于廟而猶稱之爲
夫人無是禮矣案公羊傳夫人何以不稱姜氏譏以妾僞妻也葢脇于齊媵女之先至者也斯言僞得其
實婦人廟見曰致自嫁者言之曰致女成九年李孫行父如宋致女是自來歸者言之曰致夫人桓三年
齊仲年來聘致夫人也與此經用致夫人是宣八年有事于大廟仲遂卒
于〓昭十五年有事於武宮傳謂諦于武公見於傳者昭二
十五年將禘于襄公萬者二人定八年諦於僖公是
也袷之見於經者文二年大事于大廟躋僖公定八
年從祀先公是也鄭君云魯禮三年喪畢而袷于大
祖明年春禱於羣廟自爾以後五年而再殷祭一袷
一禘稽之於經閔二年吉禘晉人亦云寡君之未禘
祀是除喪卽得禘吉士禘莊公譏始不三年是除喪得禘不拘先祫後禘
定八年傳冬十月順祀先公而祈焉辛卯稱于僖公
杜氏推爲十月二日是前日袷次日卽禘杜氏謂于僖廟行順祀誤也正閔僖二公
之位次閔不得降就僖廟而祭明順祀爲袷于大廟次日乃于僖廟禘不必拘以三年
袷五年禘鄭君以昭十五年禘于武公二十五年將諦于襄公洇推二十年亦當有禘以符五
年一禘之說榜謂昭二十五年將禘于襄公萬者二人其衆萬于季氏大夫遂怨平子此與上公若怨平
子郈昭伯怨平子同爲追叙之辭以謀去平子在昭二十五年故連綴于此非諦襄公定僞二十五年事
也閔二年禘以五月僖八年禘以七月宣八年禘以
六月昭十五年諦以二月定八年諦以十月是四時
皆得禘禮無定月明堂位季夏六月以禘禮祀周公
著始賜諦之月也此與上經孟春祀帝于郊同義魯郊轉卜三正不定在孟春襍
記孟獻子曰七月曰至可以有事于祖七月而禘獻
子爲之著始定禘月之失也春秋經傳禘于大廟者
二禘於羣廟者四明堂位曰成王命魯公以禘禮祀
周公於大廟明不得及于羣廟其後他廟亦間用禘
而其不得徧禘如初禮也定八年十月順祀先公辛卯禘于僖公順祀上關先
公禘則專著僖公明止于僖廟用禘而巳其禘于莊公武公襄公竝與此同然則魯禮禘
于太廟更不合食遷主由此著矣魯公禘周公時大
廟本無遷主後魯公別立世室成六年立武宮定元
年立煬宮哀三年桓宮僖宮災公羊以爲復立者是
毀廟之主藏在祖廟者巳非昭𥠇之次必升羣廟之
主而後可與遷廟序昭穆則魯禮合食遷廟之祭惟
大袷而已公羊於大事下發傳曰五年而再殷祭則
殷祭惟指大恰何休以再殷祭爲三年恰五年禘非也五年再殷恰之
節也王制諸侯袀犆禘一犆一袷嘗袷烝袷春秋大
事於大廟在秋八月從祀先公在冬十月王制袷於
三時義或然歟禮文散佚儒者執一端求之往往與
經文扦格不合姑記其所疑以俟成學治古文者審
定焉
或問感生帝之說信乎曰生民之詩具矣詩曰履帝
武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷言
后稷感神靈之氣而生也曰誕后稷之穡有相之道
曰誕降嘉種維秬維秠維糜維芑言后稷爲天所𦔳
以成稼穡之功也曰載燔載烈以興嗣歲曰其香始
升上帝居歆言后稷肇祀以祈豐年而上帝歆享之
也或曰帝或曰上帝皆指天帝而言若如傳釋帝爲
高辛氏之帝則從於帝而見于天因以生子此亦何
足稱異下經𥧑之隘巷𥧑之平林寒氷不且大遠于
事情乎周人祈穀之郊實本於后稷之肇祀今由生
民之詩釋之鄭君謂郊爬爲而感生帝說非無據但
月令孟春乃擇元曰祈穀于上帝春秋傳孟獻子曰
夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕
夫曰祈穀曰祈農事而絕不及于祭感生者葢詩表
先代之神靈禮嚴百王之祀事故不同也大傳王者
禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫
士有大事省于其君千輪及其高祖是爲尊者尊統
上卑者尊統下之義喪服小記王者禘其祖之所自
出以其祖配之而立四廟則以后稷始封文武受命
稱王與四親廟對言爲七廟二條皆謂宗廟之禘與
祭天無涉且禘嚳郊稷禮家或混禘于郊未嘗混郊
于禘如鄭君說則祈穀又蒙禘名矣故鄭志答趙商
云悉信亦非不信亦非斯言也敢援以爲治經之大
法
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