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明堂
  漢以來言明堂者人各異說由未辦于其地以王居聽
  政之明堂與合諸侯之明堂溷而一之也所謂王居聽
  政之明堂卽路寢路寢者大寢也月合孟春之月天子
  居靑陽左个仲春居靑陽大廟季春居青陽右个孟夏
  居明堂左个仲夏居明堂大廟季夏居明堂右个中央
  士居大廟大室孟秋居總章左个仲秋居總章大廟季
  秋居總章右个孟冬居元堂左个仲冬居元堂大廟季
  冬居元堂右个鄭康成氏以大寢東堂大寢南堂大寢
  西堂大寢北堂釋之周官經大史閏月詔王居門終月
  鄭君注門爲路寢門又援鄭司農云月令十二月分在
  靑陽明堂總章元堂左右之位惟閏月無所居居于門
  故于文王在門謂之閏先後鄭皆知月令所舉曰大室
  曰大廟曰左右个者爲路寢葢順時布令日所有事于
  其地終月而遷焉歲徧逸禮王居明堂之禮有日出十五里迎歲曰帶以弓韣禮之祺
  下其子必得天材曰季春出疫于郊以攘春氣曰毋宿于國曰仲秋乃命國醵曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦
  止疾疫曰仲秋命庶民畢入于室曰時殺將至毋罹其災曰季秋除道致梁以利農也曰孟冬之月命農畢積
  聚繫收牛馬曰季冬命國爲酒以合三族君子悅小人樂其事皆國中順時而布之天子日視朝退適聽政在
  此故其禮如此考工記周人明堂度九尺之筵東西九筵南北
  七筵五室凡室二筵大戴禮記盛德篇綴明堂數說于
  末有曰此天子之路寢也不齊不居其室待朝在南宮
  揖朝出其南門凡月朔先朝曰而後聽朔故禮記玉藻
  篇曰元端鄭注端當作冕而朝日于東門之外聽朔于南門之
  外閏月則闔門左扉立于其中皮弁以日視朝天子聽
  朔視朝同地記于視朝不言地䝉上南門之外省文据下
  諸侯朝服以日視朝于内朝言地知之南門卽路門注釋東門南門爲國門釋闔門爲明堂門自成齟齬周
  官經典瑞王搢大圭執鎮圭繅籍五采五就以朝日所
  以明有尊也㑹同率諸侯朝日大戴禮記朝事義天子冕而執鎭圭尺有二寸
  藻藉尺有二寸搢大圭乘大輅建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乘率諸侯朝曰于東郊所以教
  尊尊也退而朝諸侯覲禮王見諸侯服袞冕㑹同之禮先朝曰然後朝諸侯明其同服及春朝朝
  曰孔子三朝記詩一云東有啟明于時雞三號以興庶虞庶虞動蜚征作嗇夫執功百草咸淳地傾水流之天
  子盛服朝日于東堂以教敬示威于天下也此天子春朝朝曰之禮東堂聚郊之堂皇覽迎春東堂皆在
  東郊服袞冕月朔朝日春秋莊十八年春王三月日有食之穀梁傳不言日不言朔夜
  食也何以知其夜食也日王者朝日日食皆在朔因朝日而知夜食則天子有月朔朝日之禮審矣天子先朝
  日然後聽朔于朝諸侯則聽朔于太廟然後朝廟故穀梁傳云天子朝日諸侯朝朔明尊卑異禮在路
  寢東門之外服元冕魏文帝詔曰漢時不拜日于東郊而旦夕常于殿下東面拜日見後
  漢書禮儀志注猶畧循古法由宮中言之是爲某門外其國門之外
  則謂之郊如記言兆于南郊迎春東郊不日某門之外舉近舉遠異辭路寢
  之四門東南稱門西北亦稱闈見蔡邕朋堂月令論引王居明堂逸禮周官師
  氏使其屬守王門保氏使其屬守王闈凡祭祀齊于路寢隸僕掌五寢之
  埽除糞洒之事祭祀修寢是也五寢卽五室別言之爲
  五寢綂言之爲大寢鄭君以爲廟寢失之矣守祧職云其廟則有
  司修除之其祧則守祧黝堊之注有司宗伯也修除黝堊互言之有司恒主修除守祧恒主黝堊隸僕
  爲王宮執事之官王行洗乘石掌蹕宮中之事然則廟
  祧非其職掌所得及甚明前云五寢後云大喪復于大
  寢小寢以檀弓君復于大祖小祖大寢小寢考之天官
  夏采以冕服復于大祖祭僕大喪復于小廟是天子復
  于大祖小祖之事其復于大寢小寢則此隸僕所職是
  也士喪禮死于適室復者升自東榮降衣于前受用篚升自阼階以衣尸此士復適寝之禮足相證明矣鄭
  君云小寢高祖以下廟之寢始祖曰大寢亦誤宮人掌王宮六寢之修大寢旣
  稱五寢合小寢而六歟古者寢興之地尚專一葢自天子達路寢五室之
  制夏后殷周一也夏曰世室殷曰重屋周日明堂鄭君唯釋
  重屋爲王宮正堂若大寢然匠人營國言國中九經九緯經涂九軌左祖右社面朝後市市朝一夫皆据王宮
  所居言之遂明王宮大寢之制其言左祖則謂世室爲宗廟者非也其言國中則謂明堂爲在國之陽者非也
  据大室言之日世室据南堂言之曰明堂葢異名同實所謂合諸侯之明堂于周
  官經司儀及覲禮見宮壇之制于明堂位見階門之位
  大戴禮記朝事義則兼舉之司儀職曰將合諸侯則令
  爲壇三成宮旁一門覲禮曰諸侯覲于天子爲宮方三
  百步四門壇十有二𡬶㴱四尺加方明于其上天子出
  拜日于東門之外反祀方明覲禮方明者木也方四尺設六色東方靑南方赤西
  方白北方黑上元下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭大宗伯以玉作六器以禮天地四方
  以蒼譬禮天以黃琮禮地以靑圭禮東方以赤璋體南方以白琥禮西方以元璜禮北方皆有牲幣各倣其器
  之色其文次六瑞六贄下六瑞諸侯執以朝六贄諸臣執以見此六器則㑹同諸侯祀方明所設其事相因文
  故相次小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮
  以歛尸是皆六玉有琮與大宗伯文合覲禮不云上璧下琮而云上圭下璧記者文誤耳鄭君以六器爲圜丘
  方澤及四時迎氣所用之玉據典瑞而天以四圭祀地以兩圭其旅上帝亦以四圭與大宗伯禮天地四方異
  玉牧人陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之禮記亦云郊之祭也牲用騂又與大宗伯牲幣各倣其器之色者
  異牲然則六器六幣爲祀方明所用甚明禮日于南門外禮月與四瀆于北
  門外禮山川邱陵于西門外盛德篇曰明堂者所以明
  諸侯尊卑其宮方三百步在近郊明堂位曰昔者周公
  朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立宮廟之中設斧扆皆
  在牖戶之間故爾雅云牖戶之閒謂之辰此以其所在處名之者也周官司几筵職凡大朝覲大饗射凡封國
  命諸侯王位設黼依依前南鄉則黼依所設非一地聞堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉
  而立則非設于牖戶之間故謂牖戶間爲扆則可謂依必設于牖户間則不可三公中階之前
  北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西
  階之西東面北上此言階者卽司儀所云爲壇三成是世當階中者爲中階當階東者爲阼
  階當階西者爲西階鄭君据此釋匠人九階爲南面三階非也九階當以賈馬諸家九等階之說爲定諸
  子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷
  之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東
  上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外
  南面東上九采之國應門之外北面東上四塞之國世
  告至此周公明堂之位也此爲壇爲宮謂之明堂無室
  廟个之制惟四面表其門則不殊南門之前又表正門
  亦謂之應門覲禮于祀方明言反則出拜日爲出其宮
  門可知鄭君亦以國門釋之非也方明之祀配以受命之王古文尚
  書伊訓伊尹祀于先王誕資有牧方明漢書援之而曰
  言雖有成湯大丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方
  明以配上帝孝經宗不祀文王于明堂以配上帝四海之
  内各以其職來祭大戴禮記盛德篇有或說明堂爲文王之廟緣此致誤殷周典
  禮相沿之可稽者若此書禋于六宗説者釋爲上下四
  方之宗書大傳萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋于六宗此之謂
  也歐陽和伯夏侯建云六宗上不謂天下不謂地傍不謂四方在六者之閒𦔳隂陽變化者也後代不
  聞祀六宗方明葢其遺象宗祀之名所由昉也廵狩則
  方岳之下覲其方之羣后亦曰明堂孟子書齊宣王曰
  人皆謂我毀明堂史記泰山東北趾古時有明堂處楊倞
  注荀子疆國篇云明堂壇也謂廵狩至方岳之下㑹諸侯爲宮三百步四門壇十有二𡬶㴱四尺加方明其上
  左氏傳爲王宮于踐土亦其類也宋吳仁傑兩漢刊誤補遺竝主斯說鄭君知月令室廟
  个之爲大寢又以五室之明堂在國之陽以宗祀爲祀
  五帝榜謂古者神祇皆兆祀小宗伯兆五帝于四郊未
  聞祀于五室之堂兆祀五帝配以五人帝五人神未聞
  太子號稱子待猶君也經對王崩言則曰子釗號稱
  子之義也對躑士邦君以下言則曰王待猶君之義
  也昭二十二年劉子單子以王猛居于皇文十四年齊公子商人弑其君舍皆未踰年而書王書君
  古者天子崩則祝取羣廟之主而藏之祖廟禮也卒
  哭成事而後主各反其廟康王受冊命在祖廟畢門
  者祖廟門也先儒以下經王出在應門之內因釋畢門爲路門葢失考天子七廟太祖廟居
  中兩廂各有三廟每廟之前有南北隔墻墻皆有閣門見賈氏禮疏祖廟巳西凡有四閤門司儀每門止
  一相聘禮每門每曲揖是也入門者至祖廟門而終畢故曰畢門出則云廟門者出
  入異詞天子宗廟之制前堂後室有東西房東西序
  東西夾東西堂堂又謂之箱爾雅室有東西箱曰廟
  覲禮几俟于東箱公食禮公揖退于箱此又天子諸
  侯宗廟同制之證後儒或說明堂爲宗廟者未明廟
  制耳
  更配以文王昔儒所以致誤者月令考工言明堂詳矣
  不知其卽路寢因近郊及四岳明堂之名最著遂以室
  廟个之制加之而周官儀禮爲宮爲壇之爲明堂其名
  轉不可考于是路寢明堂異名同實王朝之明堂與近
  郊之明堂同名殊制均失其傳矣
  書顧命篇馬鄭王本分王若曰巳下爲康王之誥與
  晚出書分王出在應門之內巳下爲康王之誥者不
  同然同謂于殯宮受冊命唯史記周本紀云成王旣
  崩二公率諸侯以太子釗見于先王廟作顧命謂受
  冊命在廟先儒以司馬遷從安國受尚書故遷書多
  古文說是也謹案周官司几筵凡喪事設葦席右素
  几明四座𢾾重𥯣席黼純華玉仍几之等非殯宮所
  設天府掌祖廟之守藏與其禁令凡國之玉鎭大寳
  器藏焉若有大祭大喪則出而陳之旣事藏之明陳
  寳在廟凡天子諸侯之嗣位也皆先朝廟周之天下
  傳之文王武王受冊命于祖廟所以明有尊也曾子
  問天子崩未殯五祀之祭不行旣殯而祭王制喪三
  年不祭唯祭天地社稷爲越綈而行事此皆行于旣
  殯明不以卑廢尊曾是受冊命于祖廟爲天地社稷
  示廟主而議其既殯行事爲巳速可乎襍記曰君薨