十六世紀在歐洲歷史上是所謂宗敎改革的時代，在這個運動的激盪之下，羅馬教內部產生了一個新的修會，稱爲耶穌會（Societas jesu），羅馬敎最後能得不完全破裂或消滅，主要的是耶穌會活動的結果。近四百年的羅馬敎，可說是一個『耶穌會化』的羅馬敎，我們若要了解近代史上以及今日的羅馬敎，最好是從認識耶穌會入手。本文擬將耶穌會的產生及耶穌會的特性，作一簡單的介紹。
   宗敎改革運動的背景
   在中古時代的歐洲，羅馬敎敎會，特別是敎會核心機構的敎廷，乃是當時封建社會統治的一個最大與最高的統治機構與剝削機構。到了中古末期，公元一五〇〇年左右，也就是宗敎改革運動的前夕，敎會擁有西歐各國財富的三分之一，主要的爲土地與房產。敎會的首長，絕大部分都爲王族或貴族大地主出身。就財權講，就血緣關係講，就社會地位講，敎皇主敎，修院院長與一般的王公大人封建領主完全是一家人，有許多大的敎士根本就兼爲封建領主，最高的可以為帝王的直屬諸侯。這一套，今日雖大部都已成了過去的陳跡，但我們無論是要了解現代的羅馬敎，或是要明瞭宗敎改革運動之所以發生，都必須認識這個封建時代的重大背景。
   十六世紀初期爆發的所謂宗敎改革運動，基本上爲新興資產階級的宗敎運動，或者不如說，是新興資產階級以宗敎爲名所發動的推翻封建統治建立資產階級統治的一個革命運動。所以這個運動，內部雖然複雜至極，大小的派別雖然是紛亂不堪，但有一點却是大家不約而同的，就是否認敎皇與敎廷。敎皇與敎廷不僅是封建統治機構的一部，並且是封建統治權的最高頂點，改革家旣要推翻封建統治，其他方面雖然或多或少的可有商量的餘地，只有敎廷却必須打倒）否則一切就都無從談起。在一般改革家的心目中，敎廷成了舊日一切的總象徵，非澈底擯除不可。這種想法，也確是正確的；教廷的能否打倒，或是能削弱到如何的程度，是衡量宗敎改革運動的成就的最好尺度。
   宗敎改革運動打擊之下的羅馬教的命運，就事論事，有兩種可能。一、以教廷爲核心的大一統敎會可以根本消滅，分裂爲許多大大小小而互無統屬關係的獨立敎會。就新興的資產階級與已經萌芽的民族主義來講，這可說是一種自然的發展，並且在十六世紀中期這種發展好似有具體化的趨勢，當時不僅北歐已經等於全部喪失，連敎廷對南歐的統治也搖搖欲墜，甚至意大利也呈顯不穩之態。新的時代，眼看已經沒有封建大一統敎會的存身之地。二、另一種可能，就是敎會內部有人出來、利用新時代中仍然存留的相當濃厚的封建殘餘基礎，對敎會內部加以整頓後，仍然保有資本主義勢力發展較弱的南歐半壁江山。最後成爲事實的，是這第二種可能。爲敎廷完成這一個恐怕是歷史上最大的反動任務的，就是耶穌會。
   （未完待續）